老子修真學概要
黃友敬 著
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黃友敬夫子秉承老子之本意,“闡明為道日損玄旨,深研長生久視之道”。(張岱年《老子傳真》題辭)大作《老子傳真》已面世,弘揚大道,度己度人,真天人丈夫也。
黃公精思玄道,所著諸論皆是道德文章,今陶鑄而成《老子修真學概要》,乃《老子傳真》之姐妹篇。它揭老子大道之精髓,立修真含德之學說,承上乘內丹之妙旨,辟人生昇華之達道。它“究天人之際,察萬物之情,通古今之變,應人生之事,證大道之真”。中華深根固柢、長生久視之道(黃師稱“老子修真大道”)的深蘊,於此闡明;老子“玄之又玄,眾妙之門”的奧秘,於此開啟;上古與道合真、天人合一的金橋,於此架設。
尊師探索《老子》之深廣,勤超學人,悟啟天心。吾讀《探老隨感錄》、《修道證真錄》、《老子氣功學——道德經》(為《老子修真學概要》之前身)後,尊黃為師,良有以也。黃師之教,除我驕矜,啟我智慧,誠當世之明師。
老子之道是宇宙自然之道,乃天人合一之道。“人之道,須法天地之道,以人合天,天人合一。”“世俗是陷阱,以俗待之,越陷越深!世俗是道場,以道待之,不斷昇華。”又“發奮勤學,精思必得,心溶於道,厲行必德”。“自信,自立,自明,自勝,自強”。(以上四則見黃師《探老隨感錄》)這就是中國傳統文化的根柢,亦即老子之道的根柢,全在道德。
修煉大道者,“滌除玄鑒,能無疵乎”?(《老子》十章)“道之真以治身”。(《莊子·讓王篇》)修此道心,以符天心。“立天之道,以定人也。”(《陰符經》)老子論“五修”,自“修之於身,其德乃真”始,逐層遞升,由家、鄉、邦而天下,於是“其德乃溥”矣。
道在天人之際,德在全生修真。上士者內修自養,旨在合和天人,無外物之貪,至理宗於真信,重在正善,非求享、求奇、求特異。真人者立天心以定人心,非高人一等、役使群生而自肆。
願學黃師修真之教,修此正脈,以身證真,藉以承前啟後,發揚大道。是恭為序。
王家祐
四川省博物館研究員
中國道教協會理事
青城山常道觀丹台
碧洞宗第二十三代嗣師
一九九八年五月廿日
《道德經》是老子傳世不朽的大道科學,大約著於距今二千五百年前的春秋時代。古人稱它“明道之書”,是“道學”。由於它“微妙玄通,深不可識”,(《老子》十五章,以下僅標明章次)所以和《莊子》、《易經》被合稱為“三玄”(三部玄奧的書),其實是既玄又實的。司馬遷說:“老子修道德。”“蓋老子百有六十餘歲,或言兩百餘歲,以其修道而養壽也。”(《史記·老子列傳》)老子修的是中華先祖幾百萬年流傳下來的深根固柢、長生久視之道(簡稱“老子修真大道”)。
承緒於《道德經》的中毉經典著作《黃帝內經·素問》說:“黃帝曰:余聞上古有真人者,提挈天地,把握陰陽,呼吸精氣,獨立守神,肌肉若一,故能壽敝天地,無有終時,此其道生。”(《黃帝內經素問·上古天真論篇》)又說:“與道合同者,惟真人也。”(《黃帝內經素問·六微旨大論篇》)在《刺法論篇》中更明示:“是故刺法有全神養真之旨,亦法有修真之道,故要修養和神也。道貴常存,補神固根,精氣不散,神守不分,亦能全真。”
由此可見《道德經》的精華是用以修身,所以老子諄諄要求“修之於身,其德乃真”。(五十四章)不然,大失道之本旨矣!是以我國古代諸子百家皆言“道”,皆以修身為處世立業之本,絕不是歷史的偶然巧合。因此,莊子說:“道之真以治身。”(《莊子·讓王篇》)稱老子是“古之博大真人”,(《天下篇》)而道教有“全真派”,後世稱身體力行“修真之道”,“全神養真”,“全真”無虧,“與道合同”(得道)者為“真人”——真正的人。
古代黃老並稱,說明黃帝和老子是一脈相傳,繼承發揚中華上古的大道傳統,而老子則是集其大成者。他所著《道德經》,將大道科學昇華到一個嶄新而完善的歷史階段,成為我國第一部道學聖典,是我國第一部百科全書。
老子是百家之祖,後來的道家奉他為創始人,東漢成立的道教奉他為宗祖,成為民間幾乎無人不知的“太上老君”,是有其深刻的歷史淵源的。
修煉大道者,去私除妄,返樸歸真也。此“修真”兩字,實是大道的妙諦。故以命名老子道法,至簡至要,便於流傳,俾使世間修煉者用心著意於“真”,而不致於虛幻迷妄中徘徊。
真者,質樸不妄,精之至,和之至也。莊子說:“無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名,謹守而勿失,是謂返其真。”(《莊子·秋水篇》)他指出修真之道是:不要為了人為去毀滅天然,不要為了世故去毀滅性命,不要為了貪得去身殉名利,謹守天道而不離失,這是叫做返樸歸真。
這是老子修真大道的淵源和真諦所在。因此,我命名本書為《老子修真學概要》。
老子於道原已是“強為之名”的,因為“道可道,非恒道也;名可名,非恒名也”,(一章)我豈敢不自量力,命名本書為《老子修真學概要》呢?實是出於不得已而“強名”的啊!
《老子修真學概要》以老子修真大道為其內容,是老子大道科學的核心所在。我們要清洗老子身上的歷史灰塵,反對神化與醜化,清洗曲解與誤解,破除迷信與邪信,還老子以歷史的真面目,正本清源,撥亂反正,而且要繼承發揚,古為今用,明白昭示老子其人其書的科學性。因為,它有“道”可“從”(“唯道是從”〈二十章〉),有“常”可“知”(“知常曰明”〈十六章〉),有“果”可“求”(只要“聞道而勤行”,〈四十一章〉便可“求以得,有罪以免”〈六十二章〉),而且“含德之厚者,比於赤子”,(五十五章)“重積德”,便可以“深根固柢,長生久視”。(五十九章)證之今日諸多的群眾修真實踐,不正是:大道可以認識,規律可以把握,實踐可以有效,理論可以驗證的嗎?因此,它具備作為一種科學存在的充足理由啊!當然,它要成為一個完整的科學體系,還有一個漫長而艱難的歷程。
她是《老子傳真》的姊妹篇。
《老子傳真》有雙重的含義,既是老子傳真,又是老子真傳。
老子傳真者——
一傳宇宙自然之真;二傳中華先祖之真;三傳自身修煉之真。
老子真傳者——
一傳老子之真,承前啟後,繼往開來,讓不絕如縷的中華大道傳統,讓“微妙玄通,深不可識”的大道科學,弘揚於世,造福人類,造福宇宙。
二傳自身之真,身體力行,以身證道,識妄破迷,以證老子之真,將《老子》從古代“三玄”的“玄學”中解脫出來,使世人認識它乃“玄”與“實”的辯證統一,為人類的現實生活服務。
三傳宇宙之真,從而窺見宇宙自然大道之真。古今中外唯此道,道無所不在,無物不居,無時不有。道非虛無縹緲,既內在一切,又外在一切,複超越一切。
老子之道,宇宙中自然之道,中華上古流傳迄今之道也。它究天人之際,察萬物之情,通古今之變,應人生之事,證大道之真,是世人修真成聖之道。
它概括天之道——宇宙自然之道和人之道——攝生之道、玄妙之道、真人之道和聖人之道。舉凡天人之際,古今之變,無所不包,囊括無遺,可以入世,可以出世,可以超世,而將玄之又玄、深不可測的大道,以明白曉暢的詩文,予以科學的總結,體現了中華民族高度的理性思維。
我本是一介凡夫,出生之前,父親即已因醫師誤治而雙目失明。他既悲歎於辛亥革命的失敗,常低吟“商女不知亡國恨,隔江猶唱後庭花”;又悲憤於家道衰落,所以,是一個“不受歡迎的人”,雖然全家對我非常慈愛。
兒童時代,面臨日本帝國主義入侵,福州兩度淪陷,日食難度,不知歡樂為何物;青年時代,面臨民族命運何去何從,毅然於1949年2月參加了革命,8月福州解放,卻從天降下政治冤案。從十六歲起,一直從事財稅工作,僅讀過高中半年的學歷,怎麼闖進老學大雅之堂,怎麼敢著此《老子修真學概要》,傳此老子修真大道呢?
是人類的走向,是民族的災難,是世路的崎嶇,是人生的曲折,是疾病的困擾,引導我辛勤地探索,艱苦地跋涉。
50年代,為了擺脫人生的困惑,而於文史尤其是哲學中苦苦尋求答案;
60年代,輾轉於醫院,為多種疾病所困擾;在那十年浩劫中,更深受其洗煉;
70年代,開始自學中毉,先後治癒了自己的嚴重神經衰弱、中毒性腦病、帕金森氏症、類風濕性關節炎和青光眼等。
然而多舛的命運,又使我於1975年春節,突罹出血性壞死型胰腺炎並發彌漫性腹膜炎,經過十三天搶救,卻遺留下異常衰弱的體質與慢性胰腺炎。嗣後,雖經8年苦心鑽研中西毉學,終是根治乏術,乃於1983年1月不得不求救於氣功。可是,不但事與願違,而且還煉出了右眼青光眼(後經自己治癒),真是艱辛備嘗啊!
1983年7月,剛五十歲的我,已病入膏肓,遂提前離休,專心於學習探索。
鬥轉星移,到了90年代,即1990年秋,應福州市氣功科學研究會的邀請,參加氣功科學講座,寫成《老子氣功學——道德經》第一冊(為《老子修真學概要》的前身),嘗試概括老子修真十四法,統稱“無為自然法”。
於自我修煉的同時,組成福建省人體科學學會老子修真氣功委員會,到群眾中,義務傳道治病之際,久困於我的痼疾——慢性胰腺炎,不知何時已悄然蹤影俱杳矣,且精力尤勝於四十歲時體弱多病、未老先衰的我。
堅持理論與實踐相結合,堅持歷史與現實相結合,堅持群體與自我相結合,邊學習,邊修煉,邊弘揚,邊探索,邊總結,於1993年續寫第二冊,破譯和化生了“虛靜自然法”、“大道自然法”和“老子修真靜功”,付之群眾實踐,均行之有良效,乃編著《修道證真錄》,以為歷史的見證,藉以昭信於世;同時,有感即錄,集為《探老隨感錄》,作為理法的補充、修真入門的資鑒;幾經重新組織與精煉,於1998年3月本書始告定稿。歷經11年完稿的《老子傳真》,也於1998年1月正式出版面世。
我從道、佛、儒、毉、武諸家理法,溯流而上,探索到它們的源頭——《老子》,與此同時,從文學、歷史和哲學、社會科學循流索源,走到它們的源頭——《老子》。此兩者,是如此地相根相生,相互交纏,又相互為用,逐步遞升,自然而然地結合在一起,逼使我努力清除盲目性,擺脫偶然性,把握必然性,從而開啟了人生的理性自覺與自由。
正是:“禍兮!福之所倚”(五十八章)啊!
原來,天無絕人之路,人有回天之力,我命由天亦由我啊!
那些冤枉,那些災難,那些疾病,那些傷害,那些痛苦,卻都是人生最好的老師,都是修真彌足珍貴的要妙啊!
際此人類面臨轉折,中華處於振興的新時機,老子修真大道重見於世,《老子修真學概要》得以孕育誕生,實勢成之,為歷史之所固然。
八年修真弘道的實踐證明:老子修真大道,只要依法修煉,不難對它心領神會,而悟大道不傳之秘,迅速獲得治病健身、開發智慧、激發人體潛能、成功遂事、延年益壽等方面的效果,而且切實把握人生處世待人、從事各項事業的無上秘要法門,而立於不敗之地,獲得最佳的成效。
我於是深刻地體悟了“道之真以治身”的真諦。然而,修真之途多險阻,其險其阻來自諸多方面,概括言之:
根本性的險阻,其一,來之於人類幾千年來的異化。“失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮”,(三十八章)至於失禮而後法,失法而後兵,自是明白而不待言的了。到了“苛政猛於虎”,(孔子)官逼民反之際,乃“民恒且不畏死,奈何以死懼之”?(七十四章)天下無道矣!何真之可修呢!於是老子遂不得不蓬蔂而行,到深山老林去修煉了。這是歷史的局限,以致大道淪喪,而每況愈下。但是,大道的運動規律是“反者,道之動”(四十章)的,相反適足以相成,否極自然泰來。因此,當人類面臨著巨大而深刻的生存危機、信仰危機、道德危機(它們均是異化的惡果)之際,正是大道由隱而顯,公之於世之時。此為大道歷史辯證法所決定的必然趨勢。從客體來看,人類的異化,歷史的局限,時代的困惑,險阻重重,艱難之至,然而,卻正是修真的最佳火候,烈火煉真金,艱難困苦,玉汝於成啊!
根本性的險阻,其二,來之於自我心靈的異化。人類的異化作為社會基因,作為遺傳基因,不能不在社會存在的一切方面,尤其是社會的細胞和個我的心靈世界,刻下深深的烙印。它的本質性體現便是私妄昧,萬惡之源的利己主義是其核心,個人中心主義,以至人類中心主義,都是它的擴大化的表現,從而產生假醜惡。當前,反腐敗是世界性的浪潮,是人類共同的呼聲,便是它的集中顯現。由此而必然地導致疾病、失敗和災禍,於是苦海無邊,演出了一幕幕人間的歷史悲劇。
老子修真大道,呼喚人類高度理性自覺地進行一場持久而艱難的、全面而深入的自我革命,轉化私妄昧為公正明,轉換疾病、失敗、災禍為健康、成功、幸福,轉變假醜惡為真善美,從異化於自然,背叛於自然,而道法於自然,複歸於自然,大順於自然,臻入天人合一的大道境界。這是修真的根本規律和唯一途徑。唯有“修之於身,其德乃真”,使自我成為革命性+科學性+哲學性三位一體的真正的人,而且“修之於家”,“修之於天下”,(五十四章)進而實現人生的昇華,從真人而聖人——平民化的具有大道理想道德人格的聖人,是為人生的終極關懷,是為人生真實價值的圓滿完成,是為人生真善美大道境界的和諧顯現!
孔子說:“朝聞道,夕死可矣!”可見,聞道之難。但是,大道難聞今已聞。古人說:“修道者如牛毛,得道者似麟角。”可見,修真證道之難。
根本性的險阻,還由於自身先天素質的局限和後天主客觀條件的制約。
為此,修真的實質是反世俗、反異化,這既是起點,又伴隨著全過程。
為此,修真的內涵是全方位的,從心靈、思維、情感、性格、生活習慣,尤其是人生的立場(定位)與人生觀、世界觀、宇宙觀的轉變是根本性的轉變。
為此,修真的方法是立體化的,人生處世待人、日常生活的一切方面,無一不是修真的課題。
因此,欲修真大成,卻是難上難。最大的難度,乃在於認識自己,解剖自己,批判自己,否定自己,從而昇華自己。這是周而復始、逐步遞進的自我革命——修真歷程。非大志大慈、大勇大智者,曷足以語此!是以老子深歎“吾言甚易知,甚易行也,而天下莫之能知,莫之能行也”,(七十章)其根因正在於此啊!
有志修煉大道者,須深懷時代的憂患意識,以道化天下為自我終身的歷史使命,堅持走“為學日益,為道日損”(四十八章)之路,而得以直在老子心靈境界中馳騁,從而實現天人合一、物我一體、與道合真,亦何難之有哉!是謂“聖人猶難之,故終無難矣”!(六十三章)
是以老子說:“古之所以貴此道者,何也?不謂:求以得,有罪以免歟?故為天下貴。”(六十二章)
正是:
一本傳世,道德化無極;
萬流歸宗,溪河奔大海!
我的這些探索,是以歷史文化為其深厚土壤,踏在許多巨人的肩膀往上攀登的。多年來,深蒙張震寰老師的肯定與支持,深受張岱年、張豈之、王家祐、董光璧、黃麟雛等老師的幫助與激勵,尤其得力於1990年以來修煉老子修真大道的所有同志和學員們的驗證與啟示。借此,謹表示衷心的感激。
我深切體會到它是:
玄之又玄,眾妙之門;
實之又實,人生之路。
黃友敬於榕
1998年3月
老子,(1)姓李名耳,字伯陽,(2)楚國苦縣(今河南省鹿邑縣)厲鄉曲仁裏人,(3)生於春秋末期周簡王五年,即西元前581年二月十五日。(4)父親李乾,字元果,任周朝上御史大夫。(5)
老子曾任周朝守藏室史,又稱柱下史,負責保管周王朝自伏羲、黃帝以來歷代的文物典籍。(6)所以,學問廣博精深,凡天文、地理、歷史、人事等無所不通。(7)他是孔子和關尹的老師。(8)
受甘憚公政治迫害 被流放於魯國
西元前535年,周景王十年,魯昭公七年,老子四十七歲時,受到甘憚公的政治迫害,被流放於魯國。(9)
周景王十五年,魯昭公十二年,老子五十二歲時,甘成公將他召回複任原職。(10)
少年孔子隨葬學禮
魯昭公七年,孔子十七歲,跟從老子舉行葬禮於巷黨,(11)中途突然出現日食。
老子說:“丘!停止柩車於道路右邊,停止哭泣,以靜聽變化,到太陽恢復了光明,然後再行走。這是禮啊!”(12)
遇到了日食 請教葬禮
葬禮回來,孔子請教說:“靈柩是不可以返回的呀!遇到日食,不知道牠結束的遲早,那就倒不如繼續行走啊!”
老子說:“諸侯朝見天子,看見太陽而行路,到了日落前就歇宿。
靈柩出葬,不清早出行,不傍晚停宿。遇見星星而行路的,唯有罪人和為父母奔喪的人呀!日食了,怎麼知道牠不會遇見星星呢?況且君子行禮,不能讓他人的親屬瀕臨危難啊!”(13)
三年喪禮與兵革征戰
子夏問:“三年的喪禮,終止了哀哭,兵革征戰的事不必回避,合於禮嗎?原來有主司嗎?”
孔子說:“夏後氏三年喪禮,既然已經殯殮,而後辭職守靈。殷代的人,既然已經入葬,而後辭職守靈。《記》說:‘君子不可剝奪他人的親情,也不可剝奪自己的親情啊!’說的是這個嗎?”
子夏又問:“兵革征戰的事,不必回避,不是嗎?”
孔子說:“我聽老子說:‘從前魯國公伯禽是在特定情況下,有意這麼做的呀!’如今以三年守喪期間,服從於他的私利,而從事戰爭,我不知道啊!”(14)
小孩夭折的葬禮
曾子問:“八到十一歲的小孩夭折,在菜園中挖個圓坑,周圍用磚砌上,便抬運而行,這是因為路途近的緣故。如今墓地很遠,牠的葬禮,要怎麼辦呢?”
孔子說:“我聽老子說:往日史佚兒子夭折而死,墓地很遠,召公對他說:‘怎麼不用棺殮埋於宮中?’史佚說:‘我敢這麼辦嗎?’召公去問周公,周公說:‘難道不可以嗎?’史佚於是照辦了。夭折了,在家裏殮衣入棺,再出葬的事,是從史佚開始的。”(15)
接待賓客的禮儀
子夏請問於孔子,說:“賓客來到,沒有寢宿的場所。老師說:‘住宿於我的館舍。’賓客死,沒有殯殮之處啊!老師說:‘於我的殯殮之處。’子夏敢問合乎禮嗎?是仁者的心嗎?”
孔子說:“我聽老子說:‘館舍安置客人,使他好似自己的家。’難道還有視為自己的家,而不得殯殮的嗎?那仁者制約於禮呀!因此,禮不可不審察啊!禮,不同不異,不增不損,稱量牠的義理,以為牠的適宜。因此說:我戰而尅敵,我祭而受福,因為得到牠的道理啊!”(16)
孔子前往周朝國都
恭敬地問禮於老子
西元前522年,周景王二十三年,魯昭公二十年,老子六十歲,孔子時年三十歲,對南宮敬叔說:“我聽說老子博古通今,通曉禮樂的原始,明白道德的歸趨,是我的老師啊!於今,將要前往謁見啊!”
敬叔回答說:“恭謹受命。”便進言於魯國君。國君給予孔子車一乘、馬二匹、僮僕一人,敬叔隨從前往周朝。
孔子到了周朝國都洛陽,恭恭敬敬地向老子問禮。(17)
老子以忠言贈送孔子
老子說:“你所說的,他的人與骨骸都已經腐朽了,唯獨他的言論存在罷。況且君子得到良時,就駕著馬車賓士;得不到良時,那就往深山野林蓬草中去。我聽說:‘善於經商的人,深藏貨物,好似空虛。君子盛大的德性,容貌好似愚鈍。’去掉你的驕氣和眾多的慾望、形態氣色和淫侈的心志,都是沒有益處於你的生命的。我所能夠勸告你的,就是這些罷了。”(18)
孔子辭別時,老子送他說:“我聽說富貴的人,送人以財物;仁德的人,送人以忠言。我不能富貴,竊居仁者的稱號,送你以忠言。說:聰明深察而近於死亡的,好議論他人啊!博辯廣大而危害自身的,揭發他人的過惡啊!為人兒子的,不要有私慾;為人臣子的,不要有私慾。”(19)
孔子自周朝返回魯國,弟子稍有增進啊!(20)
孔子盛讚老子猶龍
孔子回去,對弟子說:“鳥,我知道牠會飛翔;魚,我知道牠會游泳;獸,我知道牠會奔走。奔走的,可以用羅網捕捉;游泳的,可以用釣線鉤取;飛翔的,可以用箭矢射獲。至於龍啊!我不能知道牠乘風雲而上騰於天。我今日見到了老子,他好像龍啊!”
老子因王子朝之亂
被免官回到故鄉
西元前516年,老子六十六歲,周王朝內亂,王子朝內戰中失敗被放逐。他和召氏族人、毛伯得等奉周朝典籍逃奔楚國。
因此,老子被免去官職,回到陳國故鄉居住。(21)
孔子艱難跋涉未聞道
遂虔誠地向老子請教
西元前501年,老子八十一歲時,居住沛地(今河南省徐州市)。孔子已經五十一歲,還沒有聞道,於是向南前往沛地,向老子問道。
老子說:“先生來了嗎?我聽說,你是北方的賢人啊!你也得道了嗎?”
孔子說:“還沒有得道啊!”
老子問:“你怎樣求牠呢?”
孔子說:“我求牠於度數,五年而沒有得道啊!”
老子問:“你怎樣求牠呢?”
孔子說:“我求牠於陰陽,十二年而沒有得道。”
老子說:“是啊!假使道而可以獻贈,那就人人無不獻贈牠於國君;假使道而可以進奉,那就人人無不進奉牠於親屬;假使道而可以告訴人,那就人人無不告訴他的兄弟;假使道而可以給予人,那就人人無不給予他的子孫。所以不可能沒有其牠的原因啊!因為心中無主,而不能留住;向外沒有匹配,而不能實行。從心中出來的,不能接受於外,所以聖人不出;從外進入的,心中沒有主君,所以聖人不隱蔽。
名是天下公用的器具啊!不可以多取。仁義是先王的旅舍啊!只可以住宿一個晚上,而不可以長久居處,昭彰了,便多受責難。
古代的至人,假道於仁,寄宿於義,來遊逍遙的境界,飲食於苟且簡陋的田地,立身於不必施予的園圃。逍遙自在,無為啊!苟且簡陋,容易供養啊!不施予,沒有耗費啊!古人叫牠是‘採真之遊’。
以財富為目標的,不會讓人享受利祿;以顯赫為目標的,不能讓人獲得名位;親愛權柄的,不能給人以權柄。操持它,便會戰慄;捨棄牠,便會悲哀;從而內心絲毫沒有可資借鑑的,用來窺見他所汲汲不休的,這是受到天然刑戮的人啊!
怨、恩,取、與,諫、教,生、殺,這八種呀!是校正的器具啊!唯有遵循天運大變,而沒有任何滯塞的人,是為能夠使用它。因此說:自正的人,正人啊!他的心不以為然的人,天門不會打開啊!”(22)
孔子拜問仁義
老子揭示仁義的慘毒
孔子拜見老子請教仁義。
老子說:“播散的糠屑,眯亂眼睛,那天地之間東西南北的方向,就錯位了。蚊子、虻蟲叮咬了,就通宵難寐啊!仁義的慘毒,使我的心憤然,禍亂沒有超過牠的啊!你使天下不要失去牠的純樸,你也可以順風而動、握德而立了。又何必汲汲然揭舉仁義,好像擊大鼓而求逃亡的兒子那樣呢?
白鶴,不每日沐浴而潔白;烏鴉,不每日染汙而漆黑。黑白的純樸,不足拿來辯論;名譽的頭銜,不足拿來推廣。泉水乾涸了,魚處於陸地,相互呴吸以濕氣,相互濡潤以口沫,不如相忘於江湖。”(23)
孔子再次盛讚老子是龍
西元前501年時,周敬王十九年,魯定公九年,老子八十一歲,孔子五十一歲,前往沛地。
孔子拜見老子問道,歸來之後三天不說話。
弟子問:“先生見了老子,也將什麼來規勸他呢?”
孔子說:“我於是啊!今天見到了龍!龍,合而成為一體,散而成為文采,駕乘雲氣而翱翔,取養於陰陽。我口張開而不能合攏,我又從那裏來規勸老子呢?”(24)
子貢很不服氣便趕去謁見
老子揭示三皇五帝的不道
子貢說:“那麼,人固然有安靜居處,而像龍一樣顯現,淵深沉默,而雷聲隆隆,發動起來像天地一般嗎?賜也可以去觀看嗎?”
這時,子貢剛二十歲,年輕氣盛,對孔子猶龍的讚頌,很不服氣,於是就以孔子的名義去謁見老子。
老子正踞坐堂上而應答他,輕聲地說:“我年歲已老邁矣!你將要怎樣規勸我呢?”
子貢說:“那三皇、五帝的治理天下不同,牠關係名聲卻一樣的啊!然而,先生獨自認為不是聖人,為什麼呢?”
老子說:“小子,走近前些!你怎麼說不同呢?”
子貢答:“堯傳授給舜,舜傳授給禹,禹用力而湯用兵,文王順從紂王,而不敢逆反,武王逆反紂王,而不肯順從,因此說不同。”
老子說:“小子,上來一些!我對你說三皇、五帝的治理天下:黃帝的治理天下,使民心淳一,人民有的死了親人而不哭,而民眾不非議啊!堯的治理天下,使民心親愛,人民有的因為親人而有等級差別,而民眾不非議啊!舜的治理天下,使民心競爭,人民有的懷孕十月而生子,孩子生五月而能夠說話,還未至於孩童而開始認人,那人們就開始有夭折的啊!禹的治理天下,使民心多變,人民有的機心,而以用兵為順事,殺盜賊不是殺人,自以為是天下的本根。因此,天下大為驚駭。牠的發作,開始有倫序,如今啊!結束了。你怎麼說的呢?
我告訴你,三皇、五帝的治理天下,名叫治理它,然而,禍亂卻沒有比牠更嚴重的呀!三皇的智慧,於上,悖亂日月的光明;於下,睽違山川的精華;於中,墮毀四時的施行。他的智慧,慘毒於蠍子的尾巴,連小小的禽獸,都不得安定牠性命的情況。然而,卻還自以為是聖人,豈不可恥嗎?牠的無恥啊!”
子貢驚悚然站立不安。(25)
荊人失弓 老子至公
荊國有人遺失了弓弩,而不肯去求索,說:“荊國的人遺失它,荊國的人得到它,又何必去求索呢?”
孔子聽到了,說:“去掉牠的荊國,而後可以啊!”
老子聽到了,說:“去掉牠的人,而後可以啊!”(26)
因此,老子則是至公啊!
按:老子立足於宇宙大道的高度,以為大道傳真、“修之於天下”(五十四章)為己任,要求徹底解決人類社會的異化,批判“損不足,以奉有餘”(七十七章)的私有制剝削制度,實行“損有餘,而補不足”(七十七章)的天之道,使人類社會複歸於道,實現與宇宙萬物的和諧、自然和幸福。
孔子雖然屢次曾向老子問道,並深讚老子是“猶龍”;然而,他困囿於我,難以超越,逆歷史之潮流,竭力維護禮崩樂壞的封建社會。因而,遠離了老子之道。
老子西出函谷關
尹喜真誠拜師
西元前479年,周敬王四十一年,魯哀公十六年,是年孔子卒,陳國為楚國所滅。老子一百零三歲,遭亡國之痛,遂離開故鄉。(27)
老子披著褐衣,騎著青牛,由徐甲駕著薄板車,懷著傳世不朽之寶——大道,一路辛苦跋涉,於西元前469年(進入戰國初期),向西走向莽莽的原野。周元王七年,老子一百一十三歲時,到達陝西桃林縣的函谷關。(28)
關令尹喜原是周朝的大夫,修煉大道頗有成就,慧眼識真人,懇切地邀請老子留駐,並真誠拜師。
尹喜說:“老師將要隱居了,請勉強為我著書。”(29)
述道德之意 傳大道之真
老子鑒於尹喜的誠意懇請,便將自己一生修煉的心得和古代流傳下來的修道經驗,以及我國歷代盛衰存亡、世人禍福壽夭的經驗教訓,對照當時已經掌握的科學文化,以人之道比較天之道,綜合考察,進行總結,著書上下篇五千餘字,傳大道之真,闡述道德的意蘊。
他站得高,看得深遠,認為人生不是孤立的,從根本上來說,牠是屬於自然界的,但同時又是屬於整個人類社會的,而整個人類社會也是自然界的產物,所以修煉大道不能孤立地進行。
因此,他不但突破了個人這個小圈子,而且突破了人類這個大圈子;不但突破了現在這個小圈子,而且突破了歷史這個大圈子;不但突破了萬事萬物這個小圈子,而且突破了天地這個大圈子;將人類的思考範圍,從人生擴展到整個宇宙,將個人與社會、與天地宇宙都置於“道法自然”(二十五章)這樣一個整體的巨大系統中來,將有限的人生、社會、人類放到無限的時間和空間中來,更將有形的萬有放到無形的妙無中來,並將此兩者有機地和諧統一起來。牠的精華便是簡明扼要的《老子》,核心是老子深根固柢、長生久視之道。
老子著書是出於他救人濟世的慈愛之心和人生的宏偉理想。他不是單純的繼承我國古代大道的傳統,而是在長期實踐的基礎上,吸收當時最高的科學成就,將玄之又玄、深不可測的大道,以明白曉暢的詩文,予以科學的總結,把牠昇華為一種嶄新的系統而完善的“道學”——大道科學,體現了中華民族高度的理性思維。這是老子偉大的創造性奉獻,是中華民族以至全人類的一個里程碑,標誌著天人合一——以人之道合天之道的成熟完善。
老子之道,世人多誤認為是玄妙莫測,到了魏晉時代更將《老子》列為“三玄”——《老子》、《莊子》、《易經》之首,成為一門虛無縹緲的“玄學”。究其實際,牠乃是玄與實的辯證統一,即“玄之又玄,眾妙之門”與“實之又實,人生之路”的有機結合。
老子之道,究天人之際,察萬物之情,通古今之變,應人生之事,證大道之真,是世人修真成聖之道。牠概括天之道——宇宙自然之道和人之道——攝生之道、真人之道、聖人之道和玄妙之道。
《老子》是我國第一部大道科學聖典,是第一部百科全書。後人尊老子為百家之祖,道教奉他為宗祖,胡適稱他為中國哲學之父,是有其深刻的歷史淵源的。(30)
修道養壽 雖死不亡
老子因為修煉中華上古流傳的深根固柢、長生久視之道,得以享壽169歲,(31)於西元前413年逝世,葬於大陵山吾老洞附近的山坡上。
源遠流長 綿綿不輟
直接跟從老子學道的人,除了孔子和尹喜之外,有庚桑楚、無趾、柏矩、楊朱(陽子居),還有南榮趎、士成綺、崔瞿等,都曾經向老子請教,後來的列子,尤其是莊子遙承老子的真傳,對牠進行闡發,從而產生深遠的歷史作用。
自認偏得老子之道的庚桑楚
老子的門人庚桑楚,自以為獨自得到了老子的大道,去北方邊疆,聚居於畏壘山上。他的臣僕,精明智慧的,被辭去了;他的侍妾,耿介仁義的,被疏遠了。鈍樸的,和他一起居住;勤勞的,為他役使。居住三年,畏壘大豐收。
畏壘的民眾紛紛議論說:“庚桑先生剛來的時候,我對他很驚異。現在,我按日計算而不足,以年度來計算而有餘,大概他是聖人嗎?你為什麼不共同推舉他為君主,建立社稷而敬奉呢?
庚桑楚聽說要他南面為君,因而心中不愉快,弟子為此感到驚異。
庚桑楚說:“弟子!為什麼驚異於我?春氣萌發而百草滋生,正值秋氣而萬實成熟。那春和秋難道無故而這樣的嗎?天道已經運行呀!我聽說:‘至人靜居方丈的小室,而百姓放任自然,不知道所去的地方。’今天以畏壘的普通民眾,卻竊竊私語,要供奉我於賢人之間,我這樣成為目標人物嗎?我因此不能釋然於老子的話。”
弟子說:“不然!那尋常的溝瀆,巨大的魚,無法轉動牠的軀體,然而,鯢鱒般小魚卻專制於此;八尺高的丘陵,巨大的獸,不能隱蔽牠的身軀,然而,妖孽的狐狸以牠為吉祥之所。況且尊賢授能,先給他名與利,自古堯舜已經如是,何況是畏壘的民眾呢?先生還是聽從吧!”
庚桑楚說:“小子,過來!那含車的巨獸,獨自離開山林,就難免於網罟的災患;吞舟的大魚,離開江海而失水,螻蟻就能使牠困苦。因此,鳥獸不厭高處,魚鱉不厭深處。那保全形體生命的人,藏匿他的身體啊!不厭深遠罷了。況且,這兩個人啊!又怎麼足以讚揚的呢!像他們的辨別啊!將是妄自鑿掉垣牆而種殖蓬蒿呀!簡擇頭髮而梳櫛,點數米粒而煮飯,小心計較啊!又怎麼能夠濟世呀!推舉賢能,那就民眾相互傾軋;任用智慧,那就民眾相互盜竊。這數種東西呀!不足以用來厚養民眾。民眾異常勤求私利,兒子有殺死父親的,臣子有殺死君主的,白天為盜賊,中午穿牆而入。我告訴你:大亂的本源,必定產生於堯舜之間。牠的流弊,存在於千世之後;千世之後,必定有人與人相食的啊!”(32)
庚桑楚的弟子南榮趎驚懼地端坐著說:“像趎的年齡已經大了,將要怎樣依託學業來達到這個說法呢?”
庚桑楚說:“保全你的形體,抱持你的生命,不要使你思慮憂愁不休,像這樣三年,就可以達到所說的啊!”
南榮趎說:“眼睛和形體,我不知道牠的差異啊!然而,目盲的人不能看見自己;耳朵和形體,我不知道牠的差異啊!然而,耳聾的人不能聽到自己;心和形體,我不知道牠的差異啊!然而,瘋狂的人不能得到自己。形體和形體也是相通的,然而,物慾或者間隔牠嗎?想要相求,然而,不能夠得到自己。今天,對趎說:‘保全你的形體,抱持你的生命,不要使你思慮憂愁不休。’趎勤勉聞道達到耳朵了呀!”
庚桑楚說:“話說盡了!土蜂不能孵化大青蟲,越雞不能抱伏天鵝卵,魯雞固然能夠呀!雞和雞之間,牠的德不是不同啊!有能和不能的。牠的才能,原來有大小啊!現在,我的才能小,不足來教化你。你為什麼不南往拜見老子?”(33)
按:庚桑楚並未獨得老子之道,僅是得其皮毛,並未升堂入室。但是,也起了宣傳老子大道的作用。
叔山無趾對老子議論孔子
魯國有個受了刖足的人,名叫叔山無趾,用腳踵走路,去見孔子。
孔子說:“你不謹慎,從前既然已經犯了罪,像這樣了啊!雖然,今天來,怎麼來得及呢?”
無趾說:“我只因為不識時務,從而輕用我的身體,我因此失去了足趾。今天,我來啊!還有尊貴於足的存在著,我因此務必保全牠啊!天沒有不覆蓋的,地沒有不承載的,我將先生看作天地,那裏知道先生卻是這個樣子的啊!”
孔子說:“丘是淺陋呀!先生為什麼不進來呢?請講講你所見聞的。”
無趾出去了。
孔子說:“弟子勉勵啊!那無趾是刖足的人呀!還努力學習,來補救以往的罪行,何況全德的人呢?”
無趾對老子說:“孔丘對於至人,他未達到嗎?他為什麼頻頻來求學於你呢?而且他以追求奇異怪誕的名聲聞於天下,不知道至人卻是以牠為自己的枷鎖嗎?”
老子說:“為什麼不直接使他以死生為一條,以可不可為一貫,來解除他的枷鎖,可以嗎?”
無趾說:“天刑處罰他,怎麼可能解除呢?”(34)
按:叔山無趾徒然對老子發洩對孔子的不滿,而忘乎他所以見孔子的目的,乃是意氣用事之徒,何有於道呢!
柏矩感慨齊國之遊
柏矩從學於老子,說:“請往天下遊曆。”
老子說:“算了吧!天下好比這裏啊!”
柏矩又請求他。
老子說:“你將從那裏開始?”
柏矩說:“開始於齊國。”
到了齊國,看見被處死刑示眾的屍體,推使僵撲於地,解下朝服來覆蓋,呼號上天而哭泣他,說:“先生啊!先生啊!天下有大災,先生獨自先罹難。不要為盜!不要殺人!榮辱蒞臨,然後,看出牠所產生的弊病;貨財積聚,然後,看出牠所發生的爭攘。現在,蒞臨人們所詬病的,積聚人們所爭攘的,窮困人們的身體,使沒有休歇的時候。要想不達到這種地步,辦得到嗎?”
“古代有君臨人民的統治者,以得歸功於人民,以失歸咎於自己;以正道歸於人民,以錯枉歸於自己。因此,一個人有喪失他身體的,退而譴責自己。
現在就不然,隱匿真相於物,而責備百姓不認識;遇到大困難,而歸罪人民不敢;加重任務,而懲罰不勝任的人;遙遠他的途程,而誅殺沒有到達的人。人民智力窮竭,就以虛偽來繼續它;每日出現很多虛偽,士民怎麼敢於不虛偽?力量不足就虛偽,智慧不足就欺騙,財產不足就盜竊。盜竊的流行,該責備誰,纔可以呢?”(35)
按:柏矩不聽老子的教誨,不以道修之於身,一心外騖,而妄作天下之遊,始於齊國,見辜人而感慨號哭,大發議論,不過是好徑之徒。
莊子遙接老子的心傳
一生耿介獨立於濁世
老子的後學佼佼者,有莊子,名周,蒙地(位於今山東省與河南省交界)人,生於西元前369-前286年和梁惠王、齊宣王同時代,曾經為蒙地漆園官吏。他於學術,沒有不窺探的,然而,要旨歸本於老子的大道理論,著書十多萬字,用來闡明老子的學術。
莊子穿著有補丁的粗布衣服,用麻繩系著鞋履,而去見魏王。
魏王說:“何以先生這麼疲憊呢?”
莊子說:“貧窮啊!不是疲憊啊!士人有道德不能履行,疲憊啊!衣服敝舊,鞋履露趾,貧窮啊!不是疲憊啊!這是所謂不遭逢時機啊!……如今處於昏君亂相之間,而慾願不疲憊,怎麼可以做到呢?這是比干之所以被剖心,明顯的象徵呀!”(36)
楚威王聽說莊周賢能,派遣大使攜帶重金禮聘他當相國。莊周笑著對楚國使者說:“千金是重大的利益,卿相是尊貴的地位啊!你難道沒有看見那郊祭作為犧牲的牛嗎?飼養幾年,披上紋繡華麗的外衣,牽牠進入太廟。當那個時際,雖然想做一隻獨立自在的小牛犢,難道還能夠嗎?你趕快回去,不要污穢我!我寧願遊戲於污濁的溝渠之中,自得其樂,而不為國君所羈勒,終身不做官,以暢快我的意志啊!”(37)
隨後,又有一次,莊子釣魚於山東濮河水邊。楚威王派使兩個大夫前往先行致意,說:“願意將國境之內的大事委託啊!”
莊子手持著魚竿,頭也不回地說:“我聽說楚國有神龜,死去已經三千年了啊!國王用布巾包著放在竹盒裏,而藏置於廟堂之上。作為這只烏龜來說,牠寧可死了,因為留下屍骨而尊貴呢?還是牠寧可生著,而拖曳尾巴於泥塗之中呢?”
兩個大夫說:“寧可生著,而拖曳尾巴於泥塗之中。”
莊子說:“回去吧!我將拖曳尾巴於泥塗中。”(38)
莊子於《天下篇》對老子、關尹理論要旨作了概括:以本根為精微,以萬物為粗糙,以有積為不足,恬淡地獨自和神明居處,古代的道術有存在於此的。關尹、老子聞到這種風氣而喜悅它。建立牠用“常無有”,歸主牠用“太一”,以濡弱謙下為外表,以空虛不毀萬物為實質。
關尹說:“在自己沒有拘執,形形色色的萬物各自彰著。牠的動,如流水;牠的靜,如明鏡;牠的反應,如迴響。恍惚啊!如遺忘。寂寞啊!如清寧。相同的和諧,獲得的失去。未嘗爭先於人,而是常常隨順於人。”
老子指出:“知道牠的雄,持守牠的雌,成為天下的溪流;知道牠的白,持守牠的黑,成為天下的川穀。”眾人都取先,自己獨取後,說:“受天下的污垢。”眾人都取實,自己獨取虛。沒有貯藏啊!所以有餘。牠的行動身軀啊!徐緩而不耗費。無為啊!而嗤笑智巧。眾人都求福,自己獨委曲求全,說:“苟免於禍咎。”以淵深為根本,以約束為綱紀,說:“堅硬,那就毀壞呀!尖銳,那就挫折呀!常常寬容以待物,而不削刻於人,可以說是達到極限——至高的境界。”(39)
莊子由衷地讚歎:關尹、老子啊!古代的博大真人呀!
按:唯有莊子能夠繼承老子之道,而大力弘揚於世。他對於修煉心靈境界,確有獨到之處,尤其是對大道美學有突出的奉獻。然而,他於老子之道,也有所偏離。
莊子對老子的概括,不合於老子之道的本旨,也不符合關尹的思想,而且將關尹與老子相提並論,是很不適當的,因而予後世以極大的誤導。
老子之道,“輔萬物之自然,而不敢為也”,(六十四章)因而能夠立於不敗之地,得以成功遂事,成就道化天下的理想事業,乃以其不爭,而天下莫之能爭,以其無為,而無不為啊!而關尹作為老子的弟子,自是不能違背於此的。
特別是莊子的概括,未能揭示老子對於中華大道傳統劃時代的創造性奉獻,將牠推進到一個系統而完善的嶄新階段,成為中華民族的靈魂,而予後世和全人類以極其深遠的影響。
【今譯】
道,可以言說的,不是永恆自在的道啊!名,可以命名的,不是永恆自在的名啊!
無名,萬物的原始啊!有名,萬物的母親啊!
因此,常常沒有慾念啊!以觀察道蘊含的玄妙;常常有慾念啊!以觀察道運行的軌跡。
這兩個方面,共同出於道,而名稱不同,共同都叫做玄——玄奧幽昧,玄奧幽昧啊!非常的玄奧幽昧,產生一切奇妙變化的總門戶。
二
章
天下皆知美之為美,斯惡矣!皆知善之為善,斯不善矣!
有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相盈,音聲之相和,先後之相隨,恒也。
是以聖人居無為之事,行不言之教,萬物作而不始,生而不有,為而不恃,成功而不居。夫唯不居,是以不去。
【今譯】
天下的人都知道美之為美,這樣就醜惡呀!都知道善之為善,這樣就不善呀!
有和無的相互化生,難和易的相互成就,長和短的相互形容,高和下的相互盈虛,音和聲的相互和諧,先和後的相互跟隨,永恆不變啊!
所以聖人處於無為的境界而從事,實行不言的教化,萬物發作了,而不去倡始;生養了,而不據為己有;施為了,而不恃為己能;成功了,而不居為己功。正因為不居功,所以不會離去。
三
章
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。
是以聖人之治也,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨;恒使民無知無欲;使夫智者不敢為也;無為而已,則無不治矣。
【今譯】
不崇尚賢能的人,使人民不爭逐名位;不貴重難得的貨物,使人民不去偷盜;不去看會引起貪慾的事物,使人民的心不致惑亂。
所以聖人治世之道啊!清虛他們的心,充實他們的腹,損弱他們的志,強壯他們的骨;永遠使人民沒有世俗的知欲;使那些智慧的人不敢妄為啊!自然無為罷了,就無所不治呀!
四
章
道,沖而用之,或不盈也。
淵兮!似萬物之宗;
湛兮!似或存;
吾不知其誰之子也,象帝之先。
【今譯】
道,湧搖沖融,而運用它,不會盈滿啊!
淵深啊!好似萬物的祖宗;
湛寂啊!好似存在著;
我不曉得牠是誰的子女啊!好像上帝的先祖。
五
章
天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。
天地之間,其猶橐籥歟?虛而不屈,動而愈出。
多聞數窮,不若守於中。
【今譯】
天地是沒有仁愛的,將萬物視為芻狗;聖人是沒有仁愛的,將百姓視為芻狗。
天地之間,牠不正像風箱嗎?中間虛空而沒有屈折,鼓動就愈層出不息。
多聞會加速窮困,不如內守於心中。
六
章
穀神不死,是謂玄牝。
玄牝之門,是謂天地之根。
綿綿若存,用之不勤。
【今譯】
山谷般虛無空曠的生養之神,永生不死,這是叫做玄奧的母親。
玄奧的母親的門戶,這是叫做天地的根源。
綿綿不絕,似乎存在,運用它,不會窮盡。
七
章
天長地久。天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生。
是以聖人退其身而身先,外其身而身存。不以其無私歟?故能成其私。
【今譯】
天長地久。天地之所以能夠既長且久呀!因為,牠不為自己而生存啊!因此能夠長生。
所以聖人後退自身,反而自身居先;度外自身,反而自身保存。不是由於他的無私嗎?因此,能夠成就自我。
八
章
上善若水,善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道矣!
居善地,心善淵,與善人,言善信,正善治,事善能,動善時。
夫唯不爭,故無尤。
【今譯】
最完善的德性,好像水一樣,善於利益萬物,而不爭私利,居處眾人所厭惡的地方,因此,幾乎相同於道呀!
居處選擇善地,心神善於淵靜,相與善為道者,說話善於誠信,正事善於治理,事業善於勝任,行動善於把握時機。
正因為不爭,因此,沒有怨尤。
九
章
持而盈之,不若其已;揣而銳之,不可長保;金玉盈室,莫之能守;貴富而驕,自遺其咎。
功遂,身退,天之道也。
【今譯】
保持著而使牠盈滿,不如讓牠自行停止;錘擊著而使牠銳利,不可能長久地保持;黃金美玉貯滿室內,沒有辦法能夠守護它;富貴而驕傲淩人,自己給自己遺留下災咎。
功業成就了,引身隱退,這是宇宙自然的大道啊!
十 章
載營魄抱一,能無離乎?
摶氣致柔,能嬰兒乎?
滌除玄鑒,能無疵乎?
愛民治邦,能無為乎?
天門啟闔,能為雌乎?
明白四達,能無知乎?
生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
【今譯】
承載精神,抱持一體,能夠互不相離嗎?
摶聚精氣,達到柔和,能夠好像嬰兒嗎?
滌除玄妙的心靈之鏡,能夠沒有疵瑕嗎?
愛護人民,治理邦國,能夠自然無為嗎?
天門自動地開啟閉合,能夠雌伏不先嗎?
朗照四方,明白四達,能夠不用心智嗎?
產生了功能,蓄積著它;雖然產生,而不占為己有;有了作為,而不自恃己能;成長發展,而不用心主宰;這是叫做玄奧幽潛的德性。
十 一 章
三十輻,同一轂,當其無,有車之用也。
埏埴以為器,當其無,有器之用也。
鑿戶牖以為室,當其無,有室之用也。
故有之以為利,無之以為用。
【今譯】
三十根輻條,共同組成一個車轂,當牠的中間虛空,纔有車的作用啊!
摶擊粘土來製造陶器,當牠的中間虛空,纔有器的作用啊!
開鑿窗戶來建成房室,當牠的中間虛空,纔有房室的作用啊!
因此,牠的“實有”,藉以產生利益,牠的“虛空”,藉以發揮作用。
十 二 章
五色使人目盲,五音使人耳聾,五味使人口爽,馳騁畋獵使人心發狂,難得之貨使人行妨。
是以聖人之治也,為腹而不為目。故去彼而取此。
【今譯】
五色繽紛使人目盲,五音煩譟使人耳聾,五味膩濁使人口傷,馳騁打獵使人心亂發狂,難得的貨物使人行動妨害。
所以聖人修身治世之道啊!為了飽腹,而不貪圖眼福。因此,捨棄那個,而選取這個。
十 三 章
寵辱若驚,貴大患若身。
何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身也。及吾無身,吾有何患!
故貴為身於為天下,若可以託天下;愛以身於為天下,若可以寄天下。
【今譯】
榮寵和恥辱都好似驚怕,貴重大患好比貴重自身。
什麼叫做寵辱好似驚怕?榮寵是低下的事,得到了它,好似驚怕;失去了它,好似驚怕。這是叫做榮寵和恥辱都好似驚怕。
什麼叫做貴重大患好比自身?我所以有莫大的禍患呀!因為我有自身啊!到了我沒有自身,我有什麼禍患!
因此,貴重為自身於為天下,如是可以託付天下;珍愛以自身於為天下,如是可以寄託天下。
十 四 章
視之而不見,名之曰微;聽之而不聞,名之曰希;捪之而不得,名之曰夷。此三者,不可致詰,故混而為一。
一者,其上不皦,其下不昧。繩繩兮!不可名,複歸於無物,是謂無狀之狀,無物之象;是謂惚恍。迎之,不見其首;隨之,不見其後。
執古之道,以禦今之有。能知古始,是謂道紀。
【今譯】
看牠而不見,名牠叫做微;聽牠而不聞,名牠叫做希;摸牠而不得,名牠叫做夷。這三者,不可能追問究竟,因此,渾然成為一體。
一體呀!牠的上面,不顯得光明;牠的下面,不顯得暗昧。泯泯茫茫啊!不可以名狀,複歸於無物的狀態,這是叫做沒有形狀的形狀,沒有物體的形象;這是叫做惚恍。迎著它,看不見牠的開始;隨著它,看不見牠的終端。
把握上古流傳下來的大道,以統禦現今的萬有。能夠知道古代大道的原始,這是叫做大道的傳統。
十 五 章
古之善為道者,微妙玄通,深不可識。
夫唯不可識,故強為之容曰:
豫兮!其若冬涉川;
猶兮!其若畏四鄰;
儼兮!其若客;
渙兮!其若淩釋;
敦兮!其若樸;
曠兮!其若穀;
渾兮!其若濁。
孰能濁而靜之,徐清?
孰能安而動之,徐生?
葆此道者,不欲盈。
夫唯不盈,是以能敝而新成。
【今譯】
古代的善為道者,幽微精妙,玄奧通達,淵深不可以認識。
正因為不可以認識,因此,勉強地為他形容說:
豫然遲疑啊!他好似冬天涉渡河川;
猶然戒慎啊!他好似畏懼四周鄰居;
儼然莊敬啊!他好似賓客的矜莊;
渙然流散啊!他好似冰淩的溶釋;
敦然渾厚啊!他好似原木的純樸;
曠然虛空啊!他好似山谷的寬容;
渾然混沌啊!他好似水流的濁亂。
誰能夠渾濁而讓牠靜止,徐徐地澄清?
誰能夠安定而讓牠活動,徐徐地生長?
葆藏此道的人,不喜歡盈滿。
唯有不盈滿,所以能夠衰敝而新成。
十 六 章
致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其複也。
夫物芸芸,各複歸於其根,歸根曰靜,靜曰複命,複命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。
知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
【今譯】
致虛達到了極點,守靜達到了純篤,萬物相並發作,我從而觀察牠們的複歸啊!
萬物芸芸生長,各複歸於牠們的根柢;複歸根柢,叫做清靜;清靜,叫做復原生命;復原生命,叫做大道的根本規律;知道大道的根本規律,叫做明白。不知道大道的根本規律,妄為亂作,必有兇險。
知道大道的根本規律,就會善於容納;善於容納,纔能廓然至公;廓然至公,纔能全面周到;全面周到,纔能與天合一;與天合一,纔能溶化於道;溶化於道,纔能持久不失,終生不會危殆。
十 七 章
太上,下知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信。
悠兮!其貴言也。
成功遂事,百姓皆謂:“我自然!”
【今譯】
最上等的,百姓知道有他;其次等的,百姓親愛而讚譽他;再次等的,百姓畏懼他;更次等的,百姓輕侮他。信不足啊!有不信。
悠然寧靜啊!他貴重言說啊!
大功告成,事業成就了,百姓都說:“我自然!”
十 八 章
故大道廢焉,有仁義;智慧出焉,有大偽;六親不和焉,有孝慈;邦家昏亂焉,有貞臣。
【今譯】
因此,大道廢棄啊!於是有仁義;智慧出現啊!於是有大虛偽;六親不和啊!於是有孝順慈愛;國家昏亂啊!於是有忠貞之臣。
十 九 章
絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民複孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。
此三言也,以為文,未足。
故令之有所屬:見素抱樸,少私寡欲,絕學無憂。
【今譯】
斷絕聖賢,拋棄智慧,人民得到百倍的利益;斷絕仁德,拋棄義理,人民便會回復到孝慈;斷絕機巧,拋棄功利,盜賊也就無從產生。
這三句言論啊!以作為文治教化,未能滿足。
因此,使牠有所歸屬:著眼純素,抱持真樸;減少私心,寡淡慾望;斷絕學習,沒有憂患。
二 十 章
唯之與阿,其相去幾何?美之與惡,其相去何若?人之所畏,亦不可不畏。
恍兮!其未央哉!
眾人熙熙,若享太牢,若春登臺。
我獨泊兮!其未兆,若嬰兒之未孩;儽儽兮!若無所歸。
眾人皆有餘,我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!
俗人皆昭昭,我獨若昏;
俗人皆察察,我獨若悶。
惚兮!其若海;恍兮!其若無所止。
眾人皆有以,我獨頑且鄙。
吾欲獨異於人,而貴食母,孔德之容,唯道是從。
【今譯】
應諾“唯”和答應“阿”,牠們相互的差距有多少?美好和醜惡,牠們相互的差距有幾許?人們所畏懼的,也不可不畏懼。
恍然啊!牠無邊無際,好似沒有盡頭呀!
眾人都熙熙然歡樂,好像享受豐盛的“太牢”宴席,好像春天登臺遠眺。
我獨自棲泊啊!在牠尚未萌發幾兆的時際,好像嬰兒還不懂得喜笑,儽儽然懸空下垂啊!好像沒有歸宿的地方。
眾人都富裕有餘,我獨自好像遺亡。我懷著愚人的心呀!渾渾沌沌啊!
世俗的人都昭然明白,我獨自好像昏昏昧昧;
世俗的人都察之又察,我獨自好像悶然渾渾噩噩。
惚然茫昧啊!牠好像廣漠無際的海洋;恍然彷彿啊!牠好像沒有棲止的地方。
眾人都是很有作為的,我獨自頑鈍而且鄙陋。
我的慾願,獨自特異於世人,而貴重取食於母親,大德的容納含受,唯是順從於大道。
二十一章
道之為物,唯恍唯惚。惚兮!恍兮!其中有象;恍兮!惚兮!其中有物;窈兮!冥兮!其中有精,其精甚真;其中有信。
自今及古,其名不去,以順眾父。吾何以知眾父之然哉?以此。
【今譯】
道作為“物”,唯是恍恍惚惚。惚啊!恍啊!其中有象;恍啊!惚啊!其中有“物”;窈啊!冥啊!其中有精,這精十分純真;其中有信。
自現在回溯上古,牠的名字,不會失去,以遵循萬物的原始。我怎樣知道萬物原始的所以然呢?依據這個道。
二十二章
曲則全,枉則正,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑,是以聖人抱一為天下式。
不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。
夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
古之所謂:“曲則全”者,豈虛言哉!誠全而歸之。
【今譯】
委曲乃能成全,歪斜乃能正直,低窪乃能盈滿,衰敝乃能新成,稀少乃能獲得,眾多導致惑亂,所以聖人抱一以為天下的模式。
不囿於己見,所以明白;不自以為是,所以彰顯;不自我貪伐,所以有功;不自我矜恃,所以長久。
正因為不爭,因此,天下沒有人能夠與他相爭。
古人所說:“委曲乃能成全”呀!難道是空話嗎?誠然成全歸屬於他。
二十三章
希言自然。
飄風不終朝,暴雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?
故從事於道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。同於德者,道亦德之;同於失者,道亦失之。
【今譯】
希言出於自然。
飄旋的風,不會整天;暴驟的雨,不會整日。誰為這些呢?天地。天地尚且不能持久,何況於人呢?
因此,從事於道的人,合同於道;從事於德的人,合同於德;從事於失的人,合同於失。合同於德的人,道也就德他;合同於失的人,道也就失他。
二十四章
企者不立,跨者不行。
自見者,不明;自是者,不彰;自伐者,無功;自矜者,不長。
其在道也,曰:餘食贅形,物或惡之。故有道者不處。
【今譯】
踮起腳跟的人,不能站穩;跨大步伐的人,不能遠行。
自囿己見的人,不會明白;自以為是的人,不會彰顯;自我貪伐的人,沒有功勞;自我矜恃的人,不會長久。
這些,從道來看啊!叫做多餘的食物、身體的贅疣駢指,萬物或者厭惡它。因此,有道的人不願居處。
二十五章
有物混成,先天地生。寂兮!寥兮!獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反。
故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
【今譯】
有“物”渾然天成,先於天地而生存。寂寞啊!寥廓啊!獨立存在,而永不改變,迴圈運行,而永不停殆,可以成為天地的母親。我不知道牠的名字,勉強為牠取個名字,叫做道,勉強為牠命名,叫做大,大叫做逝,逝叫做遠,遠叫做反(返)。
因此,道大,天大,地大,人也大。宇宙中有四大,而人居其中之一啊!
人效法於地,地效法於天,天效法於道,道效法於自然。
二十六章
重為輕根,靜為躁君。
是以君子終日行,不離其輜重。
雖有榮觀,燕處超然,奈何萬乘之主,而以身輕於天下?
輕則失根,躁則失君。
【今譯】
重是輕的根柢,靜是躁的主君。
所以君子終日行走,不離開他的輜重。
雖然有壯麗的宮闕,安息居處超然自在,奈何萬乘之國的君主,反而以身體輕賤於天下呢?
輕就會失去根柢,躁就會失去主君。
二十七章
善行者無轍跡,善言者無瑕謫,善數者無籌策,善閉者無關籥而不可啟,善結者無繩約而不可解。
是以聖人恒善救人,而無棄人;恒善救物,而無棄物;是謂襲明。
故善人者,善人之師;不善人者,善人之資。
不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。
【今譯】
善於行走的人,沒有車轍馬跡;善於言論的人,沒有瑕疵過失;善於計數的人,沒有竹籌蓍策;善於閉守的人,沒有門關鎖鑰,而不可以開啟;善於結合的人,沒有繩索約束,而不可以解散。
所以聖人永遠善於救人,而沒有被遺棄的人;永遠善於救物,而沒有被遺棄的物;這是叫做襲明——因襲明白大道的根本規律。
因此,善人呀!是善人的師父;不善人呀!是善人的資鑑。
不尊貴自己的師父,不珍愛自己的資鑑,雖然智慧,實是大迷誤,這是叫做為道的精要妙旨。
二十八章
知其雄,守其雌,為天下溪;為天下溪,恒德不離,複歸於嬰兒。
知其白,守其黑,為天下式;為天下式,恒德不忒,複歸於無極。
知其榮,守其辱,為天下穀;為天下穀,恒德乃足,複歸於樸。
樸,散則為器;聖人用之,則為官長。故大制無割。
【今譯】
知道牠的雄,持守牠的雌,成為天下的溪流;成為天下的溪流,永恆的德,不會離失,複歸於嬰兒的狀態。
知道牠的白,持守牠的黑,成為天下的模式;成為天下的模式,永恆的德,不會差忒,複歸於無極的狀態。
知道牠的榮,持守牠的辱,成為天下的川穀;成為天下的川谷,永恆的德,纔會充足,複歸於純樸的狀態。
純樸,散裂就成為器;聖人運用它,就成為百官的主宰。因此,大道的制禦,沒有割裂。
二十九章
將欲取天下而為之,吾見其不得已。
夫天下,神器也,非可為者也。為者敗之,執者失之。
凡物:或行或隨,或噓或吹,或強或羸,或培或墮。
是以聖人去甚,去奢,去泰。
【今譯】
將要取得天下,而有為從事它,我看他是不會得逞的。
天下,神聖的大器啊!不是可以妄為的啊!妄為的人,必定失敗;妄執的人,必定失掉。
凡是事物:或者前行,或者後隨;或者緩噓,或者急吹;或者強壯,或者羸弱;或者培植,或者墮毀。
所以聖人去掉過分,去掉奢侈,去掉極端。
三 十 章
以道佐人主者,不以兵強於天下,其事好還。師之所處,荊棘生焉;大軍之後,必有兇年。
善者,果而已矣,勿以取強焉。果而勿驕,果而勿矜,果而勿伐,果而勿得已,是謂果而勿強。
物壯則老,是謂不道。不道,早已。
【今譯】
以大道輔佐君主的人,不以兵力稱強於天下,這種事必定會得到還報。軍隊所駐紮的地方,荊棘生長啊!大軍經過之後,必定有兇歉的年成。
善於用兵的人,取得了戰果,就適可而止呀!不藉以稱強逞霸啊!有了戰果,而不驕傲;有了戰果,而不矜恃;有了戰果,而不誇耀;有了戰果,而出於不得已;這是叫做有了戰果,而不稱強。
萬物一到壯年,便就衰老,這是叫做不合於道。不合於道,早早夭折。
三十一章
夫兵者,不祥之器也。物或惡之,故有道者不處。
君子居則貴左,用兵則貴右。
故兵者,非君子之器也。兵者,不祥之器也,不得已而用之,恬淡為上,勿美也。若美之,是樂殺人也。夫樂殺人者,不可以得志於天下矣。
是以吉事尚左,喪事尚右;是以偏將軍居左,而上將軍居右,言以喪禮處之也。殺人之眾,以悲哀蒞之;戰勝,以喪禮處之。
【今譯】
兵呀!不吉祥的器物啊!萬物或者厭惡它,因此,有道的人不用。
君子居家就貴重左方,用兵就貴重右方。
因此,兵呀!不是君子的器物啊!兵呀!不吉祥的器物啊!逼於不得已而使用它,恬淡為最高原則,不應當以用兵為美事啊!如果以用兵為美事,是樂於殺人啊!凡是樂於殺人的人,不可以得遂志願於天下呀!
所以吉事崇尚左方,喪事崇尚右方;所以偏將軍位居左邊,而上將軍位居右邊,說是以喪禮來處理牠啊!殺死敵人眾多,以悲哀來蒞臨他們;戰爭勝利了,以喪禮來處理它。
三十二章
道恒無名。
樸,雖小,而天下不敢臣;侯王若能守之,萬物將自賓。
天地相合,以輸甘露,民莫之令,而自均焉。
始製有名。名亦既有,夫亦將知止。知止,所以不殆。
譬道之在天下也,猶川谷之與江海也。
【今譯】
道恒常處於無名的狀態。
樸,雖然小,然而,天下不敢於使牠臣服;侯王如果能夠持守它,萬物將會自然如賓客般敬服。
天地之間,陰陽兩氣相合,因而輸布甘露;人民沒有命令它,而自然均衡啊!
開始製作,隨著有名。名也既然有了,那也就將要知止。知止,所以不會危殆。
譬如大道的存在於天下啊!好像山川溪谷和江海的關係啊!
三十三章
知人者,智也;自知者,明也。
勝人者,有力也;自勝者,強也。
知足者,富也;強行者,有志也。
不失其所者,久也;死而不亡者,壽也。
【今譯】
知人呀!智慧啊!自知呀!聰明啊!
勝人呀!有力啊!自勝呀!堅強啊!
知足呀!富有啊!強行呀!有志啊!
不失其所呀!永久啊!死而不亡呀!長壽啊!
三十四章
道汎兮!其可左右也。
萬物恃之以生而不辭,成功遂事而不名有也。
衣被萬物而不為主,可名於小;萬物歸焉而不知主,可名於大。
是以聖人之能成其大也,以其終不為大,故能成其大。
【今譯】
大道廣泛啊!牠可以左右流行啊!
萬物依恃牠以化生,而不推辭;成就了功績,圓滿了事業,而不名叫有啊!
衣被養育了萬物,而不為主宰,可以名叫小;萬物歸屬啊!而不知誰是主宰,可以名叫大。
因此,聖人之所以能夠成就他的大啊!因為他終不自以為大,所以,能夠成就他的大。
三十五章
執大象,天下往;往而不害,安平泰。
樂與餌,過客止。
故道之出言也,曰:淡兮!其無味也。視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。
【今譯】
執守無形的大象,行往於天下;前往而不會受害,安寧,平和,通泰。
音樂和食物,使路過的旅客止步。
因此,大道的出言啊!叫做恬淡啊!牠沒有味道啊!看它,不能夠見到;聽它,不能夠聞到;用它,不能夠窮盡。
三十六章
將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固予之;是謂微明。
柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,邦之利器不可以示人。
【今譯】
將要歙聚它,必先擴張它;將要衰弱它,必先強盛它;將要廢棄它,必先興旺它;將要奪取它,必先給予它;這是叫做微明——幽隱幾微的明智。
柔弱戰勝剛強。魚不可以脫離於深淵,邦國的利器不可以輕示於人。
三十七章
道恒無名。
侯王若能守之,萬物將自化;化而欲作,吾將鎮之以無名之樸;鎮之以無名之樸,夫將不欲;不欲以靜,天下將自正。
【今譯】
道恒常處於無名狀態。
侯王如果能夠持守它,萬物便將自然化育;化育中而有慾念發作,我就將鎮服它,以無名的樸;鎮服牠以無名的樸,那將使牠不再萌生慾念;不再萌生慾念,而趨於寧靜,天下便將自然走上正道。
三十八章
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。
上德,無為而無不為也;上仁,為之而無以為也;上義,為之而有以為也;上禮,為之而莫之應也,則攘臂而扔之。
故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。
夫禮者,忠信之薄,而亂之首也。
前識者,道之華,而愚之首也。
是以大丈夫居其厚,而不居其薄;居其實,而不居其華;故去彼而取此。
【今譯】
上德的人,不以德為德,所以有德;下德的人,只怕失去德,所以無德。
上德的人,無為而無所不為啊!上仁的人,有所作為而無心於為啊!上義的人,有所作為而有心於為啊!上禮的人,有所作為而沒有回應啊!就揚起手臂引導人民服從。
因此,失去了道,而後纔有德;失去了德,而後纔有仁;失去了仁,而後纔有義;失去了義,而後纔有禮。
那禮呀!忠信的澆薄,而禍亂的開端啊!
預知預見呀!大道的光華,而愚的境界的開始啊!
所以大丈夫居處於淳厚,而不居處於澆薄;居處於樸實,而不居處於榮華;因此,捨去那個,而選取這個。
三十九章
昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,穀得一以盈,侯王得一以為天下正。
其致之也,謂:天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐發;神無以靈,將恐歇;穀無以盈,將恐竭;侯王無以正,將恐蹶。
故貴必以賤為本,高必以下為基。
是以侯王自謂孤寡不穀,是其以賤為本也,非歟?
故至譽無譽。是故不欲琭琭若玉,珞珞若石。
【今譯】
往昔的得一呀!天得一所以清明;地得一所以安寧;神得一所以靈妙;谷得一所以盈滿;侯王得一所以為天下正道。
牠的遺棄啊!說是:天無從以清明,恐怕將會破裂;地無從以安寧,恐怕將會震動;神無從以靈妙,恐怕將會休歇;谷無從以盈滿,恐怕將會枯竭;侯王無從以為正,恐怕將會顛蹶。
因此,尊貴必定以卑賤為根本,崇高必定以低下為基礎。
所以侯王自稱孤寡不穀,是他以卑賤為根本啊!不是嗎?
因此,至高的聲譽,沒有聲譽。因為這樣,不願琭琭晶瑩,好像美玉;寧願珞珞平凡,好像頑石。
四 十 章
反者,道之動也;弱者,道之用也。
天下萬物生於有,有生於無。
【今譯】
反呀!是道的運動啊!弱呀!是道的作用啊!
宇宙萬物化生於有,有化生於無。
四十一章
上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之,不笑,不足以為道。
是以《建言》有之曰:
明道若昧,進道若退,夷道若纇;
上德若穀,廣德若不足,建德若偷;
質真若渝,大白若辱,大方無隅,大器免成,大音希聲,大象無形;
道褒無名。
夫唯道,善始且善成。
【今譯】
上士聽說了道,勤奮不懈地實行它;中士聽說了道,好像存在,又好像消亡;下士聽說了道,大大嘲笑它,不嘲笑,就不足以成為“道”。
所以,《建言》中有這樣的說法:
明證於道,好像昏昧無知;日進於道,好像步步後退;平坦的道,好像崎嶇不平;
崇高的德,好像謙卑的溪穀;廣大的德,好像貧乏不足;建樹玄德,好像偷竊;
質樸純真,好像混濁;最潔白的,好像垢汙;最大的區域,沒有邊隅;最大的器才,是無須陶鑄而成的;最大的聲音,是聽不見的;最大的形象,是沒有形狀的;
道褒揚無名的狀態。
唯有道,善於開始,而且善於成功。
四十二章
道生一,一生二,二生三,三生萬物。
萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。
【今譯】
道化生了一,一化生了二,二化生了三,三化生了萬物。
萬物背負陰氣而懷抱著陽氣,互相沖融,以成為和氣。
四十三章
人之所惡,唯孤寡不穀,而侯王以自稱也。
物,或損之而益,或益之而損。
故人之所教,亦議而教人:“強梁者不得其死!”吾將以為學父。
天下之至柔,馳騁於天下之至堅。出於無有,入於無間,吾是以知無為之有益也。
不言之教,無為之益,天下希能及之矣。
【今譯】
世人所憎惡的,唯有孤寡不穀,然而,侯王卻用以稱呼自己啊!
事物,或者損減它,反而增益;或者增益它,反而損減。
因此,前人的所教導,也議論來教人:“強暴剛猛的人,不得好死!”我將以牠作為學父——自覺覺他的根本。
天下最柔弱的,馳騁於天下最堅強的。源出於一無所有,透入於至堅沒有間隙的物體,我於是知道無為之所以有益啊!
不用語言的教化,無為的效益,天下稀罕能夠達到的呀!
四十四章
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?
甚愛必大費,多藏必厚亡。
故知足不辱,知止不殆,可以長久。
【今譯】
名聲與身體,那個更親愛?身體與財貨,那個更眾多?得到與亡失,那個更為病患?
過分的貪愛,必定大大地耗費;過多的積藏,必定更快地亡失。
因此,知足不會自取其辱,知止不會危殆,可以長久。
四十五章
大成若缺,其用不敝;大盈若沖,其用不窮;大直若屈;大巧若拙;大贏若絀;大辯若訥。
躁勝寒,靜勝熱,清靜可以為天下正。
【今譯】
最成全的,好像欠缺,牠的作用,不會衰敝;最充盈的,好像空虛,牠的作用,不會窮盡;最正直的,好像彎屈;最靈巧的,好像笨拙;最贏餘的,好像不足;最雄辯的,好像口吃。
躁動戰勝寒冷,寧靜戰勝燥熱,清靜可以作為天下的正道。
四十六章
天下有道,卻走馬以糞;天下無道,戎馬生於郊。
罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫慘於欲得。
故知足之足,恒足矣。
【今譯】
天下有道,退卻馳騁的戰馬來施肥;天下無道,服役的戰馬生駒於郊野。
罪孽沒有更大於放縱貪欲,禍患沒有更大於不知足,災咎沒有更慘毒於貪心欲得。
因此,知足的滿足,永遠滿足呀!
四十七章
不出於戶,以知天下;不窺於牖,以知天道。其出彌遠,其知彌少。
是以聖人不行而知,不見而明,不為而成。
【今譯】
不出於門戶,而知道天下的事物;不望於窗外,而知道宇宙的自然規律。他出去的越遠,他知道的越少。
所以聖人不用行走,而能知情;不用望見,而能明白;不用作為,而能成功。
四十八章
為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為,無為而無不為。
將欲取天下也,恒以無事。及其有事也,又不足以取天下矣。
【今譯】
從事學習,天天有所增益,從事修道,天天有所減損,減損了,又再減損,從而達到無為的境界,無為而無所不為。
將要取治天下啊!常常由於無心從事。到了有心從事啊!又不足以取治天下呀!
四十九章
聖人恒無心,以百姓之心為心。
善者,善之;不善者,亦善之;德善也。
信者,信之;不信者,亦信之;德信也。
聖人之在天下也,歙歙焉為天下渾其心。
百姓皆注其耳目焉,聖人皆孩之。
【今譯】
聖人永遠沒有自我的心,而以百姓的心為心。
對於善的人,用善來對待;對於不善的人,也用善來對待;這就德善啊!
對於信的人,用信來對待;對於不信的人,也用信來對待;這就德信啊!
聖人的蒞臨天下啊!歙歙啊!為天下渾樸自我的心。
百姓都專注他們的耳目啊!聖人都以嬰孩來對待他們。
五 十 章
出生,入死。
生之徒,十有三;死之徒,十有三;而民生生,動皆之死地,亦十有三。夫何故也?以其生生之厚也。
蓋聞善攝生者,陵行不避兕虎,入軍不被甲兵,兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故也?以其無死地焉。
【今譯】
出來,生命誕生了;進入,生命死亡了。
生存的途徑,十分有三;死亡的途徑,十分有三;然而,人們為了長生而養生,一舉一動都走向死地,也十分有三。這是什麼原故呢?因為他們為了長生,而養生過厚啊!
都聽說善於攝生的人,山陵行走,不避開兕牛老虎,進入軍陣,不披帶堅甲利兵,兕牛無處攻投牠的頭角,老虎無處舉措牠的腳爪,兵器無處容受牠的鋒刃。這是什麼原故呢?因為他們沒有死地啊!
五十一章
道生之,而德畜之;物形之,而勢成之;是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊也,德之貴也,夫莫之爵,而恒自然也。
道生之畜之,長之遂之,亭之毒之,養之覆之。
生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
【今譯】
道化生它,而德畜養它;物形成它,而勢成就它;所以,萬物沒有不尊崇道而珍貴德。
道的尊崇啊!德的珍貴啊!沒有誰給牠封爵,而永恆自然啊!
道化生它,畜養它,成長它,發育它,凝結它,成熟它,撫養它,覆蔭它。
生育了萬物,而不據為己有;施為於萬物,而不恃為己能;成長了萬物,而不自居主宰;這是叫做玄德——玄妙幽潛的德性。
五十二章
天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既知其子,複守其母,沒身不殆。
塞其兌,閉其門,終身不勤。
啟其兌,濟其事,終身不救。
見小曰明,守柔曰強。
用其光,複歸其明,無遺身殃,是謂襲常。
【今譯】
天下萬物有牠們的原始,以作為天下萬物的母親。既然得到了牠們的母親,從而可以知道牠的兒子;既然知道了牠的兒子,複又守著牠們的母親,一生到死,不會危殆。
塞住他的孔竅,關閉他的門戶,終身不會窮困。
開啟他的孔竅,濟成他的事情,終身不可救藥。
察見微小,叫做明;守持柔弱,叫做強。
運用他的光芒,複歸他的明亮,不要遺留下身體的災殃,這是叫做襲常——因襲大道的根本規律。
五十三章
使我介然有知,行於大道,唯施是畏。
大道甚夷,而民好徑。
朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜誇。盜誇,非道也!
【今譯】
使我有獨特耿介的知識,行於大道,唯有施為,是所畏慎。
大道十分平坦寬夷,然而,民眾卻好走捷徑。
朝庭十分整潔,田園十分荒蕪,倉庫十分空虛,卻衣服華麗,文采錦繡,佩帶著銳利的寶劍,饜足於豐盛的飲食,財貨綽綽有餘,這是叫做強盜頭子。強盜頭子,違背大道啊!
五十四章
善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不絕。
修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於邦,其德乃豐;修之於天下,其德乃溥。
故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。
吾何以知天下之然哉?以此。
【今譯】
善於建德的人,不會拔動;善於抱樸的人,不會脫離;子孫得以祭祀,綿綿不絕。
修道於身,他的德纔會真實;修道於家,他的德纔會有餘;修道於鄉,他的德纔會增長;修道於邦,他的德纔會豐滿;修道於天下,他的德纔會溥及。
因此,以身觀照身,以家觀照家,以鄉觀照鄉,以邦觀照邦,以天下觀照天下。
我怎麼知道天下的所以然呢?根據這個。
五十五章
含德之厚者,比於赤子:蜂蠆虺蛇不螫,攫鳥猛獸不搏;骨弱筋柔而握固,未知牝牡之會而朘怒,精之至也;終日號而不嗄,和之至也。
知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強。
物壯則老,是謂不道。不道,早已。
【今譯】
含蓄玄德純厚的人,好比赤子:蜂蠍毒蛇不螫,鷙鳥猛獸不搏;筋骨柔弱,而拳頭卻握得牢固,不知道男女的交合,而生殖器卻勃然奮起,精氣充沛之至啊!整天哭號,而不沙啞,陰陽淳和之至啊!
知道和,叫做常;知道常,叫做明;有益生命,叫做祥;心指使氣,叫做強。
萬物一到壯年,便就衰老,這是叫做不合於道。不合於道,早早夭折。
五十六章
知者不言,言者不知。
塞其兌,閉其門;挫其銳,解其紛;和其光,同其塵;是謂玄同。
故不可得而親,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而貴,亦不可得而賤。故為天下貴。
【今譯】
知“道”的人,不說;說的人,不知“道”。
塞住他的孔竅,關閉他的門戶;挫鈍他的銳利,解脫他的糾紛;融和他的光芒,混同他的塵俗;這是叫做玄妙的同一。
因此,不可能得以親近,也不可能得以疏遠;不可能得以利益,也不可能得以損害;不可能得以富貴,也不可能得以貧賤。因此,為天下所尊貴。
五十七章
以正治邦,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:
夫天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,而邦家滋昏;民多智巧,而奇物滋起;法令滋彰,而盜賊多有。
是以聖人之言曰:我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無慾,而民自樸。
【今譯】
以正道治理邦國,以奇道用兵作戰,以無事取得天下。我怎麼知道牠所以然呢?根據這個:
凡是天下越多忌諱,從而人民愈加貧困;人民越多利器,從而邦家滋蔓昏亂;人民越多智慧技巧,從而奇異之物滋生起來;法令滋繁彰著,從而盜賊越來越多。
所以聖人的言論說:我無為,從而人民自然化育;我好靜,從而人民自然純正;我無事,從而人民自然富足;我無欲,從而人民自然樸素。
五十八章
其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。
禍兮!福之所倚;福兮!禍之所伏。孰知其極?其無正也,正複為奇,善複為妖。人之迷也,其日固久矣!
是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
【今譯】
牠的政治,昏悶渾噩,牠的人民淳然純樸;牠的政治,苛察不已,牠的人民缺然若失。
災禍啊!幸福的所以倚賴;幸福啊!災禍的所以潛伏。誰知道牠的極限?牠沒有準正啊!正複又轉化為奇,善複又轉化為妖。人們的迷誤啊!牠的時日,已經很久了呀!
所以聖人方正而不割裂,棱利而不傷害,直率而不放肆,光明而不炫耀。
五十九章
治人事天,莫若嗇。
夫唯嗇,是以早服;早服是謂重積德;重積德則無不克;無不克則莫知其極;莫知其極,可以有國之母;有國之母,可以長久;是謂深根固柢、長生久視之道也。
【今譯】
治理人世,奉事天道,沒有超過嗇的。
唯有嗇啊!所以早日服道;早日服道,這是叫做重於積德;重於積德,就無所不克;無所不克,就不可測知牠妙用的極限;不可測知牠妙用的極限,可以有國家的母親;有國家的母親,可以長治久安;這是叫做深根固柢、長生久視的道啊!
六 十 章
治大邦,若烹小鮮。
以道蒞天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人也;非其神不傷人,聖人亦不傷人也。
夫兩不相傷,故德交歸焉。
【今譯】
治理大邦,好像烹煮小鮮魚。
以大道蒞臨天下,牠的鬼不神靈;非但牠的鬼不神靈,牠的神不傷害人啊!非但牠的神不傷害人,聖人也不傷害人啊!
兩者相互都不傷害,因此,玄德交相歸屬啊!
六十一章
大邦者,下流也。天下之牝,天下之交也。牝恒以靜勝牡,為其靜也,故宜為下也。
大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取於大邦。故或下以取,或下而取。
故大邦者,不過欲兼畜人;小邦者,不過欲入事人。夫皆得其欲,則大者宜為下。
【今譯】
大邦呀!江河的下流啊!天下的雌性,天下的交會啊!雌性常常以寧靜勝過雄性,因為她寧靜啊!因此,適宜處於謙下啊!
大邦以謙下對待小邦,就可以取交小邦;小邦以謙下對待大邦,就可以取交於大邦。因此,或是謙下以取得交納,或是謙下而被取得交納。
因此,大邦呀!不過是慾望相容畜養他人;小邦呀!不過是慾望進身奉事他人。雙方都得以實現自己的慾望,那就大的一方適宜處於謙下。
六十二章
道者,萬物之注也,善人之寶,不善人之所保也。
美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何棄之有?
故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不若坐進此道。
古之所以貴此道者,何也?不謂:求以得,有罪以免歟?故為天下貴。
【今譯】
道呀!萬物的流注歸屬啊!善人的珍寶,不善人的所保護啊!
美好的言詞,可以博得交易;尊貴的德行,可以施加於人。人們的不善,有什麼道理將他們捨棄?
因此,選立天子,配置三公,雖然有合抱的璧玉,作為駟馬的先導,不如坐著進修這個道。
古代之所以尊貴這個道呀!為什麼呢?不是說:要求可以得到,有罪咎可以免除嗎?因此,為天下所尊貴。
六十三章
為無為,事無事,味無味。大小,多少,報怨以德。
圖難於其易,為大於其細。天下難事,必作於易;天下大事,必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。
夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難矣。
【今譯】
作為於無為,從事於無事,品味於無味。小的,看作大的;少的,看作多的;回報怨恨的,以德。
圖謀艱難的事,於牠的容易處;作為偉大的事,於牠的細微時。天下艱難的事,必須於容易處做起;天下偉大的事,必須於細微時開始。所以聖人終究不自以為大,因此,能夠成就他的大業。
輕易許諾的人,必定寡少信用;多看容易的人,必定多遇困難。所以聖人尚且重視困難,因此,終究沒有困難呀!
六十四章
其安,易持也;其未兆,易謀也;其脆,易判也;其微,易散也。
為之於其未有,治之於其未亂。
合抱之木,生於毫末;九層之台,起於累土;千里之行,始於足下。
為者敗之,執者失之。是以聖人無為故無敗,無執故無失。
民之從事也,恒於幾成而敗之。故慎終若始,則無敗事矣。
是以聖人欲不欲,而不貴難得之貨;學不學,以複眾人之所過,以輔萬物之自然,而不敢為也。
【今譯】
牠安定的時候,容易持久啊!牠未有朕兆的時候,容易圖謀啊!牠脆弱的時候,容易分判啊!牠微細的時候,容易解散啊!
從事它,當事物尚未發生的時候;治理它,當事物尚未禍亂的時候。
合抱的大樹,萌生於毫末;九層的高臺,築起於累土;千里的行程,開始於腳下。
妄為的人,必定失敗;妄執的人,必定喪失。所以聖人沒有妄為,因此不會失敗;沒有妄執,因此不會喪失。
民眾的從事啊!常常於幾乎成功的時際而失敗。因此,謹慎終末,好似開始,就沒有失敗的事呀!
所以聖人慾望世人所不慾望的,而不貴重難得的貨物;學習世人所不學習的,以免除眾人的所以過錯,以輔助萬物的自然,而不敢妄為啊!
六十五章
古之善為道者,非以明民,將以愚之也。
民之難治,以其智也。故以智治邦,邦之賊也;不以智治邦,邦之德也。
恒知此兩者,亦稽式也。恒知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠矣,與物反矣,乃複至於大順。
【今譯】
古代的善為道者,不是讓人民精明,而是將他導向愚樸啊!
人民的難於治理,因為他們的智慧啊!因此,用智慧來治理邦國,邦國的害賊啊!不用智慧來治理邦國,邦國的福德啊!
永遠知道這兩個方面,也就是楷式啊!永遠知道楷式,這是叫做玄妙幽潛的德性。玄妙幽潛的德性,深呀!遠呀!與萬物返樸歸真呀!於是乃複歸而達到大順自然的境界。
六十六章
江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。
是以聖人之欲上民也,必以其言下之;欲先民也,必以其身後之。
故居上而民不重,居前而民不害,天下皆樂推而不厭也。
非以其不爭歟?故天下莫能與之爭。
【今譯】
江海之所以能夠成為百谷的王呀!因為牠善於自居卑下,因此,能夠成為百谷的王。
所以聖人欲願領導人民啊!必定以他的言詞謙下相待;欲願先導人民啊!必定以他的自身處在後面。
因此,居處在上位,而人民不感到重累;居處在前面,而人民不感到妨害;天下百姓都樂於推戴,而不厭棄啊!
難道不是由於他的不爭嗎?因此,天下沒有能夠跟他相爭的。
六十七章
天下皆謂我大,大而不肖。夫唯大,故不肖。若肖,久矣,其細也夫!
我恒有三寶,持而寶之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
夫慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長。
今捨其慈且勇,捨其儉且廣,捨其後且先,則必死矣。
夫慈,以戰則勝,以守則固。天將建之,若以慈垣之。
【今譯】
天下的人都說我偉大,偉大而不可比擬。正是由於偉大,所以不可比擬。如果可以比擬,很久呀!牠的細小啊!
我永遠懷有三件珍寶,堅持而且寶貴它:一叫做慈;二叫做儉;三叫做不敢為天下先。
慈,因此能夠勇敢;儉,因此能夠廣闊;不敢為天下先,因此能夠成為眾器的官長。
現在,捨棄他的慈,而且勇敢;捨棄他的儉,而且廣闊;捨棄他的後,而且領先;那就必定死亡呀!
慈,以攻戰就會勝利,以守衛就會堅固。天將要建樹他,好似就以慈來衛護他。
六十八章
善為士者,不武;善戰者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。
是謂不爭之德;是謂用人之力;是謂配天,古之極也。
【今譯】
善於為士的人,不尚武;善於作戰的人,不憤怒;善於勝敵的人,不短兵相接;善於用人的人,為他謙下。
這是叫做不爭的玄德;這是叫做用人的力量;這是叫做配合了天道,古代至高無上的準則啊!
六十九章
用兵有言曰:“吾不敢為主,而為客;不敢進寸,而退尺。”
是謂:行無行,攘無臂,執無兵,乃無敵矣。
禍莫大於無敵;無敵,幾亡吾寶矣。
故抗兵相若,則哀者勝矣。
【今譯】
用兵之道,有這樣的說法:“我不敢為主,而為客;不敢前進一寸,而後退一尺。”
這是叫做:行軍沒有行列,攘舉沒有手臂,執持沒有兵器,乃所向無敵呀!
禍患,沒有更大於無敵。無敵,幾乎喪失我的寶呀!
因此,兩軍相抗,兵力相當,那就哀憤的一方勝利呀!
七 十 章
吾言甚易知,甚易行也,而天下莫之能知,莫之能行也。
言有宗,事有君。夫唯無知也,是以不我知。
知我者希,則我貴矣!是以聖人被褐而懷玉。
【今譯】
我的言論,十分容易知道,十分容易實行啊!然而,天下的人沒有能夠知道,沒有能夠實行啊!
言論有根據,行事有主宰。唯有無知啊!所以不能夠知道我。
知道我的人稀少,那我就尊貴呀!所以聖人身披褐衣,而懷著寶玉。
七十一章
知不知,尚矣;不知知,病矣。
是以聖人之不病也,以其病病,是以不病。
【今譯】
知道自己所不知道的,高尚呀!不知道自己所應知道的,患病呀!
因此,聖人之所以不病啊!由於他將病當病來對待,所以不病。
七十二章
民之不畏威,則大威將至矣。
無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。
是以聖人自知,而不自見;自愛,而不自貴。故去彼而取此。
【今譯】
人民不畏懼威力,那莫大的威力,將要到來呀!
不可輕擠人民的居處,不可壓榨人民的生活。唯有不壓榨,所以纔不會厭棄。
所以聖人自知,而不自囿己見;自愛,而不自我高貴。因此,捨去那個,選取這個。
七十三章
勇於敢則殺,勇於不敢則活。
此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?
天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀。
天網恢恢,疏而不失。
【今譯】
勇於敢就會殺身,勇於不敢就會活命。
這兩者呀!或者是利,或者是害。宇宙自然的所厭惡,誰知道牠的緣故?
宇宙自然的大道,不競爭而善於取勝,不言語而善於感應,不召喚而自動來到,從容然而善於謀劃。
宇宙自然的羅網,恢恢然寬廣,稀疏而不會失漏。
七十四章
若民恒且不畏死,奈何以死懼之也?
若民恒且畏死,而為奇者,吾將得而殺之,夫孰敢矣!
若民恒且必畏死,則恒有司殺者。
夫代司殺者殺,是代大匠斲。夫代大匠斲者,則希不傷其手矣!
【今譯】
如果人民常常不畏懼死亡,奈何以死亡來使他畏懼啊?
如果人民常常畏懼死亡,而行為詭奇亂世的人,我將得以執而殺他,那麼,誰還敢呀!
如果人民常常必定畏懼死亡,就常有司殺的官吏。
代替司殺的官吏去殺,這是代替大匠去斲。代替大匠斲的人,就很稀罕不傷自己的手呀!
七十五章
民之飢者,以其上食稅之多也,是以飢。
民之難治者,以其上之有以為也,是以難治。
民之輕死者,以其上求生生之厚也,是以輕死。
夫唯無以生為者,是賢於貴生也。
【今譯】
人民的所以飢餓呀!由於他們主上的食稅過多啊!所以飢餓。
人民的所以難治呀!由於他們主上的有心作為啊!所以難治。
人民的所以輕視死亡呀!由於他們主上的追求長生,而養生過厚啊!所以輕視死亡。
唯有不以有為養生呀!是勝過於貴重養生啊!
七十六章
人之生也柔弱,其死也堅強;草木之生也,柔脆,其死也,枯槁。
故曰:堅強者,死之徒也;柔弱者,生之徒也。
是以兵強則不勝,木強則折。故堅強居下,柔弱居上。
【今譯】
人的生存啊!柔和軟弱;他的死亡啊!堅硬僵直。草木的生存啊!柔軟脆嫩;牠的死亡啊!枯萎乾槁。
因此說:堅強呀!死亡的途徑啊!柔弱呀!生存的途徑啊!
所以兵力強盛就不會取勝,樹木強硬就易於折斷。因此,堅強的,居處於下位;柔弱的,居處於上位。
七十七章
天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。
天之道,損有餘,而補不足。
人之道,則不然,損不足,以奉有餘。
孰能損有餘,以奉天下?唯有道者。
是以聖人為而不恃,成功而不居也。若此,其不欲見賢也。
【今譯】
宇宙自然的大道,牠不正像張開的弓弦嗎?偏高的,抑低它,偏低的,舉起它;有餘的,損減它,不足的,補益它。
宇宙自然的大道,損減有餘的,而補益不足的。
世人的道理,卻不是這樣,損減不足的,以奉養有餘的。
誰能夠損減有餘的,以奉獻天下?唯有得道的人。
所以聖人施為而不自恃,成功而不自居啊!像這樣,他不願意顯現賢德啊!
七十八章
天下莫柔弱於水,而攻堅強者,莫之能先,以其無以易之也。
柔之勝剛,弱之勝強,天下莫不知,而莫之能行也。
故聖人之言曰:“受邦之垢,是謂社稷之主;受邦之不祥,是謂天下之王。”
正言若反。
【今譯】
天下沒有更柔弱於水,然而,攻克堅強的東西,沒有能夠超過它,因為牠是不可以移易的啊!
柔的戰勝剛的,弱的戰勝強的,天下的人沒有不知道,然而,沒有能夠實行的啊!
因此,聖人的話說:“承受全邦的垢惡,這是叫做社稷的君主;承受全邦的不祥,這是叫做天下的君王。”
正面的話,好似反話。
七十九章
和大怨,必有餘怨,焉可以為善?
是以聖人執左契,而不以責於人。
故有德司契,無德司徹。
天道無親,恒與善人。
【今譯】
和解重大的怨恨,必定還留有餘怨,怎麼可以稱為善呢?
所以聖人執持著左契,而不以牠來責求償還於人。
因此,有德的人,司管契約;無德的人,司管徹稅。
宇宙自然的大道,沒有親疏,永恆給予善為道者。
八 十 章
小邦寡民,使有十百人之器而勿用;使民重死而不遠徙;雖有舟車,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使民複結繩而用之;甘其食,美其服,樂其俗,安其居。
鄰邦相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。
【今譯】
狹小的城邦,寡少的人民,使人民有十百倍人力的器械,而不去用它;使人民看重死亡,而不去遠處遷徙;雖然有車船,沒有必要去乘坐它;雖然有武器和士兵,沒有必要去陳列它;使人民恢復結繩,而用以記事;甘香他們的飲食,華美他們的衣服,快樂他們的風俗,安適他們的居住。
鄰邦相互望見,雞犬的聲音相互聽到,人民直到老死,都不相互往來。
八十一章
信言不美,美言不信。
善者不辯,辯者不善。
知者不博,博者不知。
聖人無積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。
天之道,利而不害。
聖人之道,為而不爭。
【今譯】
信於道的話,不華美;華美的話,不信於道。
善於為道的人,不辯論;辯論的人,不善於為道。
真知於道的人,不淵博;淵博的人,不真知於道。
聖人沒有積藏,既然以道幫助人,自己愈富有;既然以道施予人,自己愈增多。
宇宙自然的大道,利益萬物而不害。
聖人修身治世的大道,施為大眾而不爭。
春秋時代周王朝擔任守藏室史官的老子,於西元前516年,周王朝內亂,王子朝兵敗被逐,“奉周之典籍以奔楚”。因此,“被免而歸居”。(《莊子·天道篇》)回到陳國居住。(參考詹劍峰《孔、老思想的關係試探》)他看到天下大亂,不得其時,乃蓬蔂而行,到深山老林去修道養壽。
老子披著褐衣,騎著青牛,由徐甲駕著薄板車,懷著傳世不朽之寶——道,向西走向莽莽的原野,到了陝西桃林縣的函谷關。把關的關令尹喜獨具慧眼識真人,乃虔誠地拜老子為師。尹喜說:“子將隱矣,強為我著書。”(司馬遷《史記·老子列傳》)老子鑒於尹喜的誠意懇請,便將自己一生修煉的心得和古代流傳下來的修道經驗,以及我國歷代盛衰存亡、世人禍福壽夭的經驗教訓,對照當時已經掌握的科學文化,以人之道比較天之道,綜合考察,進行歷史性的總結,著書上下篇,闡述道德的意蘊五千餘字。
老子站得高,看得深遠,認為人生不是孤立的,從根本上來說,牠是屬於自然界的,但同時又是屬於整個人類社會的,而整個人類社會也是自然界的產物,所以修煉大道不能孤立地進行。因此,他不但突破了個人這個小圈子,而且突破了人類這個大圈子;不但突破了現在這個小圈子,而且突破了歷史這個大圈子;不但突破了萬事萬物這個小圈子,而且突破了天地這個大圈子;將人類的視野,從人生擴展到整個宇宙,將個人與社會、與天地宇宙都置於“道法自然”(二十五章)這樣一個整體的巨大系統中來,將有限的人生、社會、人類放到無限的時間和空間中來,更將有形的萬有放到無形的妙無中來,並將此兩者有機地和諧統一起來。牠的精華便是簡明扼要的《老子》,核心是老子深根固柢、長生久視之道。
老子著書是出於他救人濟世的慈愛之心和他的崇高人生理想。老子不是單純的繼承我國古代大道的傳統,而是在長期實踐的基礎上,吸收當時最高的科學成就,將玄之又玄、深不可測的大道,以明白曉暢的詩文,予以科學的總結,把牠昇華為一種嶄新的系統而完善的“道學”——大道科學,體現了中華民族高度的理性思維。這是老子偉大的創造性奉獻,是中華民族以至全人類的一個里程碑,標誌著天人合一——以人之道合天之道的成熟完善。牠乃是玄與實的辯證統一,即“玄之又玄,眾妙之門”(一章)與“實之又實,人生之路”的有機結合。
老子之道,究天人之際,察萬物之情,通古今之變,應人生之事,證大道之真,是世人修真成聖之道。牠概括天之道——自然之道和人之道——攝生之道、真人之道、聖人之道和玄妙之道。
《道德經》是我國第一部大道科學聖典,是我國第一部百科全書。後人尊老子為百家之祖,道教奉他為宗祖,是有其深厚歷史淵源的。隨後,關尹喜辭官不幹,跟隨老子一起去陝西省周至縣西樓觀台大陵山頂吾老洞中隱居,潛心修道。
老子所修所傳的是,中華上古流傳的深根固柢、長生久視之道,因而他健康長壽,享年一百六十餘歲,成為我們學習的光輝典範。
因為是前無古人,老子說:“吾不知其名。”(二十五章)因為道是微妙深奧的,所以只能勉強為牠命名、為牠形容。他將上古流傳至黃帝以來的大道,承前啟後,發揚光大,從實踐和理論上,從修身和治世上,都推進到一個劃時代的水準,以至古人將他和中華民族的祖先黃帝並稱“黃老”,他是當之無愧的。這是老子對於全人類的創造性的偉大奉獻。
老子期望世人要“執古之道,以禦今之有”,(十四章)以上古流傳的大道科學來統禦現今的萬有,並深刻揭明道為“善人之寶”,“古之所以貴此道者,何也?不謂:求以得,有罪以免歟?故為天下貴。”(六十二章)
這是宇宙萬物的自然之道,即“天之道”。人是自然的產物,為自然界的一分子,所以“人之道”,唯有法地、法天、法道、法自然,纔是正確的深根固柢、長生久視之道。誰要是違背了它,“不知常,妄作,凶”,便要“不道,早已”,(十六章)迅速地走向兇險危殆以至於死亡。
老子在短短五千言中,諄諄以事天治人、修身治天下為教導,是他慈心救世的體現。他認為身為國之本,個人是天下的一個細胞,因此修煉的目的是:“修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於邦,其德乃豐;修之於天下,其德乃溥。”(五十四章)
他明確而深刻地論述了德與道的關係之後,語重心長地指出:道重實踐,身體力行,其德乃真。他要求以自我身心的修煉為基點,進而推己及人,由身家而鄉邦而天下,於是德的層次,也由真而餘而長而豐而溥,道化人生,道化社會,道化天下,道化萬物,道化宇宙。這是老子的最高理想。他的願望是人人由道的必然王國而進入自由王國。在這個王國裏,“居無為之事,行不言之教”,(二章)“損有餘而補不足”,(七十七章)“不行而知,不見而明,不為而成”,(四十七章)人人“甘其食,美其服,樂其俗,安其居”,(八十章)相忘於道海。
修煉大道,首先,要明白什麼是道?牠的實質是什麼?現代國內外對此作了許多有價值的科學試驗和探討,但都是見仁見智,各得其一斑,雖然可貴,卻又是遠離道的本體與實質的。
處於本體狀態的“道”,老子叫做“無”、“無名”。“無名,萬物之始也;有名,萬物之母也。”(一章)牠雖然是“無”、是“無名”,卻是“萬物之始”,可以從無生有,成為“有名”,而為“萬物之母”。這個過程溯流探源來說,便是“天下萬物生於有,有生於無”。(四十二章)宇宙之間,萬物紛紜,都生於“有”,而“有”卻生於“無”。如果從源生流來說,便是“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。(四十二章)但是,有之與無,俱屬於道,牠們之間是“有無之相生”(二章)的。因此,整個宇宙自然界新陳代謝,周行不殆。老子的“無”、“無名”,可以生有,是萬物之始,可見牠是道的本體。
老子為之命名曰“道”。他說:“吾不知其名,強字之曰道”,(二十五章)前人尚未為之命名,所以他說:我不知道牠的名字,只得勉強給牠取個名字叫做“道”。何以顯得勉強呢?因為“道可道,非恒道也;名可名,非恒名也”,(一章)客觀自在的宇宙自然之道,經過語言文字來論述,便已經不是原來客觀自在、獨立不改的宇宙自然之道了;客觀自在的宇宙自然化生的萬物,經過語言文字來命名,便已經不是原來客觀自在、恒常的宇宙萬物了。此處的“不變”,指的是客觀存在及其永恆規律,即客觀辯證法;此處的“變”,指的是人類主觀的認識有所局限,不可避免地必定有所偏離,主觀辯證法只能達到相對真理,把握絕對真理之局部,而非其整體。老子認為他所命名的“道”,正是如此。為了道化天下,不得不強名、強字,五千言之所言,均應作如是觀。這不是老子的謙虛客氣,大道尚樸素。梁啟超說:“客氣者,激於一時之氣,非養之有素者”;也不是老子的智慧難以形容,實在是時代歷史的制約、人類自身實踐與認識的制約、主觀與客觀的局限,這種差距,只能有所接近,而永遠難以消泯。
老子強名的“道”——在本體意義上的道,究竟是什麼樣的?老子說:“道之為物,唯恍唯惚。”(二十一章)恍惚,《辭海》釋為:“形狀之不可辨認也。”雖有形狀,但難以辨認,不是人們的感覺器官所可以觸摸聞見辨認感知的。那麼牠是什麼形狀的呢?老子說:“繩繩兮!不可名,複歸於無物,是謂無狀之狀、無物之象;是謂惚恍。”(十四章)老子避免人們誤解“惚恍”二字,自己為牠下了界說:“無狀之狀,無物之象。”你說它“無狀”嗎?不對,牠卻是“無狀之狀”,牠有難以言狀的形狀。你說它“無物”嗎?不對,牠卻是“無物之象”,牠有難以觸摸的物象。他說:“視之而不見,名之曰微;聽之而不聞,名之曰希;捪之而不得,名之曰夷。此三者,不可致詰,故混而為一。”(十四章)本體的“道”,牠雖然“微”到看不見其顏色,“希”到聽不見其聲音,“夷”到摸不到其形象,但牠卻是有色有聲有象的。所以,“此三者,不可致詰,故混而為一”。這三種,不可能追問牠的究竟,因而渾然成為一體,而不可分離。試想,道之為物,於渾然一體之中,含有微、希、夷之色、聲、象,牠到底是不是一種構成宇宙萬物的最基本的物質存在——本原呢?現代物理學所觀測到的“誇克”之類,常人感官以至常識又怎能感知和理解呢?
這個先天地生、有物混成的道,“惚兮!恍兮!其中有象;恍兮!惚兮!其中有物;窈兮!冥兮!其中有精,其精甚真;其中有信”。(二十一章)道的本體,是混成之物,於渾然一體之中,雖然惚恍難辨,卻是“其中有象”,就是前面說的“無狀之狀,無物之象”;雖然恍惚難明,卻是“其中有物”,就是有物混成;雖然窈冥難窺,卻是“其中有精”,含有生育萬物的“精氣”(生殖之精),而且“其精甚真”,是十分真實的;雖然窈冥難知,卻是“其中有信”,有資訊、有週期的。
本體的道,“寂兮!寥兮!獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母”。(二十五章)寂寞啊!寥廓啊!牠是“獨立”於宇宙之間,上無父母,旁無兄弟姐妹,牠是絕對的物質性存在,唯一的物質性存在,沒有對待,沒有配偶;牠是自本自根,內蘊著無盡的宇宙生命力,而不為任何外力所改變,天然自生,亙古常青(不滅);牠無時無刻不在周而復始的運行之中,而永不停殆。宇宙既是無限的,在此無限之中,周行不殆,迴圈不已。當然是無所謂什麼“閉鎖式迴圈”,不必妄想予以打破,成為“開放式迴圈”;甚或有人批評這是“循環論”,是取消進步等,此乃莊子說的“小知不足以知大知”(《莊子·逍遙遊篇》)啊!它“可以為天地母”,牠雖然寂寥,卻是生天生地的母親。
本體的道,“淵兮!似萬物之宗;湛兮!似或存;吾不知其誰之子也,象帝之先。”(四章)老子說:淵深啊!好似萬物的祖宗;湛寂啊!好似牠存在著;我不知道牠是誰的子女啊!好像是在上帝的先祖。老子敢於打破上古流傳、根深柢固的、春秋時期仍然盛行的“神造說”,對於上帝創生宇宙、創造萬物的理論,敢於撥亂反正,喊出了千古絕響:“吾不知其誰之子也,象帝之先”!這是老子之道的本體論的偉大意義。我們要學習老子高度的理性思維、震鑠古今的理論勇氣,逆流摶擊、倒挽狂瀾的革命精神!
道的本體,“一者,其上不皦,其下不昧”。(十四章)渾然一體、有物混成的道之本體,牠的上面不顯得光明,牠的下面不顯得暗昧,牠是無明無昧、亦明亦昧的。“迎之,不見其首;隨之,不見其後。”(十四章)迎著它,看不見牠的開始;隨著它,看不見牠的終端,牠是無首無後,無始無終的。
道的本體——虛無,於《易》為無極,於數值為零,於道為“無”、“無名”。但這裏的“無”、“無名”,乃是老子大道科學(含哲學等,古代並不分科)的特有名詞,不能以常識常規來範圍牠。否則,自墮迷津,反生怨懟。這個“無”——虛無,不是純粹的絕對的無,牠是有物混成之物,無中含妙有,無中含萬有,無中能生有;牠是宇宙天地萬物的母親。F·卡普拉說:“真空並不空,牠包含著無數的粒子,牠們不停地產生和湮滅。現代物理學的這種真空與東方神秘主義的‘空’極為相似。牠潛在地蘊含著粒子世界的所有形式。反之,這些形式並不是獨立的物理存在,而是作為其基礎的空的暫態表現。”“虛粒子與真空本質上是一種動態關係。真空是有生命的空,是無休止地以產生中湮滅的節奏脈動的空。”“現代物理學的結果,看來進一步證實了張載的話:知太虛即氣,則無‘無’。”(《現代物理學與東方神秘主義》)
道的本體,老子說:“吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反。”(二十五章)道體虛無,彌漫宇宙(太虛),所以叫做“大”;然而,牠始終在向“前”運動著,所以叫做“逝”;牠不斷地流逝遠去,所以叫做“遠”;牠雖然不停地流逝遠去,卻是“周行而不殆”,周而復始,循環往復,所以叫做“反”。反者,一是萬物都向其對立面發展;一是物極必反,返歸於初。這便是“有無之相生”。(二章)於此,老子揭明道之本體的本性(屬性)是“大”、“逝”、“遠”、“反”。大者,遍於宇宙太空皆道;逝者,道之為物,與運動流逝一而不二,密不可分,好比物質與運動關係一樣,大道充滿內在的生命活力,永不停息地運動,作為道之本體——虛無,牠是不生不滅的,牠只是形態的轉化而已;遠者,此種運動“不改”、“不殆”,按著牠內在生命力與節奏而運行遠逝;反者,大道之本體虛無化生萬物,萬物複歸於“無物”,周而復始。作為萬物有生必有滅,舊滅即新生。道生化萬物是為萬有;萬物複歸於無物,是為虛無。當道的本體——“無”化生萬物之後,其本體亦內在於萬物之中,而為其內在之生命力。
“反者,道之動也。”(四十章)道的本體運動規律是“反”,姑且稱為“反復運動律”。“弱者,道之用也。”(四十章)道的本體外觀柔弱,卻是充滿生機,因而是不可戰勝的,此正是道的作用規律,姑且稱牠為“柔弱作用律”。“反”(即“周行”)與“弱”,也是道的本性之一。
“無”(虛無)是就本體論來說的,而“無名”則是就認識論來說的。道處於本體狀態,幽昧淵深,不可見,不可測,似無而含有,不可名狀,故叫它“無名”,而為“萬物之始”。老子將道之本體叫做“無”,將處於本體的道叫做“無名”,此兩者,是二而一的,一物而異名。以“無”與“有”相對,以“無名”與“有名”相對,兩者均是道的不同階段或不同層面,猶大道一體之兩面,同出於道,皆屬於道,不過在道之不殆周行的過程中所處狀態、地位之不同而已。
道是無,有也是道,道含無有。從無到有,從有返無,是道的自然本性,是道獨立而不改、周行而不殆的體現。道是無所不包,無所不在的。形而上謂之道,形而下謂之器,然而器中未嘗沒有道,器是道的表現形式之一。這是天之道。但是其“無”其“有”,無中生有,有返於無,生生化化,都是由於道的自身內在的生命力,由於道的自身周行不殆地運動的節奏,由於道的自身柔弱而獨立不改的作用。道是自生、自主、自由的;道是真實、混成、獨立周行的;道是普遍、無限、永恆的,……凡此等等,道之所以為道,皆是“自然”,即自己如此,本來如此,究竟如此,不期然而然,自然而然,或稱之為“天然”。
綜上所述,可知老子之道絕不是什麼“虛構”出來的,且可為具有功能之人所驗證,亦可為現代物理學之成果所反證;也可知牠更不是什麼“絕對精神”,老子不是努力從多角度多層面來闡明道的本體嗎?我們既不能盲目地厚古薄今,也沒有理由認為古不如今,證之諸多地下發掘的古代文物,如漢代銅洗、編鐘等等,不是令人歎為觀止,竭力仿製、探究的嗎?
不少人可能會問:為何高超的現代科學技術尚難以明其究竟的“道”,早在二千五百年前的老子有此大智慧?這個答案,只要細讀《道德經》便可明白。不但明白,而且只要道德素質佳,能夠像上士那樣聞道勤行,也可步老子的後塵,於宇宙、人生的奧秘有所窺見呢!這便是老子所繼承、發揚、終生實踐、所留給我們的珍寶——深根固柢、長生久視之道。若能身體力行,以“道”觀之(今人或稱牠為“直覺”,其實並不達意),自有所悟。
老子在《道德經》中,對道的本性作了高度概括的全面而深刻的闡述。道是微妙玄通的,牠的特性既是渾然一體,“大制無割”,(二十八章)又顯得恍惚窈冥、撲朔迷離,老子對此也只得強字、強名。我嘗試概括道的本性十二個方面:一、自然;二、虛無;三、混成;四、獨立;五、周行;六、樸素;七、沖和;八、柔弱;九、無為;十、清靜;十一、恬淡;十二、大公。這十二點,原無先後主次之分,牠們是同出而異名,相融於道的。
(一)自 然
“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(二十五章)自然,是道的最根本最高度最本質的本性。什麼叫自然?自然,就是宇宙萬事萬物最根本的總的規律、總的特性。自然,就是牠自己就是這樣(自己如此),牠本來就是這樣(本來如此),牠究竟就是這樣(究竟如此),不受外力的影響,自然而然,不期然而然,不能分析解釋,不能追問究竟。人生宇宙、天地之間,為什麼會生呢?是自然的結果。最天才的天文學家,他只是瞭解到太陽運行的軌跡和週期,為何如此運行,而不是相反呢?有誰能知道?這是自然的結果。
自然不是空洞的。牠是客觀存在的,永恆變化的,牠本身是有軌跡,有規律的,既不受人的主觀意志的轉移,也沒有任何外力可以作用於其間。
哲學,首先是自然的哲學,從而派生出歷史的哲學、人生的哲學、思維的哲學。歷史哲學是人類歷史的哲學,而人類是自然界的產物;人生哲學是人的哲學,而人是自然界的產物;思維哲學是人的思維的哲學,而人的思維也是自然界的產物。因此,從牠們的根本意義上來說,都屬於自然哲學。人類在實踐中認識和把握宇宙自然客觀自在的規律,反映到大腦裏面,這就是自然哲學,牠本身正是自然的產物。
宇宙,作為物理學所理解的宇宙,牠是隨著科學技術的不斷進步發展,尤其是天文學的進步發展,而逐步地擴展牠的有限範圍的,包括向內擴展和向外擴展。但是牠永遠沒有極點,永遠達不到無限。如果牠可以達到無限,科學便終止了。這是自然。作為哲學意義上的宇宙,即道的宇宙來說,牠是無限的,是無限小和無限大的統一,“其小無內,其大無外”,又是無始無終的,“迎之,不見其首;隨之,不見其後”,(十四章)“獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母”,(二十五章)牠是超越時間和空間的,牠是超越一切的,卻又內在於時間和空間,內在於一切的。這是道的宇宙觀、自然觀。這是道的根本特性——自然。
(二)虛 無
過去物理學上有個“真空”的概念,認為真空是真正的空間,是一無所有。現代物理學否定了它,提出“真空不空”的概念。真空為什麼不空呢?不存在絕對的真空。絕對的真空,有人叫它“頑空”,那是形而上學的真空。自然界中客觀存在的真空,就是道的本性之一的“虛無”。虛無含萬有(可以稱牠是宇宙全息律),古人認為天地是一個大宇宙,人體是一個小宇宙,兩者是相應的。現代生物工程學的實踐證明了:一個細胞可以培育出牠的整個母體來,無論是動物或是植物均是這樣。這是“有形”的全息,而虛無含萬有,卻是“無形”的全息,牠不但含萬有,進而虛無生萬有,“天下萬物生於有,有生於無”,(四十章)便揭示了這個自然孕化的辯證法。“無名,萬物之始也;有名,萬物之母也。……此兩者,同出而異名,同謂之玄;玄之又玄,眾妙之門。”(一章)說明了虛無出妙有。
說牠沒有,牠卻是真有;說牠實有,牠卻是常人看不見、聽不到、摸不著。然而,有超感官功能處於“恍惚”狀態的人,卻可以直覺到牠的微、希、夷,體認到牠的象、物、精、信,這叫做真空妙有。現代有一些科學儀器,在兩者間架起了一座橋樑,如蘇聯的克裏安攝影術,可以拍照人體的輝光,在撕下一半的樹葉上,拍出牠原來全葉的形象;又如日本的奧拉色彩測定儀,可以測出萬物存在的不同輝光(肉眼看不見的)。
修煉大道把握了這條規律,就易於進入高級的層次,自然而然地激發出自身原本潛在的種種功能來;如若稍涉後天意念,便會受到干擾和阻礙。
(三)混 成
對於道的本體,老子說它“有物混成”,(二十五章)說明混成是道的本性。牠既混成,又不可致詰(不可追問究竟,不可分別),勉強翻譯成現代語言,可稱為“全息”。道的本體,是微希夷,是看不見、聽不到、摸不著的物;是淡,是品不出味道的物;微希夷淡,這四者渾然一體,內含於道,天然混成。道的本體是:“其中有象,其中有物,其中有精,其中有信。”(二十一章)象、物、精、信,這四者渾然一體內含於道,天然混成。牠的內涵異常豐富,雖然彷彿無色、無聲、無形、無味,卻乃是無色之色,無聲之聲,無形之形,無味之味,混然於道,而為天地萬物之母。因此,虛無之中,能夠含萬有,生萬有,出妙有,正是由於牠的混成之故。
“故恒無欲也,以觀其妙;恒有欲也,以觀其徼。”(一章)無慾和有欲,也就是無為和有為。觀妙和觀徼,也就是“內觀”道的奧妙、玄妙、微妙、神妙和內觀道運行的軌跡與規律。一般地說,前者屬於性功,後者屬於命功。而在修煉大道者來說,無慾無為和有慾有為、修性和修命是很難截然分開的,不過有所側重,或先或後,入手有所不同;但也是你中有我,我中有你。所以老子說:“此兩者,同出而異名,同謂之玄;玄之又玄,眾妙之門。”這裏老子明確指出:“此兩者,同出而異名,同謂之玄。”也就是混成於道之中,同出於道。
“天下萬物生於有,有生於無。”“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”(四十二章)道所以能夠生一,生二,生三,生萬物,正由於牠混成的本性所決定的。天下萬物雖然是生於有,而這個萬有卻生於一無。“有無之相生”,(二章)生和死,有和無,如環無端。生,便是死的開始,死,便是生的開始(轉化);有,是無的開始,無,是有的開始;兩者相根相生,相倚相伏,渾然一體,這是混成的體現。
“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。”(四十二章)作為“有”的萬物,其陰陽互抱一體,不可分割,不可偏離,而終其生命的歷程中,陰陽兩氣則處在周行不殆(循環往復、綿綿不絕)的運動狀態裏,相沖相蕩,交通成和,成為混然一體的一團和氣,這正是道的本性——混成的體現。
(四)獨 立
“寂兮!寥兮!獨立而不改。”(二十五章)作為本體的道,在宇宙中,顯得寂寂寥寥,無聲無形,空虛落寞,超然獨立,廓然無偶。牠自變自化,不生不滅,不增不減,不改不易,無始無終,無邊無際,無所不在,無所不至,無所不通,無所不化,沒有任何外力作用於其間。換句話說,牠沒有父母,沒有兄弟姐妹,牠是自古以長存,曆久而不滅,不是其牠東西派生的。牠是象帝之先的,牠沒有對待面,道就是道,太虛即道,道即太虛。道的本體——“無”,充滿宇宙,獨一無二。但是,牠卻先天地萬物生,而為天地萬物之母,所以說牠又有無數的子子孫孫。
獨立,也可以說是道的絕對性的一種體現。
因此,我們修煉大道,一定要深知牢握“獨立而不改”的本性,不要以絲毫主觀願望妄想離開它,不要因世俗的情慾而動搖自己,應親疏、利害、貴賤無動於衷,我自然是一團沖和正氣,卓然獨立,守道不改,與道合一。
(五)周 行
“反者,道之動也”,(四十章)反就是循環往復,周而復始。老子說:“大曰逝,逝曰遠,遠曰反。”(二十五章)道的本體——“無”,充滿宇宙,所以“吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大”,大是對道本體的形容。這個廣漠無垠,與宇宙同體的道,不停地向前流逝,愈流逝愈遙遠,愈遙遠卻又返本歸原。“周行而不殆”,道的運動是迴圈周流,永不停息,既是無遠弗屆,又是物極必反,運行到極其遙遠的邊際,彷彿是極點了,其實不然,牠又不息地“複歸”,不息地返本歸原,回復到原來牠的出發點(始原狀態),就是“複歸於無物”、(十四章)“複歸於無極”。(二十八章)
道和運動是密不可分的,同時並存的。道的運動總規律——“周行”,是道的本性的體現。牠是自己運動,自然周行而不殆的,沒有任何外力作用於其間的。牠始終是在一個圓周上運行,迴圈不息。這是道的迴圈運動規律,有人稱之為“循環論”,甚或有人以其是“閉鎖式的循環論”而提出非議,要打破它,改革牠成為“開放式的循環論”。他們的見解,也自有其合理的可取之處。但是老子之道,所範圍的不是物理學上有限的宇宙(因而牠可以不斷地為人類科學文明的進步所打破、所擴展),而是道的宇宙,就是所謂形而上的宇宙、哲學上的宇宙,牠是無限的。既是無限的,是無限小與無限大的統一,無始無終,無邊無際,又是“有無之相生”的,牠何能突破?服從它,順著它,自然而已。
當然,周行在道具現為萬物之時,也是不能例外的,這時是有限的時空,在某種特定情況下,又是可以突破的。這是有限和無限的統一。
“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”“三生萬物”之後,卻是“天下萬物生於有,有生於無”,又進行“有無之相生”的周行歷程。這是老子的宇宙萬物生成論、發展變化循環論,即道的本性——周行的體現,也即周行不居的歷程。
因此,無論是作為本體的道——“無”,或是作為化生萬物的道─—“有”,無論是作為形而上之道,或是作為形而下之器(器為道所化生的萬物),牠們均是“周行而不殆”,概莫能外。
一旦周行殆了,停止了,往而不返了,生命歷程便終止了。實際上,牠又轉化為另一種的“有”,又進行新的“周行”,這也是概莫能外的自然。
(六)樸 素
原木沒有經過彫刻加工的,叫做樸;原絲沒有經過染色的,叫做素。樸素就是萬物始生時候的本來面目,牠的本性未經污染。從人來說,就是嬰兒狀態,就是赤子之心,純粹樸素,無知無欲,天真活潑,生機勃然。
道的本性樸素,牠不要後天的彫刻、加工、染色、粉飾,越少人為,越是樸素,越合乎自然之道。
因此,一個人如果他的思想感情樸素平淡,性格爽朗大方,生活習慣、衣食住行也樸素平淡,就容易接近於道,容易體會到道,平時雖不煉,卻是不煉之煉,自然合道了。這種人,如果修煉大道,可謂得天地的鐘靈,很快地就進入高層次,一日千里,非常人常法所可限量。
如果一個人生活在富貴享樂的環境中,金玉滿室,聲色犬馬,高樓大廈,出入宴會舞場,以酒為漿,以妄為常,那就非但與道無緣,而且離道萬里了。
修煉大道要破迷轉悟,堅決去掉那些過分的、奢侈的、極端的思想感情、生活習慣,使之損之又損,返樸歸真,歸到樸素上來,做到“見素抱樸,少私寡欲”,(十九章)凡事以素樸自持,自然能夠充分體現道的本性,而成為一個真善美的“上德不德”(三十八章)的真人(真正的人)。
(七)沖 和
道孕育化生了萬物,“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”。沖和,這種道的本性,是貫徹於道的全部歷程,是體現於宇宙萬物之中,無時不有,無處不有,無物不有,亙萬古而不變。道,獨立而不改,周行而不殆,沖氣以為和,牠們是統一不可分的,這是自然而然的。
無論是道的本體——“無”,還是道的化育——“有”,作為道的本性來說,牠們都是體現為“沖和”的。當它“無”的時候,卻是有物“混成”,微希夷也好,物象精信也好,都渾然成為一體,而不可分離,不可究詰,這正是陰陽兩者相互負抱、相互沖融而成泰和狀態的結果。不過陰陽兩氣有處於明顯和幽微狀態的不同。
修煉大道,要“載營魄抱一,能無離乎?摶氣致柔,能嬰兒乎”?(十章)就是要使陰陽兩氣相互負抱於一身之中,而不使牠有所偏離、偏重;要煉氣使牠像初生的嬰兒那般的柔和。這正是道的本性——沖和,對於修煉大道者的要求。
陰陽兩氣要沖和,精氣神要沖和,心身要沖和,內外要沖和,群我要沖和,天人要沖和,現代語言叫做內環境的和諧統一和內外環境的和諧統一。只有這樣,纔能有效地治病健身、延年益壽,纔能自然地開發智慧和潛能;纔能和氣致祥,圓滿如意。
否則,陰陽有所偏,便有所病,修煉就會出偏。陰陽離決,這種沖和狀態破裂了,便宣告生命的結束,死亡的到來。
(八)柔 弱
“弱者,道之用也。”(四十章)柔弱是道的作用,是道的本性。“柔弱勝剛強。”(三十六章)“天下之至柔,馳騁於天下之至堅。出於無有,入於無間,吾是以知無為之有益也。”(四十三章)道的本體,似無而實有,“有物混成”;道的含育化生,陰陽沖和;道的運動,周行不殆;無時無處不體現道的本性——柔弱。柔弱勝於剛強,天下至柔統禦天下之至堅;道的本體——無,雖然無形無象,卻能滲透堅密無間隙的物體。因此,道是無為而無不為,是無往而不利,是以“夫唯不爭,故天下莫能與之爭”。(二十二章)柔弱不爭,而天下無可與牠抗爭。“天下莫柔弱於水,而攻堅強者,莫之能先,以其無以易之也。”(七十八章)水看來是天下最柔弱的了,但是攻克天下最堅強的物體,沒有超過牠的,牠是不可替易的。這種道的本性,道之作用的特性(規律性),“弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,而莫之能行也。”(七十八章)唯有柔弱勝剛強,這種道理,天下盡人皆知,卻沒有人能夠去實行。
“人之生也柔弱,其死也堅強;草木之生也柔脆,其死也枯槁。故曰:堅強者,死之徒也;柔弱者,生之徒也。”(七十六章)具有生命力的人是柔弱的,到了他死亡之時,就顯得堅硬強直了;具有生命力的草木是柔脆的,到了牠死亡之時,就顯得枯槁了。柔弱是通向生的途徑,堅強是通向死的途徑。所以,“守柔曰強”。(五十二章)“堅強居下,柔弱居上”。(七十六章)
修煉大道者能夠守柔而不失,纔是真正的強者。他能以柔弱勝剛強,以柔弱禦剛強。因此,如以強大自居,是下策,處於劣下之勢;而以柔弱自守,是上策,處於上勝之位。
認識了道之柔弱的本性,就要“摶氣致柔,能嬰兒乎” ?(十章)要摶煉陰陽之氣使之沖然柔和,好似初生的嬰兒那樣,精之至,和之至,實在也是柔之至。
(九)無 為
道是自然的。道的本性就是自然無為。無為是先天的,無知無欲。無為,不是不生不為,而是萬物自生自為,隨其自已,順其自然。牠的生和為,是獨立而不改,毫無外力作用於其間,而是由於牠自身內在的因素(“有物混成”)和生命力(“負陰而抱陽,沖氣以為和”)自行作用的。天地雖然含育化生萬物,卻是沒有絲毫感情作用於其間,而是“天地不仁,以萬物為芻狗”。(五章)芻狗,就是以稻草束成的狗,用於祭祀的禮物,用時為之,用後棄之。天地對於萬物,也像人們對待芻狗一般,並無感情於其間。有為是後天的,有知有欲。
但是,無為是道的本性,人要“道法自然”,要法道的無為,卻是首先要“為無為”。(六十三章)如何“為無為”?便是要在“為學日益”的基礎上,學習大道不斷心有所得,逐步達到“知常曰明”(十六章)的境界,明白地認識和把握了道的科學規律,與此同步的是,“為道日損,損之又損,以至於無為,無為而無不為”,(四十八章)就是用學道日有所得的知,來指導自己為道的日有所損(損去一切不合於道的東西,包括思想感情、思維方式、個人性格、生活習慣、日常言行等等),在不斷的對照損除的過程中,將不合於道的有為,也損得一乾二淨,損無可損了,自然也就為無可為了。因為損是滌洗的功夫,損去後天有為之染汙,使複歸於先天的樸素,即複歸於自然,自是達到了無為,而進入無為而無不為的境界。
(十)清 靜
“躁勝寒,靜勝熱,清靜可以為天下正。”(四十五章)躁動戰勝寒冷,寧靜戰勝燥熱,清靜可以作為天下的正道。“是以聖人之言曰:我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。”(五十七章)只有無為,纔能好靜、無事、無欲,然後,人民纔能自化、自正、自富、自樸。反之,只有清靜,方能無為。兩者是一體的,同樣都是道的本性的體現。
靜很重要。“心善淵”,(八章)“聖人之道,為而不爭”,(八十一章)所以他的心善於像深淵的泉水一般的清靜自在。“重為輕根,靜為躁君”,“輕則失根,躁則失君”。(二十六章)重是輕的根柢,靜是躁的主君。如果不持重,流於輕薄,就失去了根本;如果不守靜,流於躁動,就失去了君主。“不欲以靜,天下將自正。”(三十七章)不欲,就是清靜。清靜可以為天下正,天下將不正而自正,這便是“無為而治”。
“牝恒以靜勝牡,為其靜也,故宜為下。”(六十一章)雌性常常以寧靜勝過雄性,因為她寧靜啊!因此,適宜處於謙下啊!“知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,恒德不離,複歸於嬰兒。”(二十八章)能知雄守雌,為眾之所歸趨,常得而不離失,便可複歸於嬰兒的狀態。
這正是修真的根本原則,要效法道的本性——清靜,把握知雄守雌,知榮守辱,知白守黑,實質上乃是以靜禦動,以柔禦剛,可概括為“知陽守陰”,以陰禦陽,這是複歸嬰兒、返朴歸真、返老還童之道。所以老子以“致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其複”,(十六章)為修煉大道得以歸根複命的根本途徑。致虛極,是“清”之至;守靜篤,是“靜”之至。清靜之至的時際,體內氣機自然萌發,而萬物並作,產生了種種效應現象。此時此際,如何正確對待?老子揭示:“吾以觀其複”,這五字擲地有聲!要讓萌發的氣機,並作的“萬物”,順著道的軌道運行。複就是反,牠的運行要符合道的周行的本性,要“夫物芸芸,各複歸於其根”,就是複歸於生命的根本。“歸根曰靜,靜曰複命”,(十六章)歸根纔能清靜,清靜纔能複命,可見清靜的重要性。牠是歸根複命、深根固柢、長生久視的關鍵所在。
(十一)恬 淡
“恬淡為上。”(三十一章)老子殷勤致意,諄諄要求人們無論待人接物,或是愛民治國,甚至從事不得已而為之的自衛戰爭,都要恬淡處之。
恬者,其心平靜恬和,無絲毫忿怒不滿,充沛的是一團沖和的正氣,凡事自能以道處之,做到“孔德之容,唯道是從”,(二十章)具有大德容貌的人,一切言行以道為唯一標準,自然隨心所慾而不逾道。
淡者,滋味之薄,沒有主味。“淡也者,五味之中也。”(《管子·水地》)淡是五味的中和之味。“道之出言也,曰:淡兮!其無味也。”(三十五章)淡正是大道的本味、正味、真味。“大味必淡。”(《漢書·揚雄傳》)至味無味,無味方是至味,所以老子說要“味無味”。(六十三章)能味得無味之味,此時此際,已是身心合道,進入渾渾沌沌、天人合一的境界,“視之不足見,聽之不足聞,用之不足既”。(三十五章)雖然,看牠不能夠看見,聽牠不能夠聽到,而用牠卻不能夠窮盡。
恬淡是道的本性,牠是樸素的體現。“見素抱樸,少私寡欲”,便是恬淡的要求。唯有如此,方能複歸於恬淡,而與道合。
修煉大道者,恬淡自處,自然免遭“五色使人目盲,五音使人耳聾,五味使人口爽”(十二章)的病害,而享受五色、五音、五味之正,淡然泰和;自然避免“馳騁畋獵使人心發狂;難得之貨使人行妨”(十二章)的禍害,而享受恬愉淡逸、至樂無樂的樂趣,沒有內憂外患,恬然祥和;自然不會“寵辱若驚”,“得之若驚,失之若驚”,(十三章)追逐奔競於名利得失,好似喪家之狗;自然能夠“挫其銳,解其紛;和其光,同其塵;是謂玄同”。(五十六章)萬事萬物以恬淡來對待,既不鋒芒畢露,也無糾紛可解,和光同塵,玄同一切,心超物外,而沒有任何的親疏、利害、貴賤、得失能夠左右於他,影響於他。他進入大道玄妙齊同的境界,自是為天下人所尊貴。
(十二)大 公
“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。”老子告訴我們“知常曰明”,只有明瞭道的規律,纔能心包宇宙,無所不容;心包宇宙,無所不容了,纔能廓然大公;廓然大公了,纔能德全而普遍;德全而普遍了,纔能順合天然;順合天然了,纔能相合於道;與道相合了,纔能長生久視,終身沒有危殆。
大公是道的本性。牠大公無私,心胸廣闊,無所不含,無所不包,無所不至,周全普遍,天生自然。修煉大道者,唯有深知熟諳大道的規律,方能大公無私,身化於道,而長生久視,終生不會危殆的。
“天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。”(五章)天地和聖人,對待萬物都是看似“麻木不仁”,無有私意俗情作用於其間,而是普遍同等對待,實質是“一視同仁”、“至仁不仁”。這種不仁,正是出之於大公的本性,是玄德自然的流露體現。
“是以聖人退其身而身先,外其身而身存。不以其無私歟?故能成其私。”(七章)聖人之所以成為聖人,正因為他大公無私,能夠後其身、外其身,所以身先、身存,而成就他個人的事業。
“吾所以有大患者,為吾有身也;及吾無身,吾有何患!”(十三章)一己之私,念念不忘;生生之厚,反而害身。這是何等深刻的教訓!
大公,就能“以道蒞天下”;就能“損有餘而補不足”。(七十七章)大公,就能“修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於邦,其德乃豐;修之於天下,其德乃溥”。(五十四章)大道行世,天下為公。
老子不但以天下為己任,而且他以千秋萬世為己任,要求“善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不絕”,(五十四章)繼承發揚大道傳統,以為傳世傳家之寶,子孫綿長。
“夫物芸芸,各複歸於其根,歸根曰靜,靜曰複命,複命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。”(十六章)
修煉大道的目的,在於通過“反”的過程,達到歸根複命、長生久視。所以有人說老子重生,老子自己也說“善攝生者”,這個方向、目的不能迷失。只有達到了歸根複命,纔能符合修身之道不變的規律——“常”。認識和把握了這個“常”,就是明道的人。如果不明白大道的規律,而隨意妄為,那是很兇險的。
天地萬物的根,人的根,就是“道”。道是天地之母、萬物之母,也是人之母。因為道是混成之物,“其中有精,其精甚真”。(二十一章)所以歸根就是複歸於自然之道,複歸於道中之“精”。他要求“含德之厚者,比於赤子”。(五十五章)修真積德要像嬰兒一樣,筋骨柔弱,拳頭卻握得很牢固,一點兒也沒有僵化的表現,精氣十分充足,元氣非常淳和,這是“摶氣致柔,能嬰兒乎”(十章)的結果。“吾欲獨異於人,而貴食母。”(二十章)老子說:我的慾望獨獨不同於眾人,而貴重於以道養身,用道的精氣(天地萬物之母)來養育自己。
他說的“複歸於無物”、(十四章)“複歸於無極”(二十八章)和“各複歸於其根”是一個意思,都是複歸於道的本體——處於虛無的無極狀態,這是生天地萬物之母;而“複歸於樸”,“複歸於嬰兒”(二十八章)則是複歸於天地萬物和人的始初——新生時,精氣神異常飽滿沖和,生機勃勃的狀態。前者是虛極靜篤,抱一守中,為腹不為目,從後天返先天;後者是後天返先天,先天和後天合而為一,見之於後天。這是歸根而複命的體現。這是修真的目的和所應掌握的根本規律,離開了它,就要犯錯誤,就會出現兇險危殆。
在這個歸根複命的過程中,“弱者,道之用也”,(四十章)道以柔弱為用。我們要重視柔弱的作用,要善於柔弱自守、柔弱自用,纔能立於不敗之地。因為“堅強者,死之徒也;柔弱者,生之徒也”,“人之生也柔弱,其死也堅強”。(七十六章)新生的事物,雖然柔弱,卻充滿無限生機,到了死亡的時候,就堅強僵硬了。“天下莫柔弱於水,而攻堅強者,莫之能先,以其無以易之也。柔之勝剛,弱之勝強,天下莫不知,而莫之能行也。”(七十八章)這就是“柔弱勝剛強”(三十六章)的真理。
修煉要“虛其心”,“弱其志”,纔能“實其腹”(丹田),“強其骨”;(三章)要“摶氣致柔”,(十章)如嬰兒那樣“骨弱筋柔而握固”,達到“精之至”、“和之至”(五十五章)的理想的複命狀態。
老子說:“守柔曰強。”(五十二章)能夠終生以柔自守而不失,纔是真正堅強的有道之人。守柔,就要“上善若水”,(八章)學會像水那樣“善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道矣”,“夫唯不爭,故無尤”。(八章)這也就是“聖人後其身而身先,外其身而身存。不以其無私歟?故能成其私”。(七章)柔體現於內,是靜以勝躁,是不盈,是“魚不可脫於淵”,(三十六章)內氣不可輕易外放,是“嗇”,貴重人之三寶——精氣神,保持柔和狀態;柔體現於外,是“不敢為天下先”,是“慈”,是普濟一切,以德報怨。所以,老子說:“我恒有三寶,持而寶之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。”(六十七章)修煉大道者效法“天之道,利而不害。聖人之道,為而不爭”,(八十一章)而牠的極緻,則是“天下之至柔,馳騁於天下之至堅,出於無有,入於無間,吾是以知無為之有益也”,(四十三章)達到無為而無不為的地步,這是“不為而成”,(四十七章)“不爭而善勝”。(七十三章)
修煉“深根固柢、長生久視之道”(五十九章)——老子修真大道,其最高的理想境界是“複歸於嬰兒”。(二十八章)人生道化的過程,即是“複歸於嬰兒”的過程,人們稱之為“返老還嬰”。許多功法所強調的“逆則仙”,便是要達到這個境界。因此,修真之士自信地說:我命由天亦由我。
老子為我們描繪了“含德之厚者,比於赤子”(五十五章)的光輝形象:
“含蓄玄德純厚的人,好比赤子:蜂蠍毒蛇不螫,鷙鳥猛獸不搏;筋骨柔弱,而拳頭卻握得牢固,不知道男女的交合,而生殖器卻勃然奮起,精氣充沛之至啊!整天哭號,而不沙啞,陰陽淳和之至啊!”
這是神話嗎?不是!
牠是“含德之厚”的自然結果。德者,得也,是善為道者長期修煉,日積月累,不斷含蓄玄德、道化人生的成果。修煉到了無私無妄,天真無邪,和諧慈愛,與物無忤,與道合真,宛如初生的嬰兒,自然是“不螫”、“不搏”,互不相傷,和平共處。“在科學家的發現中,不是也時聞有狼孩、猿女之說麼?狼、猿等把孩子叼走,不但不加傷害,而且還給孩子哺乳撫養長大,由此即可證明老子此說之無誤。”(郭長生)所以莊子說:“至德之世,禽獸可系羈而遊,鳥鵲之巢可攀援而窺。”(《馬蹄篇》)同時,牠也是經過“滌除玄鑒”,(十章)將心靈的鏡子洗滌清淨,無汙無垢,從而自然地激發了人體自身存在的種種潛能,以致可以與動植物交通資訊,和諧相處。當然,這是“含德之厚”的極致,是至高的境界,切切不可盲目追求,更不可輕身以試,而陷於“妄作,凶”的地步。
修煉如嬰兒般柔若無骨,生機勃發,自然而然地“握固”,自然而然地“朘怒”(無性慾而生殖器自然勃起,古代稱牠是“活子時”,此際可“還精補腦”),自然而然地“不嗄”(喉嚨不沙啞),這是由於“精之至”、“和之至”。(五十五章)
人生修煉,首重此“精”,從其根本來說,是生殖之精。若無此精,無有我身;而此先天之精,又決定我生的智力、精力與壽命;其次,是後天之精,無論飲食、呼吸,都是去濁化精,以為生命之精。此先後天之精,相根相生,相互轉化。是以修煉大道者莫不在惜精、養精、全精上下功夫。
人生修煉,首重此“和”。唯有此“和”,纔是生命的常態;唯有此“和”,纔是修真的最佳狀態。陰陽有所偏,身心有所病。一團和氣返嬰兒,一團和氣萬事興。
和之至,是由於精之至;精之至,是由於和之至。兩者,都是“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”(四十二章)的結果。精,是陰陽兩氣摶聚成和的產物。精,是生命的物質基礎;和,是生命的活力狀態,原是不可分離的。
無論萬種法門,歸結到一點,都應以是否“含德之厚”達到“精之至”、“和之至”為標準來衡量,這是深根固柢、長生久視之道秘中秘的所在。這是返嬰長生的妙術。
老子自身便是由於“修道養壽”(《史記·老子列傳》)而享年一百六十餘歲,且有高超功能的“博大真人”,不正是最可令人信服的不言之教嗎?
老子反對人們對大道的神秘主義和蒙昧主義,他還大道以科學的面目,他要言不繁,畫龍點睛地揭示此修煉的規律和要點:
1.“知和曰常”。唯有真正認識和把握了“和”,纔是合於大道之“常”——永恆不變的根本規律;
2.“知常曰明”。唯有真正認識和把握了“常”,纔是明白於大道;
3.“益生曰祥”。唯有修煉大道有益於生命,纔是得道之“祥”;
4.“心使氣曰強”。唯有君主之官的心能夠使命元氣,纔是真正的大道的“強者”。
此四句話,是承接“含德之厚者”所以“比於赤子”,是由於“精之至”、“和之至”而來的,是總結性的概括:精、和、常、明、祥、強,即是長生久視六字真言。
精、和是常、明的結果。唯有常、明,方能精、和,方能致“祥”。祥者,吉祥也,光明無限,祥光溥照。“執大象,天下往;往而不害,安平泰。”(三十五章)祥,便是安平泰,天下往而不害。
然而,精、和、常、明所以能“祥”,又是由於“強”的作用以致之。唯有“心使氣曰強”,纔能“摶氣致柔,能嬰兒乎”?(十章)纔能“我獨泊兮!其未兆,若嬰兒之未孩”;(二十章)纔能“知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,恒德不離,複歸於嬰兒”。(二十八章)唯有“心使氣曰強”,纔能“強行者,有志也”;(三十三章)纔能“自勝者,強也”;(三十三章)纔能“守柔曰強”。(五十二章)唯有“心使氣曰強”,纔能以“天下之至柔,馳騁於天下之至堅”;(四十三章)纔能“天下莫柔弱於水,而攻堅強者,莫之能先”;(七十八章)纔能“含德之厚者,比於赤子”。
這是把握了大道,溶化於大道的真正的強者。
沒有此“強”之一字,餘五字無從談起,正是“艱難困苦,玉汝於成”啊!
此六字真言,是萬法之宗,是修煉之本,是人生之根。我們唯有心領神會、身心體證,方能“含德之厚者,比於赤子”,是為人生的金光大道。
否則,“物壯則老,是謂不道。不道,早已!”(五十五章)萬物到了壯年,便顯得衰老,即“未老先衰”,這叫做不合於道。背道而行,失道而為,只能中年早逝。戒之!慎之!
因此,老子又指出:“治人事天,莫若嗇。”(五十九章)治理人世,奉事天道,沒有超過“嗇”的。修煉大道者要像農民一樣,既善於播種,且善於斂藏;且善於儉用。此便是“嗇”的要求。
老子接著揭示“嗇”的妙用與要旨:
“唯有嗇啊!所以早日服道;早日服道,這是叫做重於積德;重於積德,就無所不克;無所不克,就不可測知牠妙用的極限;不可測知牠妙用的極限,可以有國家的母親;有國家的母親,可以長治久安;這是叫做深根固柢、長生久視的道啊!”
這裏,逐層遞進,由嗇—→早服—→重積德—→無不克—→莫知其極—→有國(有國之母)—→長久—→深根固柢、長生久視之道。由此可見“嗇”為修真證道之寶。善於為道,必善於“嗇”。否則,如猴子摘桃,邊揀邊丟,成得了什麼氣候!
善嗇者,
一要心專於道,“務去其殊類,歸於齊一”,(王弼)心不旁騖,“唯道是從”,(二十章)“唯施是畏”,(五十三章)決不貪圖便宜,追求什麼奇功異能,而走旁門邪道;
二要“不急除其荒病,除其所以荒病”,(王弼)務在根本處著手,不在枝葉散蔓處糾纏,尤其要警惕歧路亡羊;
三要重視斂藏,唯有“含德之厚者,比於赤子”,要含蓄而不輕於外露,含之又含,厚之又厚,以至“精之至”,“和之至”,纔能“益生曰祥”。否則,要自遺身心的殃害;
四要把握中和原則,“去甚,去奢,去泰”。(二十九章)“天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘,而補不足。”(七十七章)
嗇的方法是:
“精何以不竭,必也遠色乎?
氣何以不泄,必也寡言乎?
神何以不離,必也無慾乎?”(《養身集》)
這是積之於內,而不輕易外耗。同等重要的是,以外養內,聚氣煉丹,培複生命之本。如是內外並“嗇”,重於積德,以至“含德之厚”,乃是修真、養真、歸真、全真的要求,即與道合真,“複歸於嬰兒”,天真活潑,一派生機盎然。
唯有把握了“嗇”,纔是早服於道,早日服從於道,從事於道,言行動靜,行住坐臥,不失大道之“常”,非道的私慾與妄見,務“損之又損”,以至於“清靜”;
唯有早服於道,叫做“重積德”,不斷含蓄德性,建德、積德以進於道;
唯有“重積德”,“德積既厚,則天下之剛強,無不能克”,(蘇轍)含德之厚,德化無極,是以蜂蠍毒蛇不螫,鷙鳥猛獸不搏;
唯有“無不克”,纔能“莫知其極”,不可測知大道妙用的極限;
唯有“莫知其極”,纔可保有國家;
唯有“有國之母”,纔可長治久安。
國,猶身也。“有國之母”,母者,道也。以道治國,是為“有國之母”。
這是中華深根固柢、長生久視之道。
修煉大道,譬如樹木唯有深其根,固其柢,盤根錯節,緊密結合於大地,纔能屹然挺立,不為十二級颱風所拔,纔能充分吸收養份,枝壯葉茂,欣欣向榮,而長生久視。
正是:深根固柢無別訣,治人事天莫若嗇;
長生久視法嬰兒,含德之厚比赤子。
然而,含德之厚者,固然善嗇,以嗇為身寶,為進道之階。但是,“聖人無積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多”。(八十一章)唯其善嗇,方能善施;唯其善施,方能善嗇。而修煉大道的真人、聖人乃是以施為嗇。施捨、施予,正是“含德”、“重積德”的重要方面,正是積德進道的必經之路。嗇之與施,我之與眾,相反所以相成,“唯道是從”而已。
一、 道法自然立總綱 有無為門出眾妙
二、 萬物負陰而抱陽 修煉沖氣以為和
三、 為學日益道日損 反為道動世難行
四、 老子修真都八句 縱橫來去任自然
五、 宇宙生化妙參悟 天人合一成真人
六、 法法本來無定法 心有靈犀一點通
七、 玄之又玄眾妙門 明字當先善對待
八、 食飲有節起居常 不妄作勞養其真
九、 證道五環環相連 轉相遞進升道梯
十、 十二要點人難知 道褒無名世難行
十一、迷悟頓漸分水嶺 南轅北轍勿信步
十二、握其樞要統萬殊 防危慮險察機先
十三、宇宙四大人居一 道蒞天下德交歸
十四、跨越千古以常新 大道行世邁新步
“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(二十五章)這四句話,遞相為法,而以道法自然為總綱,牠是宇宙、天地、人、萬事萬物的總綱,也是一切有為法、無為法的總綱,是老子修真大道的靈魂所在。
自然,是道的本性,宇宙天地萬物的生長化滅,都是自然而然,不期然而然。“夫莫之爵,而恒自然也。”(五十一章)沒有任何人為與外力作用於其間,只是本來如是,究竟如是而已。這是客觀的規律,不以人們的意志為轉移的。
天之道是以自然為指歸,人之道也要以自然為指歸,纔合乎“天人合一”。“道是源自於自然的,只有自然的品格,纔足以表徵這種智慧。”(張韌《道·自然·文化》)
著名物理學家諾貝爾獎金獲得者普裏高津教授說:“我愛中國文化,因為牠注重和諧,陰與陽的和諧,人與自然的和諧。”
“現代的工業社會想不斷提高生活標準,結果卻使全體成員的生活品質下降,這是上述中國古代智慧的雄辯證明。”(F·卡普拉《現代物理學與東方神秘主義》)
蘇聯高加索地區阿迪格山村農民亞加諾夫,當他135歲時,他的妻子纔25歲,是他第九房妻子。他說:“我的基本食品是羊奶乾酪、牛奶和清泉水,還有高山的空氣。我一直在勞動,直到現在,我不能閒坐著,總得幹點活,我幾乎總是很愉快的。我接觸的是大自然、高山、晚霞、朝日,總是處在大自然的當中,周圍都很平靜。因此,我也總是陶醉於大自然,心平氣和。”(蘇聯費·烏格洛夫、伊·德羅茲多夫《延年益壽薈萃——生命自我管理學》)自然,便是他長壽的秘訣。
這個化外之民,不正是自然合道的“小邦寡民”生活的寫照嗎?他們為現代文明所棄,卻得天地自然之獨厚,得以自全其天,不壽而自壽,這豈不是純任自然的結果嗎?然而,今人目之為怪,登在《天下怪事欄》裏,究竟是誰怪呢?洪紮族要開始見見世面了,文明病病毒要侵入了,對他們來說到底是福兮禍兮?
我彷彿聽到二千五百年前的老子在呼喚著:人類,複歸自然吧!以自然為宗師,與宇宙萬物交朋友!而當今國內外一切有識之士,尤其是修煉大道者在呼應著。
對此,恩格斯在一百多年前,就極其深刻地指出:“我們不要過分陶醉於我們對大自然的勝利。對於每一次這樣的勝利,自然界都報復了我們。”(《自然辯證法·勞動在從猿到人的作用》)
修煉大道的最根本原則,是“道法自然”,要從不自然煉到自然,從違背自然煉到複歸自然,和大自然和諧統一,這便是我國古代“天人合一”學說的精髓,牠的內容非常精深廣博。
“道法自然”是修煉老子修真大道的自然途徑和必然歸趨。捨此,別無牠途。修煉大道、處世待人應如何“道法自然”呢?即是“以輔萬物之自然,而不敢為也”。(六十四章)此“自然”者,乃是客觀存在的本體、本性和規律,要求充分尊重和把握客觀的自然規律的總原則,充分發揮自我的主觀能動作用,使主客觀高度地和諧統一,於是有求以得,成功遂事,從而避免“不知常,妄作,兇”。(十六章)
修煉大道者常說的萬法歸宗,宗就是自然。
老子說:“故恒無欲也,以觀其妙;恒有欲也,以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。”(一章)
法天之道,老子建立無(無欲、無為)和有(有欲、有為)兩大法門,為修煉的門徑。
一是無欲,以觀察大道的妙;一是有慾,以觀察大道的徼。前者是虛,後者是實。他指出:有和無同出於道,是道的不同體現形式,同屬於道,只是名稱不同,同樣是玄奧的。玄奧啊玄奧!是一切奇妙的總門戶。老子立有無為大道兩大法門,是平等看待的。他說:“有無之相生。”(二章)有和無同出於道,同屬於道,又同歸於道,而且有無互根,有無相生,周而復始,如環無端。從牠的大處說,無可以看做陰,有可以看做陽;從牠的小處說,無中含有,有中含無。只是世人善於用有,昧於用無,所以老子特意指明:“有之以為利,無之以為用。”(十一章)比方一個人有一間居室,這是“有之以為利”,可利用牠來居住;然而只有當牠有足夠空間的時候,纔能發揮居住的作用,這是“無之以為用”。如果居室內擺滿了各種傢俱(實太過),沒有什麼多餘的空間(無),怎樣便於居住呢?
有慾和無欲,就是有為和無為,兩者也是平等對待,相根而生,缺一不可。
不少人對無慾和有欲、無為和有為的辯證關係產生誤解,以為老子是反對有欲、有為的,其實不然。老子說:“欲不欲”,“學不學”,(六十四章)“為無為,事無事,味無味”。(六十三章)這些都是屬於有慾有為的。因為人們長期以來習慣於有慾有為了,一下子要他無慾無為,好比抽刀斷水水更流,是很難辦到的。所以要經過一番正確的有慾有為的努力,以損除過去錯誤的有慾有為,然後達到無慾無為的大道境界。這是有無相生的一個方面。但是到此境界了,並不是什麼事也不幹了,而是站在道的立場上,懷著道化天下的願望(慾),以道濟世,造福人類(為),這是符合自然的慾和為,於是無為而無不為。
由此可見,有為和無為,兩者是相根相生的辯證統一的關係。老子指出無慾和有欲,同出而異名,同謂之玄;就是要人們避免孤立地片面地看問題,避免誤認大道是自然的,不要人的自覺能動性,將無為看作消極的,無所作為的,好像“飽食終日,無所用心”便是所謂“無為”,其實大謬不然!無為者,乃是符合自然規律的、萬物出之於本性(內在的本質——內因)的自生自為。
這種在明道——正確的大道理法指導下的有慾有為,牠本身是修煉大道的必要手段和方法,也是不可缺少的過程。用牠來損除私慾和妄作,使自己迷途知返,複歸於道,一切按大道的規律辦事,自可進入“玄之又玄”之門,眾妙出焉。
修真大道十分重要的原則,就是要負陰抱陽,沖氣為和。老子說:“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。”(四十二章)人之所以能夠生存於世,靠的就是負陰抱陽,沖氣為和。違背了它,輕者生病,重者死亡。
因此,修真要知“和”,要把握這個“和”。“知和曰常,知常曰明。”(五十五章)知“和”,就是知常。“常”有兩方面意義,一指永恆不變的規律;一指正常的狀態、最佳的狀態。修真沒有這個“和”字,那從根本上就錯了。
道是萬事萬物的本體、總根源,是化生萬事萬物的母親。牠原是處在無極狀態,混沌未分,還沒有有序化,然後,經過不斷的運動,開始了有序化,就進入了太極狀態。無極是無序的,到了太極,含陰含陽,就進入有序了。道生一,“一”就是太極。牠是有序化的開始,然後一生二,一分為二,進一步有序化,分陰分陽了,“二”是陰陽分判了。
有人在中毉書上,把陰陽解釋為:一個是能量,一個是功能。這樣解釋是不恰當的。陰和陽都是物質存在的形態,都是能量,都是功能,都是資訊。物質、能量、功能和資訊四者是密不可分、渾然一體的。當道處在本體的狀態——無極時,牠是“獨立而不改”,(二十五章)沒有對待面的;到了“二”的時候,陰陽就分判了,看起來是對待(非對立)的,實質是統一的,缺一不可的。牠是“對待”而不是“對立”。正如一個人要兩個鼻孔出氣,缺一不可;要兩個耳朵來聽,兼聽則聰;要兩隻眼睛來看,兼視則明。身體上許許多多地方都是一分為二,而又共處一體,相互為用的。這是客觀自然的。因此,“萬物負陰而抱陽”,只有這樣,萬物纔得以生存。
萬物得以生存的生命活力,來源於自身內在的陰陽兩氣的“沖氣以為和”。“沖”就好像是水波浪洶湧澎湃,上下左右、四面八方(六合),都在左旋右轉,都在“周行”,成為圓的狀態不停地運動著,互相交通,你中有我,我中有你,互相滲透,融洽無間。好比一個人要有兩條腿纔能走路;一隻鳥要有兩個翅膀纔能飛。你能說那條腿那個翅膀更重要?萬物的辯證法是無窮無盡的,是多樣化的,你把多樣化變成簡單化了,你就犯錯誤了。牠是豐富多彩的,有的一個主一個從;有的兩個並列;有的多個並列。比如三個並列,三腳鼎立,給牠砍掉一腳,牠就失去平衡了,你能說那個腳重要嗎?陰陽相沖相蕩,旁搖湧動,而成一團和氣。牠始終是處於動態,在不斷地運動中實現這個和氣,而不是靜止不動的。和氣是“二生三”的“三”,只有“三”——和氣,纔能生人生萬物,叫“三生萬物”。這是老子於二千五百年前揭示的自然辯證法,是他在高度的功能態裏,“滌除玄鑒”,(十章)觀妙觀徼,明白這個宇宙的奧秘——宇宙萬物生成論(生成是個化生過程,而不是“構成論”)。
“一陰一陽之謂道,不識陰陽莫妄為。”不懂陰陽,不要妄為亂來,帶著盲目性去修煉,就會出偏,就有兇險危殆。
什麼叫陰陽?男女、雌雄、左右、裏外、前後、明暗、上下等等都是陰陽。陰陽是高度的抽象,可以概括萬事萬物。
男是陽,女是陰,但陰中有陽,陽中有陰。無論男女,其本身都是負陰抱陽,沖氣為和的。進一步分析,陰陽變化有五臟六腑,臟腑裏面還有陰陽,肝有肝陰肝陽,腎有腎陰腎陽,五臟六腑都有陰陽,氣血也有陰陽,這是一個放之四海而皆準的規律。所以,中毉治病就要講究“察其陰陽虛實,調氣以平為期”。
一年分四季,春夏秋冬,就是陰陽的變化,十二個月,二十四節氣,都是陰陽兩氣的變化,這是天時的陰陽。還有地理、環境以及人事的陰陽等等。
從人類優生學的角度來看,從一切科學學問成熟來看,有一條規律很重要,叫做“雜交優勢”。近親不能結婚,結婚了,後果就很壞。現在世界上時行異族結婚,孩子就很聰明。世界上出現很多邊緣科學,原來他不是研究這個學科的,由於某種原因,他接觸了這個學科,一下子觸類旁通,飛躍上去了,有了新的巨大突破。“雜交”就是沖氣為和,“優勢”成就是和。“雜”就是不同的陰陽相處一起,“交”就是“沖”,相互交合融洽,因而有了優勢。和氣生物,和氣成事,牠本身是一條十分重要的規律。現在講這個人有偉大抱負,就是說他高度的陰陽負抱,成就偉大事業,而沒有片面性。“抱負”是從老子的負陰抱陽來的。
負陰抱陽,背上是陰,底下是陽,這是先天太極。萬物當牠處在母胎羊水裏面的時候,頭朝下的,叫胎位正,正是陽在下,陰在上。人類為萬物之一,是從那裏來的?是從猿猴來的,進一步追究,是從原生物來的,原生物是從水裏面來的,沒有水就沒有生物。水也是陰,沒有這個陰,就沒有生物,更沒有人類。
我們這個小宇宙從哪里來?大宇宙是無限的,小宇宙是有限的。物理學上的宇宙從哪里來的?從黑洞裏面,黑洞也是陰。很多人在恍恍惚惚的功態中看到裏面很黑,很玄,玄之又玄,“玄”的顏色,很暗,帶紫色,非常暗,很遠,叫“玄”。玄也可以叫黑洞,最新宇宙學裏面叫黑洞,黑洞以後來個大爆炸,天地就出來了,這個小宇宙就出來了。老子這個先天太極,陰上陽下,與《周易》太極不一樣,牠是來自《歸藏易》的。“萬物負陰而抱陽”,就是《歸藏易》的太極圖,是先天太極圖。
陰陽的關係,是相根相生,互相把對方作為根本,離開了對方,自身就不能生存;是相負相抱,相互依存,相互包容,相互溝通,融洽無間,溶化一體,一團和氣。和氣生物,和氣生人,和氣致祥,和氣成就萬事。“和”是道的本性的表現,和諧統一是大道力量的所在,是大道功能的發揮,是大道作用的顯現,是大道玄德的體現。“和”裏面包含了無限的生機,包含了充沛的活力。“和”的特點是柔弱、虛靜,圓活、飽滿、統一、平衡。牠一直在旋轉,圓滿無礙,天真活潑,牠純真、善良、美好,是最理想美滿的狀態——最佳狀態。
怎樣把握陰陽呢?牠是同根的,都是從道產生的,從一產生的。陰陽是平等的,不可歧視;牠是負抱的,不能偏離;牠是相生(互補)的,不應對立。這個“和”,有動詞、形容詞和名詞多種含義,如和藹、和氣、和平、中和、太和。老子說“和之至”,和之到極點就是太和。修真就是要煉這個“和”,修這個“和”,做人處世就是要有這個“和”,使之從不和到和。陰陽負抱的結果,就是要落實到這個和字上來,就要體現“和”的狀態。否則,便是錯誤的。
怎麼實現“和”呢?
第一,“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。”一是“知和曰常,知常曰明”;一是“和大怨,必有餘怨,焉可以為善”;(七十九章)一是“和其光,同其塵”;(五十六章)最高要求是“含德之厚者,比於赤子”,(五十五章)要像赤子、嬰兒那樣“精之至”。赤子、嬰兒無知無欲,先天不染,後天未傷,他的精氣神非常飽滿,五臟六腑之精,尤其是腎精異常充足,所以方可能精之至,和之至。這叫做“全真”(太和)。精之至,方能和之至;和之至,方能精之至。修真,修了真,便如赤子那樣精之至,和之至。修真得道成真人,除了此真便無真。
“和”的表現:要和之於己,自身的陰陽要和,先天後天要和;要和之於外,和之於人,和之於宇宙,和之於自然;要和之於規律,和之於道。人之道要和之於天之道,與天合一,與萬物合一,與道合一,就是和之至的體現。和了,合了,一了,渾然一體了。牠是“化”的結果,而不是相加的結果,化到沒有了,便和了。中華民族與世界許多民族特異之處,就是一個和字(過去叫同化政策),這是一種神妙的親和力、凝聚力。因此,牠能夠擁有全人類人口近四分之一。這個力就是大道力量的表現。因為中華民族是以大道為傳統,為國寶的。
“和”是萬物的常態,是最佳狀態、理想的狀態。“和”,牠是一個過程,是一個狀態,是一種景象,是道的本性,是道的規律,是道的境界。
修煉成和,要把握分寸,講究“度”(火候),講究階段性、層次性、過程性。牠是一個反復不斷努力的過程,不斷實現的過程,從和到不和又到和,從平衡到不平衡又到高度的平衡,這個過程始終是動態的,是相“沖”而成和的。要善鬥、善爭、善為、善損、善嗇,纔能夠實現這個和。不是什麼都不幹,就叫做和。“和”是非常積極的結果,也是每個人修真建德、重積德的結果。積德,一是化私為公,化妄為明;一是積累能量,採藥煉丹;一是善於濟世,道化天下,不能理解太狹窄了。能量要儲蓄,要放在丹田裏面煉丹。不儲蓄能量,功力怎麼會增厚,功能怎麼會提高,內丹怎麼能夠結成?要“嗇”,纔能重積德,既善於播種,又善於儲藏和儉用。“和”是各方面努力的結果。
一個人免不了會有所偏,要和,就要以偏糾偏,方能得到和,反反方能得正。所以,修煉大道要講究飲食、起居、病情,講究體質、性格、情緒,講究天時、地利,講究人際關係等等,各方面都和了,那方是太和,全面的和,整體的和,高度的和。和是一個過程,煉丹是一個過程,修德積德也是一個過程,從個人到家到鄉到邦到天下,更是一個過程。因此,“和”又是沒有止境的。要和,就要做很多工作,要知其陽,守其陰,以陰為主。有人說老子是主陰派,不對。他重視陰,但是沒有忽視陽,而是以陰禦陽。他是全面派,只是如實反映自然的辯證關係。但是陰是根據,比方說一棵樹深根固柢,就是陰,這棵樹根深柢固了,方能枝壯葉茂,開花結出碩果。地面上的這些屬陽,陰是根基。人生四十,陰氣自半,陰精所奉者其人壽,說明陰氣、陰精的重要性。修煉大道,尤須倍加重視,要以陰為根本,以陰為基礎,要先陰後陽,時刻不要忘記了陰。一輩子都不要忘記陰,可以煉陽,但要以陰為根基,來制約它,調節牠,統禦牠。煉陽時,更不要忘記了陰。採氣採到上丹田時,一定要轉到中丹田、下丹田,不轉下來便是錯的;同時,更要以下為基,逐層遞進。要隨時調整,在前進的過程中,難免會偏陰偏陽,要避免大的偏離。世界上沒有直路,只有曲折的路。“夷道若纇。”(四十一章)平坦的道路,好像絲線有結節不平。修真要在不斷地糾正錯誤、糾正偏離中得到和,保持和,增進和。
第二,“含德之厚者,比於赤子。”得到了“德”,要積累,“和”是一個積累過程。今天不大和,通過修煉,將濁氣、熱氣、病氣、不正之氣排出去,牠不會一下子排乾淨;將不足的正氣補起來,牠也不會一下子補滿。從“和”來講,是前進了一步,今天比昨天和了一點,明天再和了一點,這是逐步積累的過程、漸進的過程,是一個不斷“積德”的過程。其原則是:“去其所多餘,補其所不足。”“天之道,其猶張弓歟?”(七十七章)宇宙的自然規律,好像張弓射箭一樣,箭要射出去,弓弦要拉得圓滿,不圓滿就沒有力量。圓滿就是和,和就是力量的體現。怎麼圓滿呢?弓弦太高了,抑低下來;太低了,舉高起來;便是壓高舉低,使牠中和——和諧圓滿。我們掌握這個原則:損有餘,補不足,就可以觀察分析自己整體的陰陽有沒有平衡,有沒有達到和?和到了什麼水準?內裏的臟腑、氣血等等和了沒有?某個階段,某個時間,某個方面,某個臟腑,陰陽不和,就要加以調節,大小都要和,方方面面都要和。
第三,要嗇,要收,要儲存,要知足知止,要掌握火候——“度”。三分煉,七分養,一邊採氣,一邊煉丹。修煉大道要留有餘興,留有餘地,不可一味蠻進;出了功能,要後而不先;助人治病,要有理有利有節,辯證施治,不可隨意動用丹田之氣,以求速效;這些都要嚴格掌握火候,要知足知止,要善於嗇。
第四,身體五臟六腑的“和”要講究,精神狀態、心靈狀態上的陰陽之和更要講究,這方面很多人忽視了。一個人想到良性意念時,好像東風送暖,春眠不覺曉;如果想某人對我很不好,什麼時候也給點顏色看看,就像秋風蕭煞,輾轉不眠,他今天的精神狀態,就不那麼輕鬆自在了。如果再厲害一點,想立刻給他狠狠地報復一下,那便像夏風燥熱,就要徹夜失眠了。這些,觀察他的氣色就有不同的變化,“心”的顏色也就變化了。所以,心中的陰陽要煉,精神境界的陰陽要煉,要使牠和平,處於太和狀態。
煉心求和的根本大法,是使心正、心平、心慈。七情六慾濃處都是火,淡處便是水;意念濃了就是火,意念淡了就是水。水火相濟,要有個分寸——度,這樣方能一團和氣。私字是心火之源,慾火太盛,足以喪身,修煉也必定功敗垂成。但“哀莫大於心死”,火若滅了,那什麼道也修不成了。因此,不可無火。要有正念,正念放“淡”,是少火生氣,生氣勃勃。兩個極端都是錯的,有妄見偏見,就容易走極端,或者火冒三丈,或者心灰意冷,必須下決心去私除妄。心靈狀態中的陰陽都能發光,沖氣為和了,成為一團和氣了,方能心有蓮花,大放光明。
和是根本,和是常態,和是規律,和是基礎,和是寶,和為貴。修真就要把握這個和。道的本性是沖和。首先要知常,要瞭解和,瞭解和的規律,瞭解實現和的途徑、方法、步驟、層次、標準、火候、境界等等,要真切瞭解,要真實把握,要真誠實踐。人際的“和”,萬物的“和”,都要煉。人與人要互相瞭解、理解、諒解,最後化解、和解。
真正的和,有一個過程,要從理論、理性入手,要自覺地去求這個和。當有了這個和的時候,就要“和其光,同其塵”。(五十六章)我們要光明普照,這個光,是月亮的光輝,是太陽的光輝,是大道的光輝,要普照天下,不要只照自己,既照亮自己,也照亮他人。和其光,光就擴散了。在照亮他人的同時,“用其光,複歸其明”,(五十二章)使自己的光不至於暗淡,而複歸於明亮。你的良性資訊出去了,對人家做了好事,積了德,他回饋過來良性資訊,不斷修真積德,相處於道,交歸以德,就可以深根固柢、長生久視。於是,修煉大道,有了大德,可以改變一個人的命運。陳摶說:“相由心改。”“大德”是把自己的“和”,送一些給人家,“聖人無積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多”。(八十一章)為什麼愈有愈多呢?給一個人弘揚大道,幫助他修煉大道,你付出的是一,不管是有形的還是無形的,而收回來的是一百。但不能為了一百纔願付出,那就變成買賣了,便錯了。
老子修真積德有五個層次、五個境界,就是和的五個層次、五個境界,最後從真人成為聖人,完全溶化到大道裏面去,就和之於道。我身與道和,這是和的最高狀態,天人合一了,這是人生的昇華,進到真善美境界。真正的和了,老子叫“玄同”,叫“愚”,相愚於道,相和於道。
老子為我們指明了修煉大道下手的途徑和唯一正確的辦法:“為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為,無為而無不為。”(四十八章)古語說:未有神仙不讀書。你不明道,怎麼修煉呢?只有為學以明道。《道德經》便是明道之書。為學而且要日益,一天比一天理解道,纔能夠為道(修真實踐),用牠來指導實踐,而且要日損,損去一切違背於道的思想、情感、行為、習慣,這是古今修煉大道者所強調的“性命雙修”。一益一損,天天如是,持之以恆,損到損無可損之時,私妄俱淨,言行合道。古語說:身在道中,道在身中。用現代的話,說是大道生活化、生活大道化。到了“化”的時候,即“身與道合”的時際,自然無為了,那時是自動化的,不煉而自煉,二十四小時都在自然而然地煉,到了“天人合一”的地步,便“絕學無憂”,(十九章)“不行而知,不見而明,不為而成”,(四十七章)“無為而無不為”(四十八章)了。這是修煉大道的至高境界。
益是明道,是正我;損是修煉,是無我;證道無為,是真我(古稱真人)。所以明道是通過學道,明心見性,撥亂反正,扭轉人生的航向,使之符合自然之道;而修真證道是洗滌心身,化私為公,化妄為正,化昧為明,溶我化我於國家、天下、於天地宇宙之中,然後完成人生的真、善、美,達到真我(真人)的境界。
其中奧秘,在於一個“脫”字。無論是反、是損、是洗滌,無論是解脫、是超脫、是了脫,總是要“脫”。唯有脫盡私慾俗念,方能破迷,超凡而入聖。
首先,正我階段。人既不能脫離於自然界,而是從屬於自然界,為其中的一個分子,時時要取給於自然界,就要正確認識和對待自然界;人又不能離群索居,脫離於人類社會,而是從屬於人類社會,為其中的一個分子,時時要取給於人類社會,就要正確認識和對待人類社會。前者是擺正我與自然的關係,後者是擺正我與社會的關係,這便是明道以正我的根本要求。這就是為什麼老子在《道德經》短短五千言中,花了不少筆墨,舉凡天文、地理、人事、外交、軍事等各方面面俱到,無所不包,都要心中有數,明白牠們的規律,能夠正確對待的緣故,絕不是題外之談,而是道的組成部分,是修真大道不可分割的部分。如果把自己從“天人合一”、“人我合一”、“物我合一”中硬生生地割裂、孤立起來,修煉時是一個我,處世時又是一個我,兩種性格兩個人,怎麼能修真證道呢?這是修真的大忌,而許多修煉大道者卻忽視了這一點。
正我,就是要有正確的立場、觀點、方法,要站在宇宙自然的立場,站在人類大眾的立場,有正確的人生觀、世界觀、宇宙觀,然後修真處世纔能超脫過去,把握現在,放眼未來,胸懷大志,纔會有堅強的毅力,治病健身,獻身於大道科學事業,為人類造福。
正我,要明確我從自然界和人類社會中,應取得什麼,已取得什麼,還可取得什麼?應付出什麼,已付出多少,還要付出多少?這是通常說的權利和義務、責任感、使命感。一個真正修煉大道者,要對此有高度的自覺性。這是自我修真,德之於己和德之於人的基本範圍,是修真積德的起點。
其次,無我階段。要“上善若水,善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道”,(八章)要“損有餘,而補不足”;(七十七章)要“聖人無積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多”。(八十一章)修煉大道者要肯施捨,肯做好事,以失為得,以損為益。這是不爭之德,這是生活中何等深刻的辯證法。老子更進一步要求“恒善救人,而無棄人;恒善救物,而無棄物”,(二十七章)“報怨以德”。(六十三章)一個人無私自無畏,無我天地寬。無私無我,心地光明,捨己為人,其樂融融,不但可以“挫其銳,解其紛;和其光,同其塵”,(五十六章)修真不易出偏差;而且德為道基,積德是修真的金鑰匙,是找到高師父的捷徑,是增高功力的妙訣。莊子說:“至人無己。”(《逍遙遊篇》)
第三,真我階段。由正我、無我進一步就到溶我地步,溶我於社會,溶我於人類,溶我於宇宙,溶我於自然。老子說,知道大道的根本規律,就會善於容納;善於容納,纔能廓然至公;廓然至公,纔能全面周到;全面周到,纔能與天合一;與天合一,纔能溶化於道;溶化於道,纔能持久不失,終生不會危殆。老子又說:“聖人恒無心,以百姓之心為心”,“為天下渾其心”。(四十九章)這樣,便化私為公,溶小我於大我,溶個我於大道,與天合一,與道合一,無私,無欲,無我,無為,種種人體潛在的功能自然而然地激發出來了,深根固柢、長生久視自然而然地實現了。這是無為而無不為,天下大治。這是人生的真諦,是自我的複歸與完善,也就是成就了真我,進入真人、聖人道德境界了。
這是老子性命雙修三部曲(三個階段)。
老子不提倡“忍”字。忍是心上一把刀,雖忍之於外,卻克制於心,忍而不發,深存於內,心生疙瘩,是謂心賊,久成心病。這是修煉出偏的主要原因,也是許多人患心血管疾病的一個重要原因。
有一種類型的心臟病和人的心理狀態直接有關,或是所願不遂,耿耿於懷;或是遭遇不幸,忍氣吞聲;或是過去做過虧心事,負咎於心;這些忍而不化,就會損傷了心臟的功能而致病。蘇聯著名心臟病專家在《延年益壽薈萃》中,對此有深刻的論證。
老子不提倡“代”字。一念代萬念,繫念一處,拴住心猿意馬,如念佛、數息、守景等,因為一時之間,雖有所代,有所系,卻難從根本上解決,所以只能是暫時權宜之計。
老子強調的是為學明道,以人之道合乎天之道,從而“道法自然”。(二十五章)這樣在修煉時,其心不正而自正,平時自無惡念邪念,靜功時,當然也就不會產生。因為在他的心靈王國的深處,已經化私為公了,已經是一片慈祥之氣,其心大放光明,潛移默化,從心理的變化到性格的變化(不爭之德),到氣象的變化(慈眉善目,慈和待人)。即使是有些雜念產生,也容易隨機處理,隨來隨去,不會形成干擾,更不會導致出偏與入魔。有句修煉格言說:“正念不可無,雜念不可怕,邪念不可有。”出偏、入魔,根本原因在於煉己不純。
以正我正念來修煉,不戒而自戒,不克而自克,不代而自代,一顆赤子之心,一顆道心,活潑自在,無牽無掛,守中抱一,合道不失,陰陽之氣,自然沖和,隨心所慾不逾道,無往而不自適。所謂“行住坐臥儘是道,舉手投足皆通玄”,“飢來吃飯困來眠,日常生活都是道”。這是老子教人修真的無上心法。其實三教百家都是教人從心地上起修,而以煉心煉己貫穿、溶化於全過程於一生,因而有種種煉心法門。老子心法是從最根本最直捷處著手,自可一超直入,一了百了。
“反者,道之動也。”(四十章)天道的運動規律是“反”。人法天之道來修真,也要“反”(即逆),只有這樣,纔合於道法自然的根本綱領和要求。因為人之道是損不足以奉有餘,是違反天道的。所以只有逆之使反,反反纔能得正。但是由於一般人是“雖智大迷”,(二十七章)“大道甚夷,而民好徑”,(五十三章)“人之迷也,其日固久矣”!(五十八章)所以老子發出深深的感歎:“吾言甚易知,甚易行也,而天下莫之能知,莫之能行也。”“夫唯無知也,是以不我知。”(七十章)雖然如此,他還是語重心長地說:知道你所不知的道,那是上根上智的人。不知道所應當知道的道,那是一種嚴重的病態呀!有道的聖人為什麼不病呢?那是因為他認真對待這種毛病,而加以防治,所以就不病。老子呼喚“為學日益”來明道,勸戒世人迷途知返。
老子修真大道歌訣
老子大道,道法自然,以我為主,天人合一;
能動能靜,能補能瀉,能發能收,自動調節;
行住坐臥,深根固柢,洗心明心,去私知常;
祛病健身,造福宇宙,修真積德,弘揚真經。
(一)老子大道 道法自然
老子說:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(二十五章)修煉老子修真大道,要以自然為宗師,為最根本原則,為最高綱領。
自然者,自然而然,不期然而然,天然如此,本來如此。牠是永恆的客觀自在的大道本性和規律,絲毫沒有外力或人為作用於其間。有的人以酒為漿,吞雲吐霧,以妄為常,還說是“習慣成自然”,這是對自然的扭曲,是錯誤的,違背自然的。
自然,不是空空洞洞的,不是模模糊糊的。牠是客觀存在的,永恆變化的,其自身是有軌跡可尋,有規律可依的,老子稱之為“常”。只有“知常曰明”,(十六章)纔能行於大道,善始善成。
要著重此“法”字,大道效法自然,以自然為法,在把握自然規律,以之修煉自身,趨利避害,調節陰陽,從不自然煉到自然,從違背自然煉到複歸自然,從與自然對立煉到與自然和諧統一,從而臻於天人合一。
(二)以我為主 天人合一
修真要以我為主,方能天人合一,主動地自覺地以“人之道”合“天之道”。一個人如果徇情逐物,貪圖超級消費、高等享樂;一個人如果貪利求名,忘乎所以,迷失了人生本來的方向;一個人如果沉溺於俗情,囿於私我,常懷小人之慼慼,而無君子之蕩蕩;一個人如果所慾不遂,喪魂失魄,言不知所云,行不知所之;如此等類的人們,莫不因之而心身俱病,華髮早白,未老先衰。此時此際,若不痛自反省,揮慧劍,斬群魔,思人身的難得,思人生的價值乃在於奉獻,迷途知返,從而把握自我的正確方向,以我為主,在道法自然的總綱總則之下,最大可能地發揮自己的主觀能動性,又如何修真證道?更談不上實現天人合一了。
即使是正常的人,也會有衰老病困之時,或是健康的青少年,天真無邪的兒童,他們要修真,也都要“以我為主”。在修煉中,在日常生活中,認識自我,建樹真我,切實把握自我的命運,不是隨波逐流的故我,不是私我、小我,而是如老子那樣慈心救世的我,認識並努力實現人生的真善美的我。
統而言之,首要在於正確地對待自己,然後纔能步入大道的妙門。在修真積德的進程中,每一步都能顯示出牠的重要性,對修煉中出現的種種景象和矛盾、產生的種種困難和不解,全憑“以我為主”(把握了大道規律的我),及時正確判斷和處理(包括及時請教師友)。有的時際,禍福反掌之間,正邪一念之別,或是機不可失,時不再來,尤其是關鍵所在。
正確對待自己,纔能正確對待大道,纔能做到損棄私慾,破除陋習,化解妄見,而真正地道法自然,在天人合一的境界中升堂入室。
(三)能動能靜 能補能瀉 能發能收 自動調節
老子修真大道既是純任自然,修煉大道者只要有虛靜、清靜、寧靜的心境,很快便會進入功態。此時隨自己體內氣機的發動,或靜或動,不必也不應去引導它,“後而不先”,“發而不引”。有的內動而外不動,內動者神與氣,甚至出現高度入靜狀態;有的外動而內亦動,外動者手舞足蹈,千姿百態,以至出現常人難以做到的高難度動作等等。我們稱牠為“虛靜自然法”。一般人稱牠為“自發功”,究其實際,“自發功”是就形式命名而已,其內涵既有本質的差異,也有層次高低的不同,所含資訊的不同,以及所接受的“場”的感應不同,還有與資訊同步共振的不同等。
但其主要之點,在於不能有後天意念的介入。若有所介入,便形成所謂“誘發功”了。當然,亦有先以“誘發功”而轉入“自發功”者,又當因人而異。然而,牠所最要者是絕不應有傷人害人的不良意念,而應心情愉悅,懷有“報怨以德”、(六十三章)與人為善的良性意念,自然不會導致所謂出偏的現象。此為大忌大戒的所在,尤其期望切實把握。否則,就不能修煉大道。要煉,先從修養心性入手。
或靜或動的功態中,能補能瀉,補其所不足的陰陽和精氣神,瀉其所多餘的病濁氣、邪毒氣。因為,人體乃巨大而複雜精微的既開放又封閉的自動調節系統,動靜、補瀉、發收等都是自動調節的,可以調節得絲絲入扣,而不過“度”。
修煉熟練之後,不但能發能收,且可收發自如。
(四)行住坐臥 深根固柢
老子說:“故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不若坐進此道。”(六十二章)由此可見,老子修真大道是以靜坐進道為主的。古代的坐是“跪坐”。或平坐、散盤、單盤、雙盤均可,要在心境的虛極靜篤,隨其性之所適,而逐步遞進。道法自然,一切思默言行“唯道是從”,(二十章)所以不論行住坐臥(古人稱之為“四大威儀”),二十四小時之中,凡是學習、工作、勞動、運動、娛樂、休息、睡眠等狀態,均可修煉;到了較高的層次,則是日夜處於功態中,即修真生活化,生活修真化,古代稱為修真合道、身與道合,其要領在於“深根固柢”。(五十九章)老子說:“魚不可脫於淵,邦之利器不可以示人”,(三十六章)真氣不可輕易外發,意念不可輕易外馳,功能不可輕易外露,金丹不可輕易外用,要似良賈的深藏若虛。當其“萬物並作,吾以觀其複”,我身的精氣神,“各複歸於其根”,方能“歸根複命”,(十六章)此乃是深根固柢、長生久視之道的關鍵處,是修真的訣中之訣,切勿等閒視之。
(五)洗心明心 去私知常
老子修真大道講究性命雙修,形神俱妙,並且以煉心修性為主。“心之官則思”,(《孟子·告子上》)“主不明則十二官危”。(《黃帝內經素問》)心理作用於生理,沒有健康的精神,就不會有健康的身體。
洗心者,首要是洗去萬惡之根源的私心。個人主義、自私自利是大道最兇惡的敵人,是修煉大道最惡毒的魔鬼,為出偏、危殆的根源,是修煉大道者自身最難戰勝的敵人。多少英雄、大丈夫難以逾越層出不窮之私的障礙!
凡是私心嚴重者,不能修此大道,這是“戒律”。古人說:“所傳匪人,必受天譴。”此“天”乃天道,違背了宇宙自然規律,必然受到客觀規律的懲罰,自是歷歷不爽的。若不去私而勉強修煉,他本身也是決不會有好結果的,慎之!戒之!
修煉大道必須“少私寡欲”,(十九章)進而公而忘私,大公無私,以道化天下、造福人類為自我終身的理想事業,以實現全世界、全人類與自然和諧統一,造福宇宙,為自我理想的極緻。雖然,這是相當遙遠的未來。但是此大目標、大方向卻是始終不能迷失的,並以“薪盡火傳”的態度來對待。如此,自然思想得到極大的解脫,人生得到根本的超越,世俗的七情六欲、“十魔”何有於我哉!如此,自然與天為徒,與道合一了。
明心者,首要是滌除種種對於大道的妄見、偏見,克服形形色色世俗習慣加於自我的束縛,避免似無實有、若明若晦的盲目性,堅持讀大道之書,以明道知常,努力在真實地理解、領悟、體驗、把握大道的規律和境界上痛下苦功。很多修煉大道者,昧於此點,不知讀書明道的極端重要性,不知讀書也是修煉,並且是煉心修性的極端重要環節,一味滿足於修煉時間的長久,追求氣感的強盛,希冀雙盤入定,進而貪圖種種奇功異能與效果,而其結果乃適得其反,大多是事與願違,或是久煉收效甚微,或是已經有所偏差,而尚自我滿足,往往走上了歧路,誤入險區,十分可惜。
須知我國傳統的大道,歷來強調的是“知行合一”,知而後行,行而後知,邊知邊行,邊行邊知,知行互根互補。沒有大道理論指導的實踐,是盲目的實踐;沒有大道實踐驗證的理論,是空洞的理論,此乃顛撲不破的真理。
修煉大道,須讀書明道以知常,以讀《道德經》為主,兼及《莊子》、《列子》、《黃帝內經》等經典著作。由於牠們古奧艱深,可以適當參閱一些後人探索研究的資料,但以把握原著真意為主,避免誤導。然此一切,均應服從於老子《道德經》為根本,務必握其一本,以禦萬殊,謹防流散無窮,歧路亡羊。
修煉大道,能洗心明心,去私知常,便可“執大象,天下往;往而不害,安平泰”(三十五章)矣。
(六)祛病健身 造福宇宙 修真積德 弘揚真經
常人修真而能堅持不懈,以牠為至寶至貴,正如老子所說的:“古之所以貴此道者,何也?不謂:求以得,有罪以免歟?故為天下貴。”(六十二章)就是因為修煉大道,可以得到自己正當的所求,可以免除自己的罪咎。證之今日修煉老子修真大道的人們,上自八十多歲的老人,下及二、三歲的兒童,無不各得顯效,原有的疾病,可以在較短時日內得以根治或根本好轉,未來的疾病可以有效地得到預防,或當其萌芽之際,及時予以清除;心身獲得了健康,精力充沛了,人生充滿了樂趣;青年、兒童增強了體質,開發了智慧;有相當的人激發了一些潛在的功能,而為修煉大道者所親身感受的。
但是,修煉大道者若僅僅為了一己的祛病健身,未免太偏狹了,獨善其身便是私。因為人的一生,氣聚則生,氣散則亡,來之於宇宙,歸之於宇宙。一個人,本來就不僅從屬於家庭而從屬於民族、國家,從屬於人類,而其本身亦連同家庭、民族、國家、人類均又從屬於天地,從屬於宇宙,從屬於大道。他的俯仰呼吸一切均與之息息相關,而取給於牠們。離開了這些,個人是無法片刻生存的,有什麼理由而不為牠們服務呢?因此,僅僅為了個人與家庭而修煉,乃是動物般的自私。我們應當具有恢宏的胸懷,以民族國家、以人類世界、以天地宇宙的和諧統一為己任,這便是要造福宇宙。
這個服務的過程,便是修真積德的過程,也是獲益於《道德經》,弘揚《道德經》的過程。人生的昇華,人生價值的真善美,人生理想的完成,亦自此階梯而上進。
老子修真大道歌訣,總共八句話六十四個字,縱橫來去貫串、溶化於其間者,乃“自然”二字。古代大道的特點,理法相融,理法合一,即理即法,即法即理,悟時頭頭是道,四通八達;迷時寸步難行,觸處生礙。但牠主要是對上根上器者而言,即老子所稱的“上士”、“古之善為道者”而言。而常人或囿於常法常理,先入為主;或拘於一己之見,難以超脫;或限於素質,不易領悟等等,易受干擾,橫生障礙,故乃等而下之,示以此方便法門,揭此歌訣,以為初學者的過河筏子。
正是:
法法本無法,無法是真法;
虛無出妙有,萬事任自然。
宇宙的化生過程,老子以最簡明、最深刻、最正確、最完滿的公式予以表述:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,又以“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”,(四十二章)來表述萬物之所以化育產生和存在。
這是老子的宇宙本體論和宇宙生化論。
千古奇文,盡泄宇宙萬物的奧秘,揭示宇宙自然之道的根本規律,是中華大道哲學的命脈和精髓所在,其後歷代的諸子百家,俱從之受到啟示和生髮。然而,歷史性的莫大遺憾是,一源而百歧,後人皆得其枝葉,而遺其根本,令老子不得不有“知我者希!”(七十章)的深歎。
此一宇宙生化公式,震古鑠今,且為現代的宇宙大爆炸理論所驗證,迄今獨立不改,不可動搖,不可改易,尚未有超越者,誠是科學界、哲學界最偉大的奇跡啊!究其所以然,正緣於老子修道大成,玄鑒無疵,能夠“恒無欲也,以觀其妙;恒有欲也,以觀其徼”。(一章)徼妙齊觀,以致“不出於戶,以知天下;不窺於牖,以知天道”(四十七章)之故。牠難道是歷史的偶然嗎?
“道生一”,此處的“道”,是處於虛無狀態,看來無聲無色無形,卻是似無而實有,真空含妙有,即“有物混成”,(二十五章)牠乃微、希、夷三者混而為一,而不可究詰、不可分析、不可區別、不可思議之“物”,不是一無所有的絕對真空(有人稱之為“頑空”);即“恒德不忒,複歸於無極”(二十八章)的無極,亦即周敦頤“無極而太極”的無極。老子說:“天下萬物生於有,有生於無。”(四十章)此處的“無”,也就是“無名,萬物之始”(一章)的“無名”。稱它“無”——虛無,是從其本體論來說的;“無名”,是從認識論來說的;其實質俱指此處於渾沌無序狀態的道。“道之為物,唯恍唯惚。惚兮!恍兮!其中有象;恍兮!惚兮!其中有物;窈兮!冥兮!其中有精,其精甚真;其中有信。”(二十一章)雖然恍惚不可捉摸,但其中有象、有物、有精、有信,顯然不是“本來無一物”的“空”,而是具此“四有”,顯然不是什麼天才的猜測與虛構,不是什麼從天上掉下來的絕對精神。牠只能是作為宇宙萬物之本體的始源的客觀存在,是“萬物之宗”、“象帝之先”,(四章)是“先天地生”、(二十五章)萬物恃之以生的物質性基本存在。於是老子打破了自古流傳下來的“神造說”,突破了古人的圖騰崇拜,在世界上第一個“創立”了宇宙本體論和宇宙生化論。他的大道科學體系,是對人類的偉大奉獻。
道於“獨立而不改,周行而不殆”(二十五章)的運動之中,自無序化的渾沌狀態,運轉到了某個“度”(適度),便“生一”,便“無極而太極”了,我的至友黃之光先生說:“無極,無之極,便化生了太極;不極,不能生一。”極者,極端,即達到了這個“度”。“道生一”,從無序化而有序化,一為有序化之始,老子稱之曰“樸”,即太極,含陰含陽而未分。
進而“一生二”,陰陽兩氣在有序化的運動中化生了,兩儀立焉,陰陽判矣。
進而“二生三”,陰陽兩氣相負相抱,互相滲透,互相沖融,而產生了和氣——三。
進而“三生萬物”,於是和氣致祥,和氣生物,和氣生人,萬物得之以化生。氣之不和,生生之機息矣!
這是宇宙萬物自始初虛無的道化生的過程。道既生萬物之後,而萬物自身亦是“負陰而抱陽,沖氣以為和”,即周敦頤說的:“物物各一太極”也。道化生了萬物,又內在於萬物之中,因此,其自身又各各“負陰而抱陽,沖氣以為和”,所以能夠充滿生命活力,生機勃發,生意盎然地生存著。
老子於此啟示了萬物生存的奧秘,今人稱牠為“生命哲學”的奧秘,即深根固柢、長生久視之道的根本,乃“負陰而抱陽,沖氣以為和”也。
老子於此亦啟示了他的思想淵源,乃源自上古的《歸藏易》,而絕非俗人所誤認的《周易》,或執《周易》為中華傳統文化的源頭,實乃大謬不然啊!此秘中之秘,莊子早已揭示:“至陰肅肅,至陽赫赫。肅肅出乎天,赫赫出乎地,兩者交通成和而物生焉。”(《田子方篇》)至陰出乎天,即負陰,背負著陰氣;至陽出乎地,即抱陽,懷抱著陽氣。上陰而下陽,腳上頭下,乃嬰兒生活在母親子宮中的狀態,是為先天的太極。而後,十月懷胎,一朝分娩,到了能夠站立行走之時,來個“顛倒顛”,頭上而腳下,頂天立地了,是為後天的太極。肅肅的至陰,赫赫的至陽,在此負抱之中,你來我往,我往你來,既相對待,又共處於統一體之中,相根相生,相互滲透,相沖相融,交通成和,而萬物生焉。莊子於二千年前,為世人抉此老子所繼承、所發揚的中華上古大道的至秘,大道哲學的淵源和精華,宇宙萬物化生的奧秘,可惜千古識者稀!註老者忽之,解莊者昧之,今為之抉明,願與有志者進一步探索。
但是,萬物的化生並未到此結束,牠是一個“有無之相生”(二章)的永恆的歷程,既“獨立而不改”,又“周行而不殆”;牠是“強字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反”(二十五章)的如環無端、無始無終、周行不息的歷程。
這是老子洞見宇宙萬物的奧秘,而於二千五百年前,向世人揭示的宇宙論,證之現代物理學、天文學的最新成就,證之馬克思、恩格斯的“自然辯證法”,能說不正是如此的嗎?
當代著名物理學家F·卡普拉說:“‘真空並不空’,牠包含著無數的粒子,牠們不停的產生和湮滅。現代物理學的這種‘真空’,與東方神秘主義者的‘空’極為相似。牠潛在地蘊含著粒子世界的所有形式。反之,這些形式並不是獨立的物理存在,而是作為其基礎的‘空’的暫態表現。”又說:“虛粒子與真空本質上是一種動態關係。真空是有生命的空,是無休止地以產生中湮滅的節奏脈動的空。現代物理學的結果,看來進一步地證實了張載的話:‘知太虛即氣,則無無。’”(《現代物理學與東方神秘主義》)
F·卡普拉的這些話,有助於理解老子的本體論、宇宙論。
“老子的‘道’之奧義就在於‘有’和‘無’的統一。沒有這種統一,道就不能具有無限的生機。‘無’和‘有’的統一,乃顯示形而上的‘道’向下落實而產生天地萬物時的一個活動過程。正是由於這一過程,超驗的‘道’纔和經驗世界緊密聯係起來。於是纔有‘道’的化生能力。”“現代物理學告訴我們,‘真空’是類似於老子哲學‘道’的基態量子場”。“‘道’與‘場’的出人意料的相似,表現牠是很值得重視的、有價值的自然哲學”。物理學史表明:“人類對真空的認識,從古希臘構成論的‘虛空’概念,經過曲折的道路,回到了老子生成論的‘道’的概念上來。”“從此‘真空’概念不再是‘虛空’,為理解老子的‘無’的本性,提供了現代物理學的新視角。”(董光璧《“道”的幽靈與“無”的科學》)
張松如說:“這裏的‘道’,確實是指宇宙本體或宇宙本原,同時也是‘物物者’的普遍運動規律。”又說:“作為運動規律,自然一如今人所理解的,乃是物件和現象在自己運動中,表現出來的必然的、本質的、內在的、穩定的聯係。‘負陰而抱陽,沖氣以為和’,便是這種運動規律的揭示。”而沖氣以為和的‘氣’,是‘最細微、最流動的物質’,是‘一切有形之物的原始材料’,也便是中國古代‘哲學中的物質概念’。”(《老子說解》)
老子在揭示本體論、宇宙論的同時,亦自然而然地揭示了宇宙萬物的辯證法,從無生有,由有返無,有無相生,以及萬物由其內在的陰陽兩氣既相互負抱,又相互沖融,然後“交通成和”,處於高度和諧統一狀態,這樣的發生發展規律。
修煉大道者,法天之道,要把握宇宙自然的基本規律:
一、負陰抱陽律,相根相生,相反相成。要認識萬物負陰而抱陽,“一陰一陽謂之道”。(《易經》)在道中的一陰一陽,是既對待又統一的兩個方面,牠們是相互負抱,相根相生,互為因果,而不可或離的。修煉大道者首要修此陰陽,使之不偏不離,使之充實飽滿,使之高度和諧,共處於統一體中。
二、沖氣為和律,相沖相融,交通成和。要認識這種和諧統一,是沖氣為和的結果,即只有在不斷地陰陽兩氣沖湧交通中,達到“和”的狀態,也即“摶氣致柔,能嬰兒乎”?(十章)要修煉陰陽精氣使牠柔和充實,像嬰兒那樣“精之至”、“和之至”,呈現生氣勃發,生機無限。世人多重視陽,而忽視陰,從而種下了無數的病禍之根。修煉大道者對此尤應慎之。
陰陽有偏便是病,不識陰陽莫妄為;陰陽和諧方是道,天人合一返自然。
老子從宇宙本體的高度出發,洞察宇宙萬物的生化過程,立天之道以為人之道,而以“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”為宇宙間萬物萬事的基本辯證規律。統而言之,老子修真大道乃“究天人之際,察萬物之情,通古今之變,應人生之事,證大道之真”。(拙著《老子傳真·前言》)
我們參悟宇宙生化的奧妙,是為宇宙自然大道之真。
老子早在二千五百年前,就號召人們:“修之於身,其德乃真。”(五十四章)揭示了認識自己的唯一途徑是“知常曰明”,(十六章)唯有明白把握了大道之“常”——根本規律,在修煉道德上自勝自強,身心溶化於道德,於是乎大道之於我,“其德乃真”,是真實不虛的。此時此際,我不僅清醒地認識了自己,而且自覺地實現了自己,從自然的人生、異化的人生,昇華到大道的人生,從必然王國進入自由王國,體現了與道合其真的人生的道化。
牠是種道得道、求真得真的第一個大道境界,使自我煥然一新,脫胎換骨,成為修真得道的“真人”;與此同時,尤其須步步遞進,“修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於邦,其德乃豐;修之於天下,其德乃溥”。(五十四章)老子懷其愚人之心,慈愛天下百姓,慈愛宇宙萬物,直以弘揚大道科學,道化天下,德被無極,為人生的昇華,為人生的究竟。於是人們個我的人生,也自真人而成為大道理想人格——聖人了。這時有限的人生溶入於無限的大道,溶入於宇宙的永恆之中,圓融地臻入了天人合一的大道真善美境界。
做任何事情都要講究方法,有了正確的立場、觀點、正確的目標,還要有正確的方法。方法正確與否,可以決定事情的成敗。修煉的方法,生之於道,必須服從於道,不離於道,服務於道。
法的實質是個工具,過河當用筏,到岸即須捨。不捨掉,執著於法,叫“法執”。現在修煉大道者犯這種錯誤,執著於一個法的,不是少數。一個法煉一輩子,進入了一個門派,便被牠框住了,框了一輩子,這就是“法執”。一個法入門,入門之後,要廣泛學習各家之長,還要萬法歸宗。執著於法,不敢再越雷池一步,真理反成謬誤,不知誤了古今中外多少修煉的人。
法有層次,是修煉進道的階梯,又是弘道濟世的工具。法是法則,是規律。牠反映了大道的途徑、大道的規律、大道的秩序、大道的步驟,反映了我們在大道上每前進一步,應當瞭解自己面臨著什麼樣的矛盾,須解決什麼問題,以及解決的途徑和方式,還有具體的節度,即火候或分寸。所以法又是成就方圓的規矩。孔子說:“隨心所慾不逾矩。”從低層次講是如此,從高層次來講,則應是“隨心所慾不逾道”。
法有真與偽。所謂“真傳一句話”,就是指真法;“假傳萬卷書”,就是指偽法。假傳很會吸引人,牠妙筆生花,講了很多道理,文采也很華麗,令人越看越愛看,且覺得頭頭是道,瞭然於心,似乎什麼都非常明白,然而腳下茫茫,一開口,一動手,一走路就錯了。這是假傳萬卷書。
現在世上各派修煉的書很多,其中有的就存在著這個危險。但是,有真纔有假,沒有真就沒有假,假是仿真來的,不能因為有假,就否定了真。雖然,往往真假難分,假中有真,真中混假,半真半假,難分難解。可是,假的也有牠的作用、牠的功夫,不是一點作用也沒有。好比你今天很冷,你穿的那衣服布料是假的,但也能抵禦寒冷,也是起作用了。所以對假的東西,也不應絕對否定,這叫“借假可以修真”。
法有正與邪。真者必正,正者必真;但邪的必偽,偽的未必邪,要善於區分。
有的是正人修煉誤入歧途,理解錯了,以偏概全,以自己之昏昏,誤認為是大道之昭昭,為大眾示法,此乃真中有假,或以假當真。
還有一種人,他標新立異,自稱什麼傳人,又怎麼創立等等,雖有一定的功能,但只是個“下海”的手段,謀私謀利的竅門,此乃魚目混珠。當然,我們不能因其有假而全盤否定。
如果是邪法,則必定是假的,儘管假的,也有其作用。但我們取牠這個作用時,須百倍警惕,不可昧然忽視其邪。反邪即正,關鍵在於用的人。如果心不正,德不高,則千萬不要碰,碰了沒有好結果。因為邪人用正法,正法也變邪;正人用邪法,邪法可歸正。但也不是絕對的,有的邪法是絕對學不得、用不得的,正人學之用之,也成為邪人。
法有高與低。同樣入門的時候,學了高的,則一步登天;學了低的,那就很難講牠的效果。取法乎上,僅得其中;如果取法乎下,可想而知。修煉須修真道、正道、古道、大道、上道,從上法入手。如果以為修煉什麼法都可以,那就錯了。
對法與師的選擇,有人提倡:“憑感覺,憑機遇,憑緣份。”這是原則性的錯誤。雖然,這說的是很多修煉大道者的狀況,但這個總結不科學,以其昏昏,導人昭昭,這種誤導太嚴重了。豈不是盲人騎瞎馬,夜半臨深淵,還要問道於盲?這麼多的盲目性湊在一起,還能獲得什麼正果嗎?如果能,因果律就得改寫了。這方面有過許多血的教訓。多少年來,有的人煉出偏了,有的人修煉死了,更多的人煉了多年上不去,甚至越煉病越多,這是為什麼呢?根本的一條是,遇到什麼,就煉什麼,慌不擇路,飢不擇食,誤讀經典,誤拜名師,誤執一法,即使是鼎鼎名師,也不可誤拜。因此,不能陷入盲目性,不能滿足自發性,不能崇拜偶然性,不能跟著感覺走,不能落入迷信,一定要講究科學,把握修煉規律。
法固然有高低,但又都是平等的。高低和平等是兩個概念,不要混為一談。高低是講法的使用價值、作用層次的不同,不是講人格價值,不是美與醜、善與惡的價值,不是道德價值。不同根器的人,適用不同的法,要根據自己先天與後天的條件來選擇法。不管牠高也好,中也好,低也好,適者為宜、為上;不適,則再高,再上,再大,也一點用處都沒有。最重要的是要適合自己,用得上的纔算好;用不上的雖可供欣賞,但沒有實用價值。這叫做“虛不受補”。
學某一個法,要有牠的基礎,有個準備過程、醞釀過程,叫做煉己築基。如果忽視了自身條件,不注意打好基礎,就急著上馬,追求世外高人,學習不傳之秘,非但無益,反受其害,這是出偏的根源。這是“低不受高”。基礎太低,高法受不了;凡人受不了妙法。這個時候,不要躐等冒進,否則兇險危殆。
法有階段性,有層次性,有境界性。修煉到了什麼層次,什麼階段,什麼境界,要用什麼法,是大不一樣的,因此,要有明師的指點。修煉大道達到某個層次、某個階段、某個境界了,出現的現象、資訊、問題,要明師及時點化。但是如果事先點,他領會不了;事後點,又太遲了;要點得適時,點得恰到好處,這就很不容易了。古人稱“臨爐指點”,這是點鐵成金啊!
法有步驟,要按部就班,循序漸進,不能夠雜亂。法是個體系,有牠自身的規律,自己需要什麼法,也有個規律性,不要這山望那山,這人比那人,要一步一步走自己的路。所以《道德經》強調:“合抱之木,生於毫末;九層之台,起於累土;千里之行,始於足下。”(六十四章)
師者,是傳授大道,導引方向,解惑答疑;師者,是點化,是領路入門。但是要明師,即明道之師,不可誤拜名師害終生。修煉大道者應以大道為標準,直探源頭,一超直入,知非即改,遇短即捨。
修真學道必須讀經典,心明於道,然後纔能行於大道。否則心中茫茫,眼下昏昏,下手便錯。但須防誤解經典害終生。有的書上講,“要煉到陰盡陽純”,一些勤學苦煉之士便畏陰如虎,而力求其陽,陽之又陽,遇陰則避之唯恐不及,本已陰虛陽亢,卻火上加油,不但功夫沒上去,不煉還是個凡人,煉了倒華髮早白,未老先衰,豈不可悲可憐!不少前人的書,很多語言隱晦難解,看不懂不可亂猜,“未遇明師莫強猜”,要反復去驗證。比如“玄關”一竅,各家有各家的說法,各人有各人的體會,說者紛紛,聽者莫衷一是。有的下手功夫,便從鼻端入手,不知誤煞古今多少修煉大道者。老子修真大道,不講玄關,認為玄妙在心,要“滌除玄鑒”,(十章)把心靈鏡子洗滌明淨,最為重要。
有人說,功態中出現的現象是幻覺,不論好與壞要全部否定,佛與魔要一概否定。如果不作科學分析,全盤否定,人體本來潛在的功能就無從激發了,這是原則性的錯誤。現代科學尚無法解釋的東西,不能就認為是迷信。牠是客觀存在,承認客觀存在就是唯物論,就是科學態度。要堅持一條,就是服從於《道德經》,要堅持執古禦今,不要任意創新;要唯道是從,不要隨意處理;修煉方法不可隨意“移花接木”。
古今中外流傳修煉的方法,層出不窮,大體有以下幾種:
(一)煉形。從一招一式入手,強調形不正則氣不順,要掌握一個一個套路,多數入門功法皆如此。
(二)煉氣。著重在調息,呼吸法種種不一。調息有兩種,一是調自己呼吸,一是調與宇宙自然的呼吸,即採氣法,這是重要的法門。
(三)煉意。即煉心,心之未動叫性,心之已動叫意,即後天意念的修煉,是煉己築基的功夫,強調洗心積德,正心為上,修德為本,從心地上起修,並且貫徹全過程。
(四)煉神。此乃明心見性的功夫,其中又有許多步驟與層次。要煉到形神俱妙,神采奕奕,神光煥發。
(五)煉信息。這是天人合一的高層次、高境界。牠是“心有靈犀一點通”,首先要有靈犀纔能一點而通,甚至靈根不昧,不點亦通;若無靈犀,豈能頑石點頭?這靠的是以心傳心,以心印心,這是老子修真大道的特點。修真要講究交通以心,同步共振,相濟以德,息息相關。這是非常之難,若非上根上智上德的人,難以語此。
此外,還有加持,即加功夫,加能量。一是採氣;二是場的能量;三是師父的點化,是資訊的傳遞,是“心法”。加持可以有各種方式,每個階段,用不同的形式加持。
嘗試說來,老子修真大道的特點:
一是超越性。即革命性,牠超越了世俗的利益和眾多的功法,牠是上古流傳下來的大道。
二是平易性。牠簡單,平凡,易知易行。
三是信息性。牠溝通的是大道的資訊。
四是自動性。自動選擇,自動調節,自動變化。
五是靈活性。普遍適用,無所不在,隨時隨地,任何事物,任何方式都可以。
六是機緣性。機遇好,有緣份,一超直入就上去了。
七是系統性。即結構性,是與客觀自然之道相應的體系。
八是道德性。要有高度的自覺和純潔的心靈,纔能進入大道,提高道德人格。
九是科學性。牠是宇宙與人生的根本規律,要有高度的理性,知行合一,纔能理解和把握。
十是哲理性。牠是中華傳統哲學中最精邃的天人合一理論,要從正確的人生觀、世界觀、宇宙觀入手,提高人生境界。
法由道生,法無定法;萬法歸宗,歸於大道。
心正,萬法皆從;心邪,萬法皆逆。一正一邪,福禍判然。
道法自然,這個自然,一方面是選擇什麼法,如何把握這個法,要根據自身的素質、先天的根器、後天的根基、精神境界與人生追求等主客觀條件,以及個人的努力所能達到的層次,過去、現在、未來是一脈相承的;一方面是大道自身的規律性,牠內在的秩序與發展的趨向所能達到的層次。兩者相適合,就把握住了。修真積德,永遠都是從零開始,只有始點,沒有終點,慎終若始,可成大器。
修煉大道,要始終突出一個“明”字。上面講了兩個方面,一個是個性(特殊性),一個是共性(普遍性),兩者要統一起來,必須在“知常曰明”(十六章)上做好文章。
一切盲目性都不能有,什麼迷信也不能有,任何權威都不能盲目崇拜,要唯道是從,唯施是畏。
要遵循大道,探索適合自己之法,要因時、因地、因功能、因體質、因疾病、因氣機的不同而變化,還要因需要、因使命的不同而變化。因此,法無定法,執者失之。“法執”是修煉的陷阱。無法是真法,是大法,是根本法,無中生有,方能走出自己的路來。
所有法都是一種手段,“法法原來本無法,舉手投足盡通玄,法在衣食住行中,知返自然即玄機”。金針不度無緣人,有緣無德難消受。
修真之本,在於修心積德以進道,體現為心靈境界——靈魂深處之王國的道德水準,即我的心身關係,我與群體的關係,我與國家、世界的關係,我與萬物的關係,我與宇宙的關係,是為“大道關係學”。正確處理了這些關係,就是合道,是法的究竟所在,表現在“生而不有,為而不恃,成功而不居”。(二章)
法無定法,於無定之中有大定。大定者,道德也。萬法歸宗,即歸於道法自然。修真必須效法於宇宙自然的本體、本性、本質、本來自在的規律和內在的秩序,自然是最真善美、最圓滿和諧的狀態和至高無上的境界。道法自然纔是永恆之道。大道自有牠本來內在的本性,內在的規律,內在的秩序,內在的動力,內在的途徑,內在的境界,強調一個“內”字。因此,道在心中不外求,道在心中不妄求。
在通向大道的路上,儘管每個人自身基本素質有所不同,積德進道的步子會有所差別,但是,“道海無涯學作舟,心路有跡損為梯”。
老子修真大道,只要如法修煉,身體力行,不難體驗到大道種種“玄之又玄”的反應,從而進入“眾妙之門”。(一章)
修煉自然會出現種種反應,無論感覺舒服或不舒服,所有反應都是正常的,常發生於築基階段。隨著修煉的深入,或淡化,或消失。有人誤認為自己反應不敏感,氣感不強,是退步了,其實乃是“進道若退”,(四十一章)進而又會出現新的反應。牠是層出不窮,伴隨著修煉的全過程。
牠的表現和妙用是:
1.治病。為自己或親友、或周圍的人治病,有良好效果。牠既有效地治療現病,又根治舊病,或提前治療潛病。
身體有病者於功態中,吸氣充足,激發了內在潛能,有力沖擊病灶部位,“不通則痛”,出現疼痛,或原有的病比修煉前反而明顯,或舊病重新出現,這是“氣攻病灶”。有可能多次出現,而後終於消失,疾病於是根治。
修煉到一定層次,異常敏感,易感受他人資訊,可通過接觸、談話、看信、電話、甚至與第三者交談等傳遞,對方有病,自己就不舒服,似是“代人受過”,感到很“受罪”,這是“感應治病”,是人體生物場的作用。無形之中,為親人、為周圍的人治病,反映了修真是“建德若偷”,(四十一章)這是積累玄德的體現。
此類反應如:癢,麻,冷,熱,酸,痛,輕,飄,沉,重,出汗,眩暈,疲倦想睡,異常煩躁,心跳加快,心痛,咳嗽,打嗝,放屁,流眼淚,流鼻涕,打哈欠,上火,口苦,口乾,流鼻血,牙血,噁心嘔吐,遺精(無意識),哭,笑,吼叫,歌唱,自發動作(靜極致動)和往外冒氣等。
2.健身開智,提高身體素質。
通過修煉,加強採集宇宙真氣,補充能量,促進迴圈,提高免疫功能,開發智慧,更勝過進任何補藥。不少人敏感性加強,能及時感受到某些不良資訊,從而主動排除,防患於未然,是修道長壽的奧秘。
此類反應如:脹,輕,飄,大,小,滑,跳動等。
3.激發、培育人體潛在功能。
先後天基礎較好者,將自身潛在功能激發出來,是好事。
此類反應如:麻,脹,冷,熱,痛,輕,飄,沉,重,多,少,聞味,出現閃光、文字、圖像,聽見聲音,靈感等。
以上種種表現與妙用,乃約略來說。牠的發生,或先或後,或同時數種俱來,因人而異,不可執一而論,“道可道,非恒道”(一章)啊!
身體有病、經絡不通或敏感者,反應大,因為他易於接受到大道資訊,體內某些高能量物質被激發,用以調整病態,收效可能超過反應小者。也有反應較特殊,是治病效應,只要堅持修煉,不著急,不背包袱,即可自然消失。
修煉大道因緣和合,反應舒服效果良好,主要是:
1.對規律、要領注意把握;
2.情緒良好,重視積德;
3.有一定的修煉基礎;
4.疾病不太重,經絡較為疏通;
5.全家配合得好,或一道修煉。
如果反應不舒服,事出有因,不可誤解。牠可能是:
1.修煉前比較緊張,平時矛盾多,有消極、急躁等不良情緒;或家庭、單位給造成一些緊張情緒和矛盾心理;
2.修煉急於求成,刻意追求某種效果;
3.治病正常反應,誤認為不好,思想緊張,與親人相互影響,以致反應較大;
4.全家配合不夠,不能正確對待修煉反應,誤認為是出偏或病態;
5.在良好的反應和激發功能的過程中,為自己治病,或感應治病等,會有不舒服反應,甚至有不可名狀的感受。
因此,修真不能貪圖舒服享受、只想陶醉於功態,要有吃大苦的充分思想準備。
出現反應是自然的,不可預先執著追求,不可因大出意料之外,而思想緊張,使資訊退出,錯失治病或激發功能的良機。
若無明顯反應,不要輕下結論,要針對原因,採取相應措施。
其原因可能是:
1.身體健康,經絡疏通;
2.身體舒服,資訊從身上過去,沒有障礙,便沒有明顯的氣感;
3.由於不理解是反應,不當一回事,而被忽視;
4.自身基礎較差,對資訊不夠敏感;
5.修煉方法與要領掌握不當,尚未真正入門。
關鍵在於其先後天因素,敏感與遲鈍僅是相對,修煉不能強調氣感,不能以自我一時的感覺來判斷效益。
反應小或沒有感覺者,不能誤認為沒有效果,或不適合於修煉,只要細心體會,自然也會有反應。
有人說會出偏,會“走火入魔”,這是一種誤解。這是人體潛能被激發的現象,只要明師點化,便可正確發揮作用,不應視為偏差。
那種“不知常,妄作,凶”(十六章)者,乃咎由自取,與修煉大道自是無關,猶如天下無人因噎廢食。
任何修煉反應,都要明字當先,纔能善於對待。大要是:
1.要“知常曰明”,(十六章)必須認識大道的根本規律、特性、作用、表現形式、修煉途徑、修煉要領和方法等。
2.要“自知者明”,(三十三章)必須真切瞭解自己的情況,包括體質、性格、思想、疾病、飲食、起居、生活習慣、所處內外環境及修煉進展等。
3.要“見小曰明”,(五十二章)既把握總的必然趨勢,又要善於觀察其萌芽狀態,善於把握修煉中的傾向性,諸如微小的進步、微小的缺點錯誤、微小的傾向萌芽等,不但要重視,還要察之於機先,防之於未兆,“為之於其未有,治之於其未亂”。(六十四章)
4.要複歸其明,到激發人體潛能,為人治病和弘道積德之時,必須遵守“用其光,複歸其明”(五十二章)的原則,不可過用,以致暗昧,貽留身體的殃害。
5.要把握“微明”,老子說:“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固予之;是謂微明。”(三十六章)大道辯證法微妙難明,一歙一張,一弱一強,一廢一興,一奪一予,似是相反,實是相成,此乃天道盈虛消息之理。欲修大道有成,須於此“微明”處用心體察。
6.要“襲明”(二十七章)而不失,永遠不離一個“明”字,是為“明白四達”。(十章)
因此,須堅持“不自見,故明”,(二十二章)而以“自見者,不明”(二十四章)為大戒。
凡此種種,俱屬於“常”的重要內容,為“知常曰明”的具體要求。老子說:“知和曰常”,(五十五章)“複命曰常”。(十六章)常的根本要求,在於“知和”、“複命”,此即修煉大道的根本要旨。
“知和”,要含德之厚似赤子般“精之至”、“和之至”,精氣神飽滿,陰陽高度和諧。
“複命”,要讓體內並作的氣機,無論是“無欲”觀妙,還是“有欲”觀徼,觀察宇宙萬物及自身的奧妙和運行的軌跡、現象(種種修煉反應),均應“吾以觀其複”,往而知返,尤其是“天門啟闔”(十章)之際,務須使之“各複歸於其根”,(十六章)方符合深根固柢、長生久視之目的。
知和複命,是老子自身“修道養壽”的經驗結晶,為千古可傳之秘的長壽術。
所謂“屍解”與“坐化”,實乃一種誤區。牠與修煉中高度入靜,沒有“複歸於其根”有關,戒之!慎之!
正確對待修煉反應的方法是:
1.正確篩選資訊,重德積德為本。
在某些狀態下出現類似幻聽、幻視、幻覺,或特殊想法等反應,流行說法叫“資訊”,是名難符實,勉強命名。對待各種資訊,必須正確進行篩選。
唯一標準是:
凡是符合大道,對己對人生命、財產有利者為良性資訊,可供參考,並從實際出發,根據主客觀情況決定取捨,是為“唯道是從”。(二十章)
凡是違背大道,對己對人生命、財產不利者為不良資訊,要堅決摒棄,絕對不可照辦。牠是來於自心和外界的多方面資訊干擾,錯綜造成,切不可信以為真。平時,要重視修真積德,就能保護自己,將牠化解,是為“唯施是畏”。(五十三章)
2.良性資訊須訓練,提高德性來驗證。
3.不要盲目肯定,不要輕易否定,不要隨意促進,更不能用迷信對待,以致自誤誤人。
4.萬事萬物皆可為師,修煉高功必須點化。
5.睡覺“入夢”多奇景,切勿留戀迷幻境。
修煉大道者睡覺,有時進入夢幻狀態,會出現許多奇異現象,不要動念,不要有私慾,不要留戀忘返。日常要強化修德,“滌除玄鑒,能無疵乎?”(十章)洗滌心靈的鏡子,一塵不染,對外來種種誘惑,方能無動於衷。如果私心雜念多,有妄想追求,古代叫“煉己不純”者,或年老體弱病重者,更要切實防範。
6.高標準把握自己,萬物從容以道觀。
修煉大道,要堅持高標準、嚴要求,方能善於自我調節,無論發生何種情況,始終不受任何信號干擾,尤其是來於自身的干擾,應寵辱不驚,“故不可得而親,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而貴,亦不可得而賤;故為天下貴”。(五十六章)對待萬事萬物,皆能跳出自我,超脫世俗,從容以道觀之,唯道是從,自勝自強。
此種對大道的信心,有巨大的能量。任何的動搖,都是一種過失,都是一種內魔,都是對生命的浪費。
修真越進到高層次,無論天大的包袱,俱要趕快消除,否則是自召其禍。
7.善用意念來調節,引入小腹煉金丹。
對待修煉反應,要泰然處之,不拒不迎,不因緊張害怕而拒絕它,不要高興追求而迎接它。熱了,不要脫衣服、吹風;冷了,不要加衣服,不會感冒;不要心生疑慮,而中斷修煉。
是修煉反應,還是夾雜著外感與生活起居飲食的不當,必須嚴格區分清楚。
一般能堅持的,要儘量堅持。堅持不了,可將反應引到腹部丹田來煉“金丹”,這時,便會逐漸淡化。
年老體弱病重者,對於一些難以忍受的反應,也可以及時停止修煉。
修煉大道,必須道法自然,有意煉己,無意成功,不可執著於法,不可自我追求,不可妄自攀比,尤其不可產生嫉妒之心。無論有無反應,修煉效果如何,都要輔其自然,服從自身的正常發展趨勢。
老子修真大道,千言萬語,萬般作為,不離一個“真”字。人之生也,天真自具,自然而已。嬰兒赤子,一片天真活潑,由於其“精之至”,所以骨筋柔弱,卻握得牢固,不知道男女交合,他的生殖器卻自然勃起;由於其“和之至”,陰陽至為沖和(高度諧和平衡,未有所損),所以雖然是整天號哭,聲音卻不見得沙嗄。但是,隨著年歲的增長,受著內外環境的因素、主客觀的種種原因,便漸失其“真”,於蒙昧迷誤之中,走上了“生生之厚”,反而速死,乃如《黃帝內經素問·上古天真論篇》所痛切揭示的:“今時之人不然也,以酒為漿,以妄為常,醉以入房,以慾竭其精,以耗散其真,不知持滿,不時禦神,務快其心,逆於生樂,起居無節,故半百而衰也。”試看今日的世人,豈非比比皆是?因此,什麼“文明病”、“富貴病”,疾湧而至,少年得病,中年早衰,英華早逝,演出一幕幕短暫慘痛之人生悲劇。
上古習煉修真大道的人,因為“法於陰陽,和於術數”,做到“食飲有節,起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去”。(《黃帝內經素問·上古天真論篇》)因此,從來修煉無妙訣,能法陰陽返其真,嬰兒赤子是吾師,道隱飲食起居中。
不妄作勞,首須一心不妄,認識大道的自然規律,方能“法於陰陽,和於術數”,不可一時一處一事有所疏忽,拋棄一切不合於道的私心妄見、幻想迷誤,從“以妄為常”的生活漩渦中自拔出來,從而避免縱慾竭精(七情六慾皆慾也,而以房慾為主),耗散其真,未老先衰的危運。
“不妄作勞”,乃是修真的首要條件。否則,貪求不已,思慮紛紜,心疲神勞,精疲力竭,魂且不守舍,那裏還談得上修真呢?至多不過是閉閉目,養養神,雖有小補,終無大益。心身“不妄作勞”,卻又不是“不勞”,以至“飽食終日,無所用心”。牠要求的是:“勞”之有道,合常不妄,雖勞而不極,雖勞而不傷。
飲食有節,最要緊的是宜淡勿濃。大道貴淡,“故道之出言也,曰:淡兮!其無味也”。(三十五章)欲修大道,返樸歸真,養真全真,就必須善於“味無味”,味得大道無味之味,方許入門,方許有成。《老老恒言》說:“淡則物之真味性俱得。”楊宮建說:“本然者,淡也。淡則真。”
這種飲食本然之味,即其本味,為食物自然天成的。所以修真要“每學淡食”。(孫思邈)廣西百餘歲老中毉羅明山養生經驗是:“要得一身安,淡食勝靈丹。”此正合乎《黃帝內經》“樂恬淡之味”的要求。
《養壽詩歌》載清乾隆間,有一峨嵋山僧140餘歲,問他養生妙術,答曰:
人生七十古來稀,剩有僧人曆更稀;
若問延年何法術?一生淡泊養天機。
真是:“讀書破萬卷,不如一訣真。”此乃真傳一句話啊!
淡之反面,為濃。濃重厚膩,乃凝滯而生疾,反令生我者害我。飲食清淡,則氣純神爽而益精;飲食濃膩,則氣濁神昏而損精。所以上陽子說:“入手下靜,先絕食腥葷香辣之物。”《大成捷要》指出:“飲食之道,修真不可不知。”
歷代因“五味使人口爽”,(十二章)為“生生之厚”,反而“動皆之死地”者,滔滔不絕,是以“倩盼作妖狐未慘,肥甘藏毒鴆猶輕”。(陸遊詩)難怪清代龔易圖說:“死於食,與死於色等。”(《穀盈子十二篇》)
飲食養真大要是:
1.自然為佳。一切飲食均應盡可能避免各種過分的加工。
2.宜粗勿精。精加工白白損失營養素,營養缺乏症也隨之而生。
3.宜鮮勿陳。新鮮食物本味未變,有益人體。陳放過久,不但營養損壞,易變質,且保管過程中,會受到種種的污染。
4.宜素少葷。素食為主,素食減病而長壽,適當佐以葷類。烹調也要以素為主,儘量不用添加劑、調味品。
5.宜少勿多。飢飽適度,少不過飢,飢則敗氣損神;多不過飽,過飽則氣滯難運。暴飲暴食,為禍最烈。未飢先食,未飽即止,覺飽即已過“度”。
6.宜全勿偏。營養講究全面均衡,幾大類營養素各有其用,缺一不可。要以食物的陰陽,補我陰陽的不足,調其虛實,養我沖和。尤其是纖維素、維生素、稀有元素最易忽視,而產生種種缺乏症,只要適當補充,即可消病於無形。
7.宜溫勿涼。飲食宜溫暖,忌寒涼,尤其是存放於冰箱的食品,未經煮過,不可便食。切不可以脾胃來暖冷物,致使脾胃之氣受傷,產生脾胃病,而為眾病的根源。因為脾胃為後天的根本,此本一傷,根柢動搖,百病叢生。溫不過熱,熱則灼脣,損傷食道。唐朝柳公八十有強力,其術便是“吾平生未嘗以脾胃熟物暖冷物,以元氣佐喜怒”。(《嬾真子》)
8.宜軟勿硬。食物軟,易咀嚼,入胃易於消化。若生硬之物,用力咬齧,既易折損牙齒,入胃也難以消化。
9.宜潔勿汙。此點最難做到,今日的飲水即已不合衛生標準,無論動物、植物在生長過程中,無不受到種種的污染,但牠又多是人為所致的。所以國內外有人提倡無污染栽培法、無污染養育法等。而食物在保管、銷售、加工、醃製,以及烹調過程中,也處處會受到污染。雖然如此,食物的污染程度卻大不相同,我們要兩害相權取其輕,盡可能要求清潔,無污染,最低是少污染。
10.宜時勿亂。食飲以時,一日三餐,各有所宜,“朝欲實,暮欲虛”。(《夷門廣牘·益齡單》)“早飯要好,午飯要飽,晚飯要少”。(《中毉長壽之道》)“食宜早些,尤其晚餐,太晚進食易致停食不化,還要定時而食。”(《養生鏡》)“食能以時,身必無災。”(《呂氏春秋·盡數》)
11.宜慢勿快。飲食要心平氣和,從容自在,細嚼慢嚥,充分品味其自然之美,脾胃喜於受納。如果匆匆忙忙,慌慌大咽,食不知味,損傷脾氣。“吃得慢,活得久。”(希伯來人《猶太法典》)
12.宜變勿執。飲食養真,不可執一而論,不可執著不變,要隨己身的體質、氣機、疾病和氣候、地理,以及修煉狀況而及時調節。
以上飲食十二宜,俱須統之於“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”(四十二章)的要求,即以飲食之正,養我之正,以飲食之偏,糾我之偏,切實在“陰陽虛實”四字上把握,虛者實之,實者勿過,以有餘補不足,還其所固有,去其所多餘,養我之本真。
要把握飲食養真,“當以身體察,各隨稟氣所宜而食之,則庶幾矣”。(《老老恒言》)要因人、因病、因地、因時,而察其宜忌。修煉大道者尚應因功擇食,尤為至要。(參閱拙編《飲食養真錄》)
飲食養真之道,是老子修真大道中一部大法,是入門法、基礎法,也是根本法。現在略示其要:
1.知飲食之“常”,達我身之“變”。認真學習,以《黃帝內經》為主體,把握飲食的自然規律,來統禦我身之“變”,務使兩者合拍,方是符合輔其自然的原則。
2.知修真之“常”,達飲食之“變”。根據老子修真大道的自然規律、不同進程的需求,來調節日常的飲食,使之起應有的保證和促進作用,而不是相反。
3.科學安排食譜,合乎“十二宜”,使腸胃常清虛,保周身氣血流暢,氣爽神清,精足體健,內在的生命力勃然生髮。
4.進食時,充分瞭解所食之物對己身的益處;不瞭解者,雖奇味珍饈,亦絕口不嘗,決不徇慾輕身。痛戒一個“貪”字!此“貪”不除,何修於真?
5.臨食心懷愉悅,感謝宇宙大自然的賜予,感謝廣大勞動者的勞動成果,而我乃能以食資身,以食進道,無厚膩重濁之害,享清淡輕虛之美,樂沖和養真之甘。
6.想像飲食入口,宛如瓊漿玉液,只應天上有,細嚼慢品,會得無味之至味,然後入胃,各各相應的器官胰、脾、胃、肝、膽、腎等,於心君指令下,各盡所能,發揮其用,相互協同,共同完成飲食的任務,吸其精華,排其糟粕(包括飲食之“毒”及廢濁之氣)。
7.飢飽適“度”,未飽即止,飯後漱口,保護牙齒,清潔口腔。
8.飯後百步走,以“天人合一步”來幫助運化,然後,稍事休息。
此法對於脾、胃病、虛勞體衰者尤有説明。
起居有常,其根本原則是:“夫四時陰陽者,萬物之根本也。所以聖人春夏養陽,秋冬養陰,以從其根,故與萬物浮沉於生長之門。逆其根,則伐其本,壞其真矣。”(《黃帝內經素問·四氣調神大論篇》)起居有常,“常”者,便是萬物的根本,四時陰陽也。春生,夏長,秋收,冬藏,一年四季氣運不同,是為萬物生長的門徑。
老子修真大道,要求深根固柢,要求複歸其根,要求與時浮沉,即要求與道消息,我身的生命節奏(生物鐘)與宇宙自然的生命節奏(宇宙鐘)息息相關,盈虛合拍。是以要“春夏養陽”,使少陽之氣生,太陽之氣長;“秋冬養陰”,使太陰之氣收,少陰之氣藏。養陽養陰,服從於萬物生長的根本。如果逆根伐本則“壞其真矣”!一年之中,春溫、夏熱、秋涼、冬寒,此為四時的正氣。人體必須與牠相應,乃是生命本能的要求,達到天人合一、內外環境的和諧平衡,方能精神飽滿,活力常在。
因此,要處天地之和,順四時之氣。“惟聖人從之,故身無奇病,萬物不失,生氣不竭”。(《黃帝內經素問·四氣調神大論篇》)修真必須“法於陰陽,和於術數”,(《黃帝內經素問·上古天真論篇》)做到“虛邪賊風,避之有時;恬淡虛無,真氣從之;精神內守,病安從來”?(《黃帝內經素問·上古天真論篇》)
《黃帝內經》號召人們,效法上古的真人,“提挈天地,把握陰陽”;效法中古的至人,“淳德全道,和於陰陽,調於四時”;效法中古的聖人,“處天地之和,從八風之理”;效法中古的賢人,“法則天地,象似日月,辨列星辰,逆從陰陽”。(均同上)要求修煉大道者以真人、至人、聖人、賢人為自己的楷模。此四種人,均為古代修真得道者的高境界。他們的共同性,都在於以我合道,天人合一,與道合真。因為,“陰陽四時者,萬物之終始也,死生之本也。逆之則災害生,從之則苛疾不起,是謂得道”。(《黃帝內經素問·四氣調神大論篇》)由此可知,“生之本,本於陰陽”。(《黃帝內經素問·生氣通天論篇》)以我一身的陰陽,和合於宇宙自然的陰陽,無論飲食起居、身心勞作,都要“因而和之”,(同上)因四時陰陽的序列,自覺地把握其變化的規律,主動地來和合於它,取得內外環境高度的陰陽和諧,這便是聖人的節度。
老子要求:“居善地,心善淵,與善人,言善信,正善治,事善能,動善時。”(八章)這“七善”是修煉大道者“上善若水”,像水那樣“善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道”,(八章)似聖人“利而不害”,“為而不爭”,(八十一章)甘處眾惡的體現。
要能幾於道,唯有做到“七善”:
1.居善地。居處善於修身養真的地方,至少是樸素自然,少污染(無污染,於現實生活中很難達到),不嘈雜,避開人為干擾。當然,若有條件到名山勝景去暫時修煉,更為理想。
2.心善淵。心性善於淵靜,似水波不興的淵泉止水,心不外馳,“虛其心”,“弱其志”,“不見可欲,使民心不亂”,(三章)寵辱不驚,一心清靜,天下自正自化。
3.與善人。交與的是善於為道的人,即志同道合,相交以心,共同修煉的同志,集體修煉,同心探索,切磋琢磨,息息相關,同步共振,相互促進,共同提高,更易得到良好的效益。
4.言善信。說話善於信實,守道不失,非道不言,言必合道。
5.正善治。以正道對待萬事萬物,做到“孔德之容,唯道是從”。(二十章)要“以正治邦”,(五十七章)就是要“不欲以靜,天下將自正”。(三十七章)消泯了一己的私慾,內心寧靜,天下便將無為而治,自得其正了。譬如“侯王得一以為天下正”。(三十九章)“得一”,即“見素抱樸”,(十九章)“以道蒞天下”,(六十章)“去甚,去奢,去泰”,(二十九章)以樸素天然之心,用大道來治理天下,去掉過分的,去掉奢侈的,去掉極端的,自然得其正,而善治萬事。
6.事善能。從事修真,善於發揮自身內在的本能,事情善能成功,由此體現大道的力量與作用,而取得預期的效果。
7.動善時。行動善於把握時機。莊子說:“靜而與陰同德,動而與陽同波”,“其動也天,其靜也地”。又說:“夫明白於天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也。與天和者,謂之天樂。”(《天道篇》)修真要道法自然,把握陰陽,和於術數,動靜不失其時,進退不離其本,這是“大本大宗”的所在。所以知幾其神,往往機不可失,時不再來,要善於因時順勢,得其自然天成的妙用。
要堅持“七善”,並非易事,關鍵處在於:“夫唯不爭,故無尤。”(八章)唯有與俗不爭,榮華富貴、功名利祿視之如浮雲流水,聲色犬馬、珍寶美玉棄之如敝屣,舞場餐廳、超級消費、煙酒賭博,目之為傷性害命之斧,避之唯恐不及,何爭之有?“獨立守神”,雖然“和其光,同其塵”,(五十六章)我自被褐懷玉,絕不同流合污,自能善始善終而無尤。
“七善”是修真的七條原則,把握了它,便不會去追求世俗的享受,而致“五色使人目盲,五音使人耳聾,五味使人口爽,馳騁畋獵使人心發狂,難得之貨使人行妨”(十二章)了;便不會“金玉盈室,莫之能守;貴富而驕,自遺其咎”(九章)了;便不會“甚愛必大費,多藏必厚亡”(四十四章)了;便不會“以其上求生生之厚也,是以輕死”(七十五章)了;便不會“禍莫大於無敵,無敵,幾亡吾寶矣”;(六十九章)便不會“強梁者不得其死”(四十三章)了;便不會違背“少私寡欲”,(十九章)縱私肆欲,墮入死於色、死於名、死於利的漩渦,而“不知常,妄作,凶”,(十六章)“不道,早已”了;(三十章)從而深知:“人之所畏,亦不可不畏!”(二十章)
食飲有節起居常,不妄作勞養其真,以為進道的階梯,證道的根本。
老子修真大道五個環節
(一)讀書明道,認識自我,確立三觀,知常知和,自知自勝;
(二)修煉大道,強行有志,不離根本,勿失三寶,慎終如始;
(三)自損證道,反為道動,唯私是畏,不損不益,唯道是從;
(四)積德進道,德乃道基,得之於己,施之於眾,道化天下;
(五)溶我合道,渾同太虛,隨心所欲,不逾於道,德真善美。
五個環節,環環相扣,節節相連,由此及彼,互為因果,性命雙修,轉相遞進,道德相根,庶幾大成。
(一)讀書明道
讀書第一,唯有為學日益,方能明道。常有修煉大道者,煉而不學或少學,既難以明道,自難以大成。世界是開放式的,人生也是開放式的,其所受影響與生俱來,錯綜複雜,不學心不明,何能迷途而知返?何以掌握大道的規律?
人生有限,而大道無限。為學,要學明道的書,從根本上讀起,根本就是《老子》,並參照經典著作《莊子》、《列子》及《黃帝內經》等,似難實易,難在文字關,易在大道昭然,無隱晦,無歧路。
明道,在於認識自我,茫茫宇宙我是誰?忙忙碌碌為誰忙?人為什麼而活著?人生的幸福何在?何者是人生的價值與真諦?唯有正確地認識了我與家庭、與社會、與人類、我與宇宙自然的關係,方不致成為迷路的羔羊,而有以善處,做自己命運的主人。
明道,然後方能有正確的人生觀、世界觀、宇宙觀。人生在世,無論數十年、百年,好似流水,逝者如斯。但是,或輕於鴻毛,或重於泰山;或遺臭萬年,或流芳百世;或痛苦不堪,或其樂融融;其間相差,何止十萬八千里?真是南轅北轍!根本原因在於人生觀的正確與錯誤,從而決定了人生道路的導向。在此“三觀”中,人生觀是其核心與基礎,而世界觀、宇宙觀能開闊眼界,不致成為井底之蛙,能擴展心胸,不願淪為庸俗市儈,所以自有其重要的作用,甚或使迷者悟,夢者醒,而轉身向道的。
確立“三觀”,認識了自我的價值,把握了人生的航向,擺正了我與國家、人類,我與歷史,我與天地宇宙,我與自然的關係,自覺地以人之道合天之道,進而“以我合道”,謂之“知常”。常者,大道的根本規律,人生、社會與歷史、自然的客觀規律無不包羅於其中。所以知常,便是認識和把握客觀自然的規律,而此規律是恒常不變的,用牠來指導人生的言行,使之“唯道是從”,(二十章)法於自然,而各得所欲。
“常”的理想狀態是“和”。和者,負陰抱陽,沖氣為和,陰陽相根而不離,相生而不息,相和而不偏。修煉到此境界,自然而然智慧大開,潛能迸發,深根固柢,長生久視。
知和,便是對“和”的認識和把握。常是和的根因,和是常的結果。“知和曰常,知常曰明”,(五十五章)“不知常,妄作,凶”。(十六章)
知常知和,方能自知自勝。“自知者明”,“自勝者強”。(三十三章)唯有明於自知,乃能強於自勝。自知是讀書明道、為學日益的結果;自勝是知常知和、為道日損的體現。兩者互為因果,相互促進,知行合一。
自知自勝,極為重要。自知,方能唯道是從,而不誤入歧途;自勝,纔能唯施是畏,而不流離失所。最大的危險是盲目性,盲人騎瞎馬,夜半臨深淵,難逃“妄作,凶”,“不道,早已”(三十章)的命運。最大的敵人是自己,利己主義是可怕的“內魔”,禍福反掌,功敗垂成,多是“私”字作怪。“而利己主義是千萬人與其同類之間及人類與自然界之間缺乏和諧的首要原因。”(《關於二十一世紀生存的溫哥華宣言》)所以讀書明道,首要在於化私為公,化妄為正,化昧為明。
(二)修煉大道
“強行者,有志也”,(三十三章)“上士聞道,勤而行之”。(四十一章)修真貴在身體力行,要強行,百折不撓,知難而進;要勤行,時刻不怠,言行唯道。道不可須臾離也,可離者非道也。
要不離根本,不失其根。人生的根本是實現“真我”,道化天下;思想的根本是確立“三觀”,去私知常;身體的根本是深根固柢,長生久視;國家的根本是以民為本,“聖人恒無心,以百姓之心為心”;(四十九章)修真的根本,是“道法自然”,(二十五章)以人合天。
“我恒有三寶,持而寶之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。”(六十七章)
慈者,慈母之心。慈母愛子,無所不至。“百姓皆注其耳目焉,聖人皆孩之。”(四十九章)聖人沒有一己之心,而以百姓之心為心,先天下之憂而憂,後天下之樂而樂,待天下百姓皆如慈母之待其子女。因此,老子慈心救世,而以道化天下為其切身的事業,“不以其無私歟?故能成其私”。(七章)前者“無私”,是不自私,沒有利己主義;後者“成其私”,是成就其個人的切身理想事業;而聖人的“私”乃在於“道化天下”,捨此,別無可言矣!
儉者,節約也。要“去甚,去奢,去泰”。(二十九章)真氣不可輕易外發,“魚不可脫於淵”;(三十六章)意念不可輕易外馳,“心善淵”;(八章)功能不可輕易外露,“邦之利器不可以示人”;(三十六章)精氣神不可輕易外耗,“含德之厚者,比於赤子”。(五十五章)不但精氣神形要儉,生活起居、飲食、待人接物俱都要儉。唯儉,方能淡以自養;唯儉,方能返朴全真。
不敢為天下先者,個人不過是滄海之一粟,於宇宙自然間,不過一微塵;即於國家、社會,亦不過一細胞。因此,成就再大,功勞再高,功能再超,也絕無驕傲自滿的餘地,更不可貪天之功、貪人之功為己功。那些自封天下第一者,適足見其不自量。自大,正是自臭。恃功欺世,未有不走向反面的。陰陽互抱,五行相生,四時相代,如環無端,孰先孰後,周行不殆,乃大道的自然本性。因此,後其身而身先,以後為先,善處眾惡,甘居人後,方能公而化私,方能無所障礙,方能完成大道之行。
此“三寶”,為大道的至寶,應終其一生,持之勿失。
修真有良好的開端,已經很不容易,能堅持到底,更是難上難。古往今來,多少人“恒於幾成而敗之”,(六十四章)留下異常沉痛而深刻的歷史教訓,確是血跡斑斑,殷鑑昭昭啊!是以“修道者多於牛毛,得道者罕似麟角”。因此,要如臨深淵,似履薄冰,唯恐有滅頂之災。“人之所畏,亦不可不畏”,(二十章)“故慎終若始,則無敗事矣”。(六十四章)
(三)自損證道
“反者,道之動也。”(四十章)道的運動主要特點在於反,反即是逆。修煉大道的主要特點,亦在此一“反”字。世人多向名利追逐,大道卻淡於名利,鄙視名利。人之所寶,我之所棄;人之所棄,我之所寶。
世人多要的是珍珠寶玉、高樓大廈、高級享受、超級消費,而生生之厚,適以“動皆之死地”,(五十章)乃是“物壯則老,是謂不道。不道,早已”。(五十五章)養尊處優,自奉過厚,許多富貴病、文明病蜂湧而來,未老先衰,過早地走向死亡,實在是現代人中的一種悲劇,而人們卻沉迷不醒,陷溺而不願自拔。
修煉大道者逆而反之,道法自然,以自然為宗師,以天地為朋友,要的是高山流水,清風明月,挺拔翠松,幽雅青竹,於深山老林中,蓬蔂而行,他們老而益壯,煥發了第二度青春,在某種程度上返老還童,益壽延年,助人為樂,樂在道中。此二者相比,何啻天壤之別!此種差別,正是自損證道的結果。
他們深知“私”的危害,唯私是畏,痛下滌洗心靈的功夫,從根拔除,而且時時事事以損為益,損中求益,損即是益,不損不益。善於自損,即善於自益,此為進道的唯一階梯。
私是發酵劑,今天留一分私,明天便有十倍百倍的私,而於修真潛伏無限的禍根,尤其到了修真的高層次,為害更捷更慘。
有人修真是拿來主義,要一步登天,要出人頭地,要一鳴驚人,要一勞永逸,不願付出,不願積累,不願自損,不願利他。這種人抱私求道,以道謀私,即使暫有所得,亦是過眼雲煙,水中撈月,難脫“不道,早已”的結局。
自損者,一損利己,二損盲目妄見,三損舊有陋習,如抽煙喝酒飲濃茶,貪圖口腹的不適當飲食,言不及道的朋友,亦均在必“損”之列。吾日三省吾身,是損;時時事事檢點,是損;而善於總結,更是自損求益的重要法寶。以道觀之,明辨正邪、是非,去妄存真,堅定方向,乃是“為學日益”與“為道日損”(四十八章)之間的重要一環。如此,方能道德為心,唯道是從。
沒有實踐的大道理論,縱使十分正確,也是空洞的;
沒有理論的修真實踐,縱使異常艱苦,也是盲目的。
老子修真大道是知行合一,其尺規是:唯道是從;其方法是:自損證道;其手段是:反省總結。
無論歷史與現實,無論中華與異國,無論自我與他人,無論成功與失敗,俱是應當借鏡的,都要“以道觀之”,善於進行哲學的反思、科學的總結,為一己的修真,為大道的探索研究,為造福於人類,都應當自覺地嚴肅地進行總結。
總結乃是衡量唯道是從的天平,乃是去除盲目性,擺脫盲區與險區,由必然王國進入大道自由王國的雲梯。
唯道是從者,未有不是善於總結、善於自省、善於自損者。
(四)積德進道
修真積德,方能日進於道。德乃道基,人生以德為本。德,既是通常說的社會倫理道德和社會主義道德;更是老子大道的道德。牠是進道的金鑰匙,為性命雙修的根本所在。
老子傳世五千言,乃言道德之意,豈偶然哉!
首先,得之於己,有了收穫與體會,在己身上取得明證;然後,施之於眾,為人民服務,為人類服務,為宇宙服務。“聖人無積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多”,(八十一章)充分顯現了道隨德長的規律。到了道溥天下、德被大眾的時際,於是心身合道,人生昇華,從必然王國進入自由王國,臻於大道真善美境界,成就內真外聖的人。
修真要重積德,要積玄德、上德、廣德,以至於“含德之厚者,比於赤子”,方能深根固柢,長生久視。這是修真的本質性要求。
天人合一的大道境界,唯大德者方能臻入;
玄之又玄的眾妙之門,唯玄德者自然開啟。
因此,老子修真大道的根本點,在於化私妄昧為公正明,從而提高道德人格,做一個真正的人——宇宙中“四大”之一的人,進而做一個道化天下的平民化的聖人。
此為積德進道的究竟;此為自我人生的昇華;此為修真合道的歸宿;此為老子的終極關懷。
(五)溶我合道
道化人生,實質是溶我以合道,我就是道,道就是我。語雲:“即心即道,即道即心。”即是此意。我之與道,一而不二,合二而一,我即宇宙,宇宙即我,天人合一,混同太虛。
此時此際,我心即是道心,遂心所慾而不逾於道。其心沒有束縛,沒有障礙,沒有暗昧;其心大放光明,慧然獨知;其心如蓮花的怒放,根深葉茂,生機共春意盎然;這是修真的最高境界。
此時此際,自然“執大象,天下往;往而不害,安平泰”。(三十五章)修真進入了不戒自戒、不煉自煉、不得自得的階段。身在道中,道在身中,豈虛語哉!
此時此際,德真善美,一者,人生道德的真善美;一者,身心健康的真善美。前者是人生價值的昇華與實現,後者是深根固柢,長生久視。人生若此,得其所哉,還有什麼遺憾!
這是古往今來,無數修持大道者所慾達到的理想境界,是人生的最崇高境界,老子稱之為“古之善為道者”、為“聖人”,莊子稱之為“逍遙遊”,為“真人”。由此可見,修煉大道,實乃人生的最高享受和最高藝術境界,“至樂無樂”,(莊子)如沐春風。
老子修真大道五個環節,原不可分,相輔相成。“道可道,非恒道也;名可名,非恒名也。”(一章)有志求其大成者,宜於語言文字外會心。
道在心中,路在腳下,每個人在共同的大道上,都要一步一個腳印地走出自己的路來!
老子修真大道證道十二要點
(一) 明道若昧 明證於道,好像昏昧無知;
(二) 進道若退 日進於道,好像步步後退;
(三) 夷道若纇 平坦的道,好像崎嶇不平;
(四) 上德若谷 崇高的德,好像謙卑的溪穀;
(五) 廣德若不足 廣大的德,好像貧乏不足;
(六) 建德若偷 建樹玄德,好像偷竊;
(七) 質真若渝 質樸純真,好像混濁;
(八) 大白若辱 最潔白的,好像垢汙;
(九) 大方無隅 最大的區域,沒有邊隅;
(十) 大器免成 最大的器才,是無須陶鑄而成的;
(十一)大音希聲 最大的聲音,是聽不見的;
(十二)大象無形 最大的形象,是沒有形狀的。
這是老子揭示“上士聞道,勤而行之”(四十一章)的證道規律:“道褒無名”(四十一章)及其表現十二要點,關係修真的成敗。
(一)明道若昧
上士明證於道,深切地把握了道,“知常曰明”,(十六章)反而“無知無欲”,(三章)其“心善淵”,(八章)“光而不耀”,(五十八章)而不外馳。老子說:“我愚人之心也哉!沌沌兮!”(二十章)看來昏昏昧昧,好像愚昧無知。
這個昧,並非真昧,而是“若昧”,正是上士明證大道的體現;正是虛懷若谷,深藏若虛的體現;也正是“前識者,道之華,而愚之首也”(三十八章)的意旨所在。
(二)進道若退
上士“為學日益,為道日損”,日進於道,更加謙卑自守,與世無爭,而反於俗。凡是世人所爭、所愛、所求,與道不合的,都要“損之又損”,(四十八章)迷途而知返。老子說:“反者,道之動也。”(四十章)不悟不反,不能進道。一進一退,便是悟道、進道的體現。
在進道過程中,處於某個階段或某個層次,尤其是當從有慾有為轉入無慾無為為主的時際,反而似有若無,既好像修煉一無所進,又好像功夫退了下來一般。此時此際,宜深思“若退”的深刻含義。牠乃是:一者藏蓄能量,採藥煉丹,以為將來飛躍的準備;一者華光內斂,鋒芒盡挫,“若昧”自必“若退”,外表看來,與常人、凡人無異,和光同塵,體現了“隱退”。
有時卻進展迅速,開發了智慧,激發了某些人體潛在功能。當此的時際,就要像老子說的:“吾不敢為主,而為客;不敢進寸,而退尺。”“禍莫大於無敵;無敵,幾亡吾寶矣。”(六十九章)上士當其日進於道的時際,能夠以退為進,知進守退,後而不先;能夠“知足不辱,知止不殆,可以長久”;(四十四章)能夠把握進道若退、道褒無名的原則,不急躁冒進,而在若退、守退上下功夫。
(三)夷道若纇
纇是絲線結節不平的地方。大道十分坦夷寬闊,但是,上士走在大道上,仍然要猶豫謹慎,好比身臨深淵,足履薄冰,視坦夷的大道好像絲線的結節難解,崎嶇不平,一是防止為自我的私慾和知見所蒙蔽,所謂一葉蔽目,不見泰山,一私蔽心,不見大道;一是大道幽微玄奧,要不斷地以科學態度來上下求索,不可陷於盲區,或誤入迷信的歧途,是以要視夷若纇。
因為多易必多難,“是以聖人猶難之,故終無難矣”。(六十三章)
(四)上德若穀
上士修道,心身合於道,“上德不德”,(三十八章)不以德為德,不以功自恃,視有若無,而虛懷若谷,是以眾流奔之。
正是上士虛其心、弱其志的體現,像山谷一樣善於容納,所以道自然來聚居,於是其德愈含積愈厚,是以“含德之厚者,比於赤子”。(五十五章)
(五)廣德若不足
上士聞道,修之於身、於家、於鄉、於邦、於天下,從而其德,也由乃真、乃餘、乃長、乃豐以至於乃溥,這是修真建德的五個層次、五個境界。
上士所以能步步進展,不斷道化天下,德溥於世,正是由於他視有若無,成功而不有、不居,永遠好像“不足”,“眾人皆有餘,我獨若遺”。(二十章)遺就是不足、匱乏。
道無止境,德化無極。上士宇宙為懷,道德為心,廓然無極,永不自滿,永遠立足於零,而著眼於超。
(六)建德若偷
上士建樹玄德,出於自然,不求人知,忌為人知,好像偷竊,唯恐被人發現,要偷偷地做。有了功德,不但不自居,不自伐,反而“猶兮!其若畏四鄰”,(十五章)生怕被周圍的鄰居知道,但求默默無聞,因為“有心為善便是惡”。
上士的德,是“不德”,是“玄德”,是修真的自然結果。老子說:“天下皆知善之為善,斯不善矣。”(二章)所以,要求做到“成功遂事,百姓皆謂:‘我自然’”。(十七章)
(七)質真若渝
渝是污濁。上士質樸純真,玄鑒無疵,正是修道返樸歸真的結果。
因為沒有粉飾加工,保持其自然狀態,看來“渾兮!其若濁”,(十五章)所以反而好像污濁。
善為道者,正是修此“質真”,修得人生本性(本質)的純真樸素,化個性為道性,化俗情為道情,化私心為道心,是謂“得道”,乃修真的真諦。
(八)大白若辱
辱是黑垢。上士純白無染,一片天真,“和其光,同其塵”,(五十六章)反而好像污垢,正是“知其白,守其黑”(二十八章)的體現。
(九)大方無隅
廣大的區域是沒有邊隅的,以喻道德的修證是永遠沒有止境,不可停留,不可盈滿,也不可限量。
(十)大器免成
最大的器才(偉大的人才),猶如神器,是無須陶鑄的。上士修道,於己要深根固柢,長生久視,於世要道化天下,德被大眾,可謂任重而道遠。正如宋常星說的:“大器之人,養深積厚,操存日久,造到精金百煉,止於至善之地位,方可成經天緯地之才也,豈容易而成此大器乎?故曰大器晚成。”(宋常星《道德經講義》)
上士須經歷此世人所謂的“大器晚成”的階段,即“艱難困苦,玉汝於成”的階段,而後身心溶化於道,大順自然,與道合真,不期其成而自成,不自為聖而自聖,無須自我有心於陶鑄,而臻於“大器免成”的至高境界。
(十一)大音希聲
最大的聲音是聽不見的,大道不可言說,“道可道,非恒道也”。(一章)
修證大道,如人飲水,冷暖自知。大道又是陽春白雪,曲高和寡,不可於凡俗的聲音中求之。
“聽之不聞名曰希,不可得聞之音也。”(王弼)“大道無聲,而眾音由是而出,乃音之大者也。”(范應元)“大音過乎聽之量”,(嚴複)最大的聲音是希聲,人是聽不見的。
(十二)大象無形
最大的形象是“捪之而不得,名之曰夷”,“是謂無狀之狀,無物之象”。(十四章)“故象而形者,非大象也”。(王弼)“大道無象,而眾象由是而見,乃象之大者也。”(范應元)大象“逾於乎視之域”,(嚴複)最大的形象是無形,是摸不著的,這是道的本體。
老子說:“執大象,天下往;往而不害,安平泰。”(三十五章)要體道自然,自有為複歸於無為,“複歸於樸”,“複歸於嬰兒”,“複歸於無極”,(二十八章)複歸於道的本體無名,把個我溶化於太虛中去,天人合一,與道合真,守母食母,須臾不離於道的本體。如此,自然天下無往而不利,時時安平泰,沒有禍害與危險。
修真證道十二要點,體現了道的本體、本性的自然狀態,處於樸的狀態,所以是“無名”,而“無名,萬物之始”。(一章)“道褒無名”,乃是上士修證到高層次、高境界的體現,從後天返到先天,“繩繩兮!不可名,複歸於無物”。(十四章)
此十二要點是積德證道的規律性顯現,概括一句話,便是“道褒無名”。牠是要點中的精義、秘義的所在。
大道超然物外,大道不落言詮,是以“道可道,非恒道也”。有志證道者,須於“無名”中體證,要在無形、無象、無聲、無色、無味、無名之中體驗,勿在有形、有象、有聲、有色、有味、有名處追求;要既知其有,複守其無,守道不失,唯道是從,身化於道,慎終若始,一步一個腳印,切切實實地做到每一個要點,便可“善始且善成”,(四十一章)不但有良好的開端,且有良好的成就,以至於大成。
修煉大道有迷悟頓漸,其間差距直是天壤之別。此是分水嶺,南轅北轍,切勿信步而行,背道而馳。
要悟,就要超脫,要解脫,總之,一個“脫”字。脫什麼?脫俗超凡。唯脫能超,不脫不超,不超不解,就脫不了,身陷於俗,難以修真。
修真的大忌,其要者有五:
一是害於私。一己之私,一家之私,一派之私,俱要不得,私心錮蔽,背道而馳。私心是大道絕緣體,公心是大道蓄水池。
二是蔽於盲。世間有文盲、科盲和法盲,更有道盲。或是“下士聞道,大笑之,不笑,不足以為道”,(四十一章)此種人是很難“脫”的。正是“道不遠人,人自遠道”;或是修煉中“盲人騎瞎馬,半夜臨深淵”,真是岌岌乎可危也。但是,還要問道於盲,盲修蠻煉,刻意追求,私心自用,而又不得或不聽明師的指點,乃“不知常,妄作,凶”,(十六章)牠的出偏、危殆,迫在眉睫。
三是障於理。一、滯於常識範圍的理解;二、囿於現代科學知識的尺度(局限)。錢學森說:“當然要研究,涉及面很廣,物理解釋不了。有人試圖解釋它,我看不行,因為牠遠遠超出現代科學的範圍。特異功能、氣功、中毉這套認識、實踐、理論,不可能完全納入現代科學體系裏去,有些人覺得納入不了,就搖頭了。”(貴陽《氣功報》1991年7月21期《香港記者訪問錢學森》)三、拘於通常修煉的理法,作繭自縛,處處對照比較,時時分析研究,看似“虛其心”,(三章)其實乃心中無物,道未來居,把握不住大道的根本(常),變成了“牆頭草,風吹兩邊倒”,朝秦暮楚,無所適從。此種人修煉,未有不走彎路,不吃苦頭,而終於失敗的。
四是迷於情。世人迷於俗情,七情六慾甚濃,如醉似癡,沉迷不醒,獨薄於道情,處處以我為核心,以私情為天地,情迷心竅,智為情昏,明知有礙於道,卻為情字所旋轉、所左右、所迷誤。豈知大道無情卻有情,有情正在無情中。大道者,以慈母之心,慈愛百姓萬類,而無所偏私,此乃“聖人不仁”,(五章)無一絲一毫的私情摻雜其中。大道無情,無此種種等類的私情俗情,方能有情於眾生、於宇宙。欲修真有成,宜洗俗情,養道情。
五是惰於行。有一等人,看來天賦甚高,素質頗佳,很有悟性,說來頭頭是道,讀書明道,亦每有會心處。但是,卻積重難返,對於不利於道的舊習慣,或難於割捨,或自我原諒,因循守舊,依然故我。而對修真貴在知行合一,貴在實證功夫,卻“惰”字當頭,畏難怕苦,趑趄不前。
此五者不除,何有於道?
悟,要放下一切包袱,無牽無掛,高度解放思想,自由自在,複返於自然。能解脫,能超脫,一私不留,一塵不染,一疵不有,一片光明,自能一超直入,言下頓悟,而逕登大道的高境界,千軍萬馬之中,如入無人之境;千萬重索縛,如陽光普照,頃刻冰消雪融;纏綿難休的奇難病症,悄然不告而別;與此同步,一些人體潛在的本能,或修真的較高層次,常人一、二十年以至更多時日,所難企望者,也忽如一夜春風,吹綠楊柳枝頭。
唯悟能頓,悟在刹那,即是頓。
頓者,主要取決於:
1.修煉大道者的先天素質;
2.修煉大道者的機緣,能否遇到明師的指點;
3.所修習的理法;
4.能吃苦中苦,堅韌不拔,越是艱難,越是奮發的毅力;
5.更取決於心靈狀態,取決於有無一顆為人類服務,為宇宙服務,普濟萬物的“道德心”,就是“德”字,即真正天下為公的精神。
修真以德為基、為本、為金鑰匙,是為不二法門。
漸者,亦非不悟,只是悟的層次較低,又或限於先天素質,或去私不力,明道未至。修煉只能日修月積,年年如是,按部就班,不敢越雷池一步,其過程是遙遠的,進度是緩慢的,成效是潛移默化的。這是取決於修煉大道者個人的先後天素質,只要盡心盡力,穩步前進,是應予肯定,而不可厚非的。
然而,頓漸不二。牠們又是辯證的統一,相異實相根,相反實相成,兩者是平等的。要各就其性分,各安其性命之情,各隨其緣之所至,不可急遽捨漸求頓,由悟轉迷。
一些人,漸法便是頓法;另一些人,頓法亦成漸法。牠的關鍵處,在於公私之間、迷悟之際。
迷者漸修,悟者頓修。
悟則由漸而頓,平步青雲,魚躍龍門。
迷則由頓而漸,直瀉萬丈,跌落塵埃。
是迷是悟,是頓是漸,何取何捨?不在於修煉大道者的主觀願望。誰人不想點石成金,一夜成仙?但這只是癡人說夢,不僅無益,且十分有害,多少人因之誤入歧途,煉出偏差,甚或陷入萬劫不復的危險境地。牠的取捨,取決於修煉大道者的精神境界——心靈狀態,即公私的分野、正妄的分野。語雲:迷悟只隔一層紙。
悟來,撥雲見日,朗然光明;
迷了,雲霧遮蔽,關山阻隔。
因此,修道者多如牛毛,得道者罕似麟角。迷悟頓漸,既是至關重要,要鄭重對待,又不能有自卑心。
尤其應注意:
一是不能自認先天素質不佳,後天條件又差,以“素質論”、“條件論”誤了自己;
二是不能自認自己悟性差,只適於漸法,只合慢慢來,不當一步登天,而局地自限;
三是不能誤認為頓法危險,易出偏,而漸法安穩,知足常樂,自己又不想什麼,只圖明哲保身,卻病健身,平安度日而已。其實,山間崎嶇險阻的羊腸小徑,未必有傾身之危,而攀登的勞苦,足有無限風光在險峰的樂趣——“極樂世界”來予以補償,更何況“大道甚夷”,(五十三章)老子修真大道是十分寬坦的。
況且,道高德溥,不樂自樂,終日溶溶然漾漾然,如沐浴在春風之中。而所謂平穩的漸法,未嘗沒有傾覆之危,此已為眾多的修煉大道者所證實;更何況那些人溺於世俗,陷於偏私,執於妄見,千絲萬縷,豈不是車水馬龍易顛覆?
四是不能誤拜名師,誤讀經典,誤執一法,誤求一術,此“四誤”最易誤人!由此而在千山萬水中跋涉,於柳暗花明際徘徊,歲月容易過,一刻值千金,人的一生能經受幾次這樣的跋涉,如此的徘徊?已等閒白了少年頭,再回頭,百年身,悔之晚矣!
五是更不能誤認小道旁門為大道,反將大道當巫術、邪派,誤認新奇怪異為大道,平淡無奇為小道,“大道甚夷,而民好徑”。(五十三章)“道之出言也,曰:淡兮!其無味也。”(三十五章)誰能味得無味之味,便識得難以言狀的大道。
漸法的歸宿處,乃是頓法的入手處。
一悟破萬迷,一迷害終生。
漸法何曾無悟,無悟怎能與道有緣?頓漸俱是道,漸中也有頓生之時,頓中也有轉漸之際。頓法自然大悟,大悟何曾無迷?只是根本處、大要處、為公處,決不能迷。此等處,一有所迷,便由頓轉漸,甚至從悟入迷,誤了自己。
破迷=悟,此乃公式。悟是不斷的過程,不可一勞永逸,一次圓滿。不斷地悟,要不斷地破迷。因為,大道有無限的境界,自然有無窮的奧妙,所以,實踐——探索——悟道,是一個永不停息的歷程。悟道,沒有休止符。悟道,須以無上正等正覺為究竟。
悟的訣竅,不在於冥思靜想,而在於讀書明道以滌心。善悟者,未有不是善學者。善學,要從《老子》入手,看似艱深,實為簡捷。“真傳一句話,假傳萬卷書。”只要握其一本,自然可以統萬殊,避免流散無窮、歧路亡羊之苦。讀書不可死於字句下,不可為古今名人名著所欺所誤。要讀出心得,悟出大道;要從有字到無字,更從世間到自然,善於讀無字真經;不但要用眼、用心去讀,更要身體力行地用身去讀,然後,反思總結,從具體而抽象,是為用神去讀;如此,是為善學善悟,是能從中取得真悟真知;而後,心身溶道,一而不二,悟無可悟,不悟自悟。
宇宙萬物皆吾師,大塊自然無非道。
宋朝陳摶說:“學易不要於周孔字句下拘攣,要直在羲皇心地上馳騁。”一語透露無限生機,發人猛省,少卻幾十年冤枉路。
要掌握住基本原則,來統禦和對待千變萬化的跡象。老子提示的樞要是:
1.道法自然。這是老子修真大道的最高綱領(總綱),是萬法之宗。自然者,自然而然,不期然而然,毫無人為作用於其間,絲毫也不勉強,本來如是。無論有為法和無為法,總有“輔其自然”的要求,便是牠的體現。具體地說,牠包括環境自然,無污染或少污染,最好在自然山林中;姿勢自然,柔和輕靈,不僵不滯;呼吸自然,緩、柔、微、綿;情緒自然,恬淡愉悅,微帶笑容。修煉大道,講究天時、地利、人和。天時,講究朝陽初升,風和日麗,或月朗風清、滿天星斗;地利,講究山林野外、城市公園,青松挺拔,流水淙淙;人和,講究志同道合,三、五伴侶。老子要求:“居善地,心善淵,與善人,言善信,正善治,事善能,動善時。”(八章)在這些方面,都要擇善而從,善的標準就是合於自然,經過調心、調息、調身,達到鬆靜自然,持久修真,最後達到“天人合一”,我與宇宙合而為一,我與自然渾然一體的“自然”。
2.沖氣為和。修真要“法於陰陽、和於術數”。(《黃帝內經素問·上古天真論篇》)陰陽有偏則病,陰陽離脫則死。把握陰陽,就是“載營魄抱一,能無離乎”?(十章)使己身內在的陰陽相負相抱,相根相生,相交成和,就是古今各家修煉所共同要求的“陰陽既濟”,這是主要的方面。但一般的人,或年老,或體弱,或有病,陰陽多有所偏,如何“高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之”?(七十七章)這就要求在陰陽氣化的虛實升降中,予以調節與補充,去其所多餘,還其所固有,使之“沖氣以為和”。(四十二章)要做到這一點,就要“和於術數”,講究辯證,其中有功法的陰陽,自然界的陰陽,居住環境的陰陽,飲食、藥物的陰陽,疾病、性格、情緒的陰陽等方面,要以外在的陰陽,補我內在陰陽的不足。
3.嗇為身寶。要“塞其兌,閉其門”,(五十二章)“希言自然”。(二十三章)口耳眼三關,閉塞勿發揚,使精氣神不輕易外泄,口開氣泄,耳聽精泄,眼觀神泄,口齒輕閉,收視返聽,神不外馳,形神自然相守;要虛其心,弱其志,少私寡欲,見素抱樸,收拾心身於一處;要善於自求解脫,“挫其銳,解其紛;和其光,同其塵”;(五十六章)要善於修煉,更善於採養斂藏,這是一個“重積德”(五十九章)的過程,是歸根複命的關鍵措施。
4.知常守柔。修真要認識和掌握大道的根本規律。老子說:“知常曰明。不知常,妄作,凶。”(十六章)只有在正確的大道理法指導下,纔能動靜不失其時,陰陽沖和不偏,內外相濟為功;同時,察在機先,謀於未兆;已得防驕防盈,未得防躁防怠,把握禍福倚伏之理、成敗相因之道,善於學習,善於總結,善於對待。對待之道,貴在守柔:“綿綿若存,用之不勤。”(六章)摶氣以致柔為原則,心身氣俱要柔。處世待人要柔,要慈,要愚,要善,要愛。慈、愚、善、愛,也都是柔的表現。內外俱柔、無衝突處,沖和泰然,是修真的根本條件。
5.有無並重。從有入手,善於用無。有為法、無為法,都是法,適合於自己的,即是“上法”。要從自身的實際出發,選擇法的易者近者,自己易學易懂,性的所近,尤其是治病健身客觀所需的理法來修煉。首先,要從有為入手,以正確的修煉的有為,逐漸損除不正確的精神生活和物質生活上的有為(私慾與偏嗜);要重視和善於運用“無”的作用,從有形到無形,由煉形、煉身、煉氣進而煉精煉心煉神,最後煉神返虛、天人合一,而以煉心貫穿於全過程。
6.積德為本。德是道的基礎,道是德的根本。積德是進道的階梯,是金鑰匙,是求高師的正確捷徑,是“天人合一”的康莊大道。老子處處講慈,講愚,講善,講愛(“愛以身於為天下”,〈十三章〉“愛民治邦”〈十章〉),講求推己及人,以道化己,化眾生,化天下,即是“大道行世,天下為公”,現代的提法是造福人類,造福宇宙。古語說:“相由心改。”心理作用於生理,一心為善,心花怒放,其道光明。
修真要知常達變,還要防危慮險,察之於機先,見機行事,未雨綢繆易見效,謀之於未兆,防患於未然,所以要切實掌握注意事項。
大要如下:
1.“不見可欲,使民心不亂。”(三章)要遠離聲色犬馬的場所,要“少私寡欲”,(十九章)擺脫名韁利鎖的束縛,“吾所以有大患者,為吾有身也;及吾無身,吾有何患”!(十三章)
2.“罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫慘於欲得”,(四十六章)“知足不辱,知止不殆”。(四十四章)修真切忌急於求成,貪多圖快,刻舟求劍,乃取敗之道。要留有餘地,煉後要精神飽滿,猶有餘興,不可一往直前,勉強而為,著意追求,“為者敗之,執者失之”。(六十四章)唯知止,方能不殆,方能有成,止於其所當止,止於其所不得不止;唯知足,方能不辱,方能有功,足於其所當足,足於其所不得不足。還要因人因病因時因地而制宜,切忌好高騖遠,貪名圖利,爭先恐後,以功自炫,求市於世。特別是要足於根本,止於根本,一以歸根複命為本。至於潛能的開發,任之自然,不可有心為之,要以無功為功,要視有若無,要以“玄德”處之。要防盈戒驕,以謙虛自持,事常於幾成而敗之。“無敵,幾亡吾寶矣”,(六十九章)驕傲自滿,任意妄為,輕舉冒進,未有不敗事的。唯有“慎終若始,則無敗事矣”。(六十四章)
3.以下為基,以陰為主。要注意築好基礎,基礎在於下丹田,在於治病健身,在於精氣神的飽滿,在於性命雙修,在於“滌除玄鑒”,(十章)在於積德弘道。修真要注意先煉下,後煉上;先煉形,後煉神;先煉陰,後煉陽。在陰與陽這一對矛盾中,嬰兒之時,陰陽平衡和之至,未嘗偏離,後來由於人慾漸開,人事多端,動則陰耗,以致相對地“陽常有餘,陰常不足”。因此,中老年人的疾病,以陰虛陽亢者居多,尤其是男女更年期症狀更是如此。所以要先煉陰,以陰補陰,先補其陰之不足,以為陽的根基,而切切不可先煉陽,或多煉陽,此為修真的大戒,否則必有生命的危殆。
4.“見素抱樸”,(十九章)以“淡”自養。老子說:“道之出言也,曰:淡兮!其無味也。”(三十五章)唯淡為正,凡聲、色、味之正,都歸之於淡。淡者,泰和也,中和也。唯淡能養陰,靜則陰生,非淡不能靜。淡便是見素抱樸,而“五色使人目盲,五音使人耳聾,五味使人口爽,馳騁畋獵使人心發狂,難得之貨使人行妨”,(十二章)這些都是有傷於生,有損於德,有害於道的,都要戒之。所以要“去甚,去奢,去泰”,(二十九章)“恬淡為上”。(三十一章)
5.“圖難於其易,為大於其細”,(六十三章)“千里之行,始於足下”。(六十四章)修真要腳踏實地,從易處細處實處做起,既要胸懷大志,以天下為己任,又要得失成敗委之自然,不著於心;既要“上士聞道,勤而行之”,(四十一章)“強行者有志”,“自勝者強”;(三十三章)又要戒慎恐懼,如臨深淵,如履薄冰,人之所畏,不可不畏。只有這樣,在進道的行程中,自然會“從事於道者,同於道;德者,同於德”,(二十三章)“成功遂事,百姓皆謂:‘我自然’”。(十七章)
6.“孔德之容,唯道是從”,(二十章)“行於大道,唯施是畏”,“大道甚夷,而民好徑”。(五十三章)修煉大道者要使自己道德高尚,達到大道的高層次、高境界,就要一切言行以我合道,唯道是從,心身與道相合,一舉一動,唯畏偏離了大道。大道十分平坦易行,俗人偏圖近貪快,而走羊腸小徑,容易迷失方向,易於出偏。所以無論對人對己,都要不離於道,道在身中,身在道中。
修煉大道者歷盡艱辛,“修之於身,其德乃真”。(五十四章)人生得以昇華,修成得道的“真人”——真正的人,不但從動物界超脫出來,而且從世俗界超脫出來。“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”(二十五章)宇宙之中,人居四大之一,獲得至高無上的尊嚴,無愧於人生,無愧於宇宙,無愧於大道。這是人生修真的最高境界,即身即道,即道即身,心身溶道,與道合真,老子的“極樂世界”,即在現實的自我中實現。
成為四大之一的人類,其素養特質是:
1.聞道勤行,善於自學、自知,能夠自尊、自愛,勇於自損、自勝,公而無私,正而無妄,明而無昧,甘處眾人之所惡,願受邦之垢與不祥,“以百姓之心為心”,(四十九章)永遠保持慈、儉、不敢為天下先“三寶”而不失。
2.“道法自然”,(二十五章)一切言行“唯道是從”,(二十章)“以輔萬物之自然,而不敢為也”,(六十四章)把握自然規律,發揮主觀能動性,輔助促進,而不敢任意妄為,“行於大道,唯施是畏”,(五十三章)“慎終若始”。(六十四章)所以能夠“善始且善成”、(四十一章)“不失其所者久”,(三十三章)終於“大器免成”,(四十一章)“沒身不殆”。(十六章)
3.“含德之厚者,比於赤子。”(五十五章)修真含德,複歸於嬰兒赤子,“精之至”,“和之至”,全身精氣神異常飽滿,生命活力異常充沛,處於高度和諧美滿的狀態。
4.人的種種潛能自然地迸發,在山陵行走,不必避開犀牛和老虎,進入兩軍對陣,不被甲兵所傷,蜂蠍毒蛇不螫,鷙鳥猛獸不搏,往而不害,處處安平泰;而且“玄鑒”清明,能夠“前識”,善於預見,“不出於戶,以知天下;不窺於牖,以知天道”,(四十七章)身居斗室,知曉天下事,窺察宇宙的奧秘,“明白四達”,(十章)“不行而知,不見而明,不為而成”,(四十七章)“微妙玄通,深不可識”,(十五章)好比古代善攝生者、善為道者。
5.修煉大道,蓄養“玄德”,“上善若水,善利萬物而不爭”。(八章)以道溥天下、道化宇宙為人生的天賦使命,“損有餘,以奉天下”,(七十七章)以補不足,而且“生而不有,為而不恃,成功而不居”,(二章)永遠“廣德若不足”,“道褒無名”,(四十一章)而大異於世俗,複至於大順,“是謂配天,古之極也”,(六十八章)完全溶合於道,修真成為得道的聖人。
此是舉其大者,約略而言。歸結一句話,便是“道德為心揚真經,死而不亡共道久”。
這是人類本性的複歸(不是常人所誤解的“復古”、“倒退”),是人類自發誕生於道,繼而異化於道,終於自覺向道的複歸。這種複歸,是人類“明”的過程。是時,人類乃生活於理想的大道社會之中。
人類有史以來,無數代人所響往,許多有識之士所追求的“大同世界”、“桃花源”、“極樂世界”、“天國”、“烏托邦”、“理想國”、“至德之世”、“小邦寡民”、以至“生物圈”、“共產主義”等等,是“名可名,非恒名也”,(一章)名稱雖然不一,其實是殊途同歸,皆反映了人類歷代的共同理想和歷史發展的必然趨勢。當然,牠是經歷了發生、發展而逐步走向科學化的歷程,即走向“科學社會主義”的歷程。
此際得道的真人,好似“藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,綽約若處子,不食五穀,吸風飲露;乘雲氣,禦飛龍,而遊乎四海之外;其神凝,使物不疵癘,而年穀熟”。(《莊子·逍遙遊》)莊子描繪藐姑射山的“神人”(具出神入化功能的人),肌膚似冰瑩雪潔,綽約妙姿似處女,辟谷食氣,駕雲禦龍,遊於四海之外,神凝於中,而穀物豐登,不生病害。對此,世人多以神話視之,然證之以古今中外高功能的人,雖然稀少,卻是可以窺其一斑,而非言之無據的。
老子修道的極緻是“修之於天下,其德乃溥”。(五十四章)他要求修煉大道者在世修煉,不離於世,又超越於世,首先從修身開始,而家、鄉、邦,逐步擴展、逐層遞進,進而“修之於天下”,“以道蒞天下”,(六十章)天下皆化於道,人生亦自俗人而真人而成為聖人,臻於理想的大道境界,是為終極目標。全中國以至天下,由得道的聖人,實行無為而治,中國有很多的大邦和小邦,不但和睦相處,“皆得其欲”,而且“則大者宜為下”。(六十一章)大邦謙虛處下地愛重小邦,而小邦可以從容於道,彼此相溶於道。中國古代,如堯時是“協和萬邦”。“邦”系諸侯的封地,或部落的居地。
老子指出當時尚存在的一種良好社會現象:“小邦寡民,使有十百人之器而勿用;使民重死而不遠徙;雖有舟車,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使民複結繩而用之;甘其食,美其服,樂其俗,安其居。鄰邦相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。”(八十章)並且指出牠是原始社會自然合道的投射,沒有私慾,沒有剝削,沒有戰爭,百姓過著“甘其食,美其服,樂其俗,安其居”悠然自得的生活。此乃於人類社會中,佔有十分之三的“生之徒”,自然合道而走向正常的生命途徑,盡其天年的。
牠們仍似晨星般散佈於現代:
例一,南美洲安第斯山比爾卡班巴村,峰巒起伏,清泉淙淙,綠樹成蔭,青草遍地,有“桃花源”之稱。無一家工廠,無環境污染,無噪音干擾,無一個心臟病者,居民4564人,百歲老人八十餘人,一百二十歲以上五十人。牠與蘇聯的高加索,喀什米爾的罕薩,並列世界三大長壽村。(《世界知識》第16期)
例二,加拿大格賴斯峽灣,離北極九百公里,一個幾乎與世隔絕的小鎮,居民134人,戶不上鎖,幾乎沒有犯罪。村長說:“我們要做的就是聽取意見,互相協作,互相幫助。”牠保持了數千年的生活方式,號稱北極“桃花源”。(美國《紐約時報》,1992年3月21日)
例三,喜馬拉雅拉達克王國,“許多農活是共同分擔,在收穫時,農民互相幫助,一隊隊男女和兒童一起在田間幹活,笑聲和歌聲不絕於耳,無論男女都各盡其能。婦女們都顯示出巨大的自信和強烈的個性與自尊,她們所享有的地位,比我所瞭解的任何一個社會都高。老年人直到臨死,仍充滿活力。”英國女作家海倫娜·諾伯格一霍奇在《古老的未來》一文中呼籲:向拉達克學習!(英國衛報新聞社《值得世界學習的喜馬拉雅烏托邦》1992年4月2日)
例四,印尼爪哇島,距首都雅加達僅85公里的山區,生活著與世隔絕的巴兌族人,二十七個村,共四千人,沒有現代文明的產物,如商店、毉療所、學校、貨幣,以物易物,生活極為簡樸。(香港《新晚報》文《印尼巴兌人抗拒文明》,1992年2月1日)
但是,牠較之人類貴為宇宙中“四大”之一的崇高位置和人生的莊嚴使命,乃差之遠矣!因而,當以此為起點,進而昇華於人為宇宙四大之一的主體位置,從自發自在而轉化為自覺自為,“道法自然”,以人“配天”,(六十八章)從而轉化世俗的私妄昧為大道的公正明,使人類走向健康、幸福、自然的和諧世界。
老子指出,人類必須走“反者,道之動也”(四十章)的道路,即走否定之否定的道路,建構大道理想社會,其領導者應是百姓樂推而不厭的大道聖人,“太上,下知有之”,(十七章)處上而民不重,處前而民不害,“居無為之事,行不言之教”,(二章)百姓皆注其耳目焉,聖人皆孩之,待之如親生的兒女。
在這種大道社會裏,
人人“為學日益,為道日損”,臻於“上德,無為而無不為”,“致虛極,守靜篤”,(十六章)以歸根複命,從而“含德之厚者,比於赤子”。
在這種大道社會裏,
人際相處以道,相溶以德,互相尊重,謙虛柔和,俱以己之有餘,以奉天下之不足。唯有濟世救物的慈心,而無一己之私慾妄情;唯有重積玄德的願望,而無一己之自矜自伐。
在這種大道社會裏,
“天地相合,以輸甘露,民莫之令,而自均焉。”(三十二章)
“成功遂事,百姓皆謂:‘我自然!’”(十七章)
在這種大道社會裏,
“以身觀身,以家觀家,以天下觀天下”,(五十四章)深知禍福倚伏之理,把握進退成敗之機,一切以大道根本規律——“常”為標準,而“行於大道,唯施是畏”,抓緊自我的心靈革命、思維革命和情感革命,不斷地提升自我的道德境界,全方位地道化人生,永遠“廣德若不足”,(四十一章)以期修真成聖。
在這種大道社會裏,
向“微妙玄通,深不可識”的“古之善為道者”(十五章)學習,今譯如下:
豫然遲疑啊!他好似冬天涉渡河川;
猶然戒慎啊!他好似畏懼四周鄰居;
儼然莊敬啊!他好似賓客的矜莊;
渙然流散啊!他好似冰淩的溶釋;
敦然渾厚啊!他好似原木的純樸;
曠然虛空啊!他好似山谷的寬容;
渾然混沌啊!他好似水流的濁亂。
誰能夠渾濁而讓牠靜止,徐徐地澄清?
誰能夠安定而讓牠活動,徐徐地生長?
葆藏此道的人,不喜歡盈滿。
唯有不盈滿,所以能夠衰敝而新成。
在這種大道社會裏,
以古代《建言》(四十一章)的經驗教訓,作為修煉大道的座右銘,今譯如下:
明證於道,好像昏昧無知;日進於道,好像步步後退;平坦的道,好像崎嶇不平;
崇高的德,好像謙卑的溪穀;廣大的德,好像貧乏不足;建樹玄德,好像偷竊;
質樸純真,好像混濁;最潔白的,好像垢汙;最大的區域,沒有邊隅;最大的器才,是無須陶鑄而成的;最大的聲音,是聽不見的;最大的形象,是沒有形狀的;
道褒揚無名的狀態。
唯有道,善於開始,而且善於成功。
在這種大道社會裏,
“善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不絕。”(五十四章)人類自身的擴大再生產,綿綿不輟,身心健康,靈能迸發,道德高尚,而臻於大道真善美境界,與道合真,與天合一,與萬物為友,“執大象,天下往;往而不害,安平泰”,(三十五章)和諧自然幸福,莫逾於此。人生得其所哉!“死而不亡者,壽也”。(三十三章)
總之,其根本出路,乃在於複歸於道,大順自然,奉行“萬物莫不尊道而貴德”(五十一章)的宇宙根本規律,走內真外聖之路,於己,得道之真,而含德之厚;於世,實行聖人之治,而德溥天下。與此同時,人人殷勤實踐“治人事天,莫若嗇”的“深根固柢、長生久視之道”,(五十九章)完成人生大道千里之行。
老子的大道理想社會與馬克思的科學社會主義俱是一脈相承,殊途而同歸,乃深深植根於中國和全人類社會生活的土壤之中。
在馬克思看來:
“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄,因而,也是通過人並且為了人,而對人的本質的真正佔有。因此,牠是人向作為社會的人,即合乎人的本性的人的自身的複歸。這種複歸是徹底的、自覺的、保存了以往發展的全部豐富成果的。”
在這種社會裏,“牠是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質物件化和自我確立、自由和必然、個體和人類之間的真正解決。”
“因此,社會是人同自然界的完成了的、本質的統一,是自然界的真正復活。”(《馬克思恩格斯全集》第42卷)
恩格斯充滿熱情深邃地預見:
“只是從這時起,人們纔完全自覺地自己創造自己的歷史;只是從這時起,由人們使之起作用的社會原因,纔在主要的方面和日益增長的程度上,達到他們預期的結果。這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍。”(《反杜林論》)
“此時,人類在精神領域完全實現了自己,從而變成了完全的人,並且完成了物質與精神的統一,宇宙與人生的統一。此時,思維的解放,精神的自由,也得到了實現。”(蕭焜燾《自然哲學》)
這就是“修之於身,其德乃真”的人——真正的人,脫胎換骨,形神俱妙,天人合一。
這就是“滌除玄鑒”,(十章)無疵無瑕,無汙無染,超凡脫俗,玄同一切,實現了思維的解放,精神的自由。
人類通向此種大道境界、大道社會的根本途徑,乃是:“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。”(十六章)
明道知常,具無上正等正覺,克服利己主義,消除盲目妄為的傾向,擺脫外在偶然性的支配,從世俗的迷妄自誤中超脫,洞見歷史的客觀必然性,把握自我人生的命運,宇宙共我合一,萬物與我並生,天人合一,渾然一體,隨心所慾不逾道,而臻於大道的真善美境界,與此同時,胸懷大道,天下為道,而以“修之於天下,其德乃溥”為人生的終極關懷。
我依稀聽到老子心靈的呼聲:人類啊!大道之子,迷途知返,複歸於道吧!
在人類的面前,似朝陽初升,噴射著萬道光芒,展現了一條寬敞平坦的金光大道——中華深根固柢、長生久視之道!老子亦人也,有為者當若是。讓我們在老子停步的歷史路碑處,高擎大道科學的光輝旗幟,為往聖繼絕學,為大道譜新篇,披荊斬棘,奮勇前進吧!
《道德經》以人之道——人生修身處世、治國化天下之道,合天之道——宇宙、天地人、萬物自然之道,博大精微、玄奧艱深。我國歷史上有名的漢“文景之治”和唐“貞觀之治”,便是用老子之道治國化天下的光輝範例,有名的魏徵便是一個道士;張良幫助漢高祖劉邦取得天下之後,功成名遂身退,從赤松子遊;以及邱處機萬里西行,勸告成吉思汗等等歷史故事,都反映了這部書的無窮妙用,造福於世。
老子為中國哲學之父、百家之祖,道家、道教奉《道德經》為不朽聖典,毉家受其薰染含育,寫下名著《黃帝內經》。牠對我國的哲學、科學、文化、藝術、軍事、治國和養生等各個方面的影響十分深遠;特別是繼承發揚了中華大道傳統,對中華民族的形成與綿延、高度的理性思維和民族性格的形成,以及中國對世界文明的創造與推進,都起了不可磨滅的主導作用。古代盛行“黃老之學”,響往“黃老之治”,便是一個明證。
因此,中華民族以一種特異於西方文明的東方文明而屹立於世。英國李約瑟窮四十多年的精力,編寫《中國科學技術史》一書,雄辯地證明了現代文明來源於古代的中國。
1973年12月,長沙馬王堆漢墓出土了兩種《老子》帛書抄本,說明在二千多年前的漢代,《道德經》便已十分流行。當時還沒有印刷術,所以輾轉抄錄,死者不但生前極為寶愛,死後還作為殉葬品。
1988年11月間,蘇聯著名漢學家李謝維奇來穗。他說:“老子是國際性的。”(羅尚賢《老子通解》)
我國今天,更興起了“老子熱”,這股大熱潮影響所及,世界性的中國熱方興未艾,許多西方有識之士想借探索中國文明的奧秘——老子、道、道家、中毉、人體功能等奧秘,來開拓人類文明繼續前進的道路。
現在世界上譯本,據說有德文64種,英文83種,法文33種,荷蘭文19種,義大利文11種,日文10種,西班牙文10種,丹麥文6種,俄文、瑞典文、匈牙利文、波蘭文各4種,芬蘭文、捷克文各3種,冰島文2種,還有葡萄牙文、越南文、世界語各1種,(克努特·沃爾夫《西文道教書目》)可謂盛況空前。牠在世界上的發行量僅次於《聖經》。
美國《紐約時報》把老子列為全世界古今十大作家之首,美國學者蒲克明肯定《道德經》是未來大同世界家喻戶曉的一部書。
當前,世界性的“老子熱”、“大道熱”,的確是洶湧澎湃,大勢之所趨,不是出於人力的所為,而是人類歷史的命運所內蘊的自身的要求,即從對自然、對自身本性的異化,而複歸於自然、複歸於道的內在的不可抗拒的要求,乃是歷史必然性的作用。
八十年代以來,國內外研究老子的隊伍不斷擴大,佳作猶如雨後春筍,國外機構也紛紛成立。
“李約瑟在晚年把自己描述為一個‘名譽道家’。我把他稱為‘當代新道家的先驅’。”“在我看來,李約瑟對人類思想史的最大貢獻在於,他發現的道家思想的世界意義。我甚至想,他的這一發現可能是,在人類歷史的轉折時期,新的文化復興和啟蒙運動的起點。”(董光璧《當代新道家》)
葛榮晉說的好:“在當代社會的各個領域,老子及其道家思想的靈魂,還在以各種不同方式發生著這樣或那樣的作用,滲透在各個生活領域和學術領域,具有重要的社會價值。只有我們把這些社會價值揭示出來,纔能把道家思想與現實生活聯係起來,使道家思想具有強大的時代生命力。”(《道家文化與現代文明》)
“後期道教學者極力追求‘深根固柢、長生久視之道’,從自然哲學轉到生命哲學,再具體化到人體功能的深入探究,從大宇宙(天)與小宇宙(人)、自然大生命與個體小生命的同構與互動的角度,探索生命的奧秘,揭示出許多人體功能的自然節律,促進了中國特有的道術科學和養生妙術。”(蕭萐父《眾妙之門——道教文化之謎探微》序)
日本物理學家湯川秀樹,1968年,他首次指出老子是在兩千多年前預見並批判今天人類文明缺陷的先知。他以“返老還童”比喻道家思想的現代性。
我國著名哲學家張岱年在《當代新道家》的序中,還進而為這種“複歸”從哲學高度指出牠正如恩格斯所說的,“自然過程的辯證性質以不可抗拒的力量迫使人們不得不承認它”,“除了以這種或那種形式從形而上學的思維複歸到辯證法的思維,在這裏沒有其他任何出路,沒有達到思想清晰的任何可能。”(《自然辯證法·〈反杜林論〉舊序》)
這些發自心靈的呼喚,牠們不正是人類向自然、向道複歸的時代回音嗎?他們不正是以老子之心為心,用真誠的眼光關注著這種大複歸的進軍嗎?他們不正是以全生命的力量來號召著、期待著世人們湧入複歸的進程嗎?
老子的理想是不要停留在“修之於身,其德乃真”上,他反對獨善其身,而號召:“修之於天下,其德乃溥。”或許上述世界性“老子熱”的狀況,可以說是老子道化天下,大道行世邁新步,已經跨出了難能可貴的第一步吧!
老子修真大道道法總稱“道法自然”,共分三部,第一部“大道自然法”,第二部“虛靜自然法”,第三部“無為自然法”。牠們都是從《道德經》中破譯悟化而來的,相互之間,原來沒有高低的分別。牠們的界限,也很難分清,不過是勉強為牠命名,便於修煉大道者入門,亦利於有成者的深造。
修煉大道的關鍵,在於讀書明道,把握規律,進而修煉“意境”,修煉精神境界,修煉人生真善美境界,修煉大道的境界。有此境界,什麼動作,什麼方法,可有可無,這是無上心法。
老子修真大道,要求從萬物、萬事、萬法的根源處下手,而不要捨本逐末,隨波逐流,失散無窮。若得其真,一切語言文字實是不足以形容大道於萬一,更無論其中“玄之又玄”,(一章)出乎意表,超然世外,所謂“不可思議”、“不可究詰”的部分。
各部道法不過是示以方便法門,倘若循此而進,道德在心,變化由我,自是不難開啟玄之又玄的眾妙之門,而升堂入室,以至於大成,修真證道成為真人,道溥天下,更臻於聖人的地步。
法本無法,法由心生;法法平等,渡河筏子。
過河棄筏,方是了達;執著於法,是為癡迷。
讀書明道,積德進道,曆事證道,無非妙法。
行住坐臥,徼妙齊觀;圓機活法,存乎其人。
(一)大道自然法 (五)天人合一法
(二)渾然一體法 (六)沖氣為和法
(三)左旋右轉法 (七)採藥煉丹法
(四)陰陽交泰法 (八)返樸歸真法
老子說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。”(四十二章)這是老子的宇宙生成論。
第一節大道自然法,道,是物質性的基本存在。牠處於本體階段的時候,叫做“無”、“無名”,就是無極的狀態、無序的狀態,渾渾沌沌。我們天天都在動,思想也在動,所以要複歸於自然。
第二節渾然一體法,從無序到有序,就是無極生太極,老子叫做“道生一”,一就是太極,含陰含陽,沒有分開,是有序化的開始。
第三節左旋右轉法,一分為二,太極分為陰陽,“一生二”,左陰右陽,左煉陰,右煉陽。
第四節陰陽交泰法,上陽下陰,乾是陽,坤是陰,這個乾坤是廣義的,可以是天地,可以是宇宙,自身的陰陽要交泰,天地、宇宙的陰陽也要交泰。
第五節天人合一法,內外陰陽、宇宙(天)與我要合而為一。
這三節都是煉養陰陽,逐層遞進,步步昇華。
第六節沖氣為和法,是“二生三”,二是陰陽兩氣,負陰而抱陽,相根相生,沖盈動搖,交通融合,陽中有陰,陰中有陽,和諧平衡,密不可分,成為“一團和氣”。和是人與萬物化生的根本,是生命力充沛的體現,是最佳的生存狀態。修真就要煉這個“和”,從一般的“和”,要煉到高度的淳和,叫做“和之至”。不是這個和,就偏了;有了這個和,便進入理想的真善美境界。和氣生人,和氣生物,和氣致祥,萬事萬物都要和。這個和,怎麼來的?牠是在動態——不斷地運動中實現的,是相對待的陰陽雙方,經過不停地矛盾鬥爭,滲透,互補,融洽,“沖氣以為和”而取得的。
第七節採藥煉丹法,前面也有採藥煉丹,這時是總收穫,收為我有,儲以待用。
第八節返樸歸真法,“三生萬物”後,要返樸歸真,返回到原始狀態,複歸到真善美的原初狀態,“複歸於嬰兒”,“複歸於樸”,“複歸於無極”。(二十八章)複歸是修真把握自然的結果,是“道法自然”(二十五章)的目的,於是就能深根固柢、長生久視了。
這是大道自然法八節道法相互之間的關係和牠們的原理。
(一)大道自然法
口訣:心正氣順,心平氣柔,
心慈氣和,大道自然。
1.口訣要義:
(1)心正氣順:心正,要想大道的,想做正事,做好事,與人為善,道德為心;要“少私寡欲”,(十九章)私心雜念要少;不存不滿之心,心中沒有疙瘩,凡事不斤斤計較,要報怨以德。
如果有了不正之心,要逐步地把牠淡化,把牠消除,這是洗心法。淡了,化了,心正了,氣便順了。
假如發了火,生了氣,氣就沖了上去;假如悲哀,氣便下來了;憂慮多了,氣便鬱結了;恐懼,氣便消沉了。這些,都是心機與氣機的關係。
只有心正,方能氣順,這是修真的基本條件。
(2)心平氣柔:心平靜了,氣便柔而不剛。氣剛,傷己又傷人。要善自調節,化剛為柔。
(3)心慈氣和:像慈母一樣,慈心愛護天下的百姓,愛護宇宙萬物,要“以百姓之心為心”,(四十九章)到了這個境界,身中的氣自然而然地就和了。
(4)大道自然:道法自然,自然是大道的本性。我們要從違背自然的不自然狀態複歸於大道,複歸於自然,要慈愛大眾,慈愛萬類,道化天下,道化宇宙,要有這個遠大的目標,然後,方能符合大道自然。
老子說:“心使氣曰強。”(五十五章)一個強者,氣要受心的指揮。怎麼指揮?就是用正心、平心、慈心去下達命令,讓氣順、氣柔、氣和,方能大道自然;於是吐故納新,自行調節,自動補瀉,不治自治。
心虛道來居,心正氣自順,心平氣自柔,心慈氣自和,大道只自然。
2.動作要領:
(1)鬆靜站立,頭頂藍天,腳踏大地,雙眼含光,口輕閉,兩手下垂體側,手掌蓮花狀,兩腳同肩寬。(下同)
(2)呼吸綿綿,輕緩柔和,吐故納新,自行調節,自動補瀉,呼吸九次(或三十六次)為度。
(二)渾然一體法
口訣:我是宇宙,宇宙是我,
渾然一體,通體透明。
1.口訣要義:
(1)我是宇宙,我站在宇宙之中,我彌漫於宇宙;宇宙是我,宇宙溶化了我。
(2)我身上的五臟六腑、所有經脈氣血,所有細胞,所有一切,都溶化了,渾然了;我自身渾然一體了,與天地萬物渾然一體了,與宇宙渾然一體了;然後,從內到外,自小到大,通體透明了,閃閃發光了,宇宙也透明發光了。
(3)呼吸自然,呼則彌漫宇宙,吸則收藏於密(丹田密處),補養精氣神,身似蓮花,有的含苞,有的怒放。
(4)道在身中,身在道中,無內無外,渾然一體,無汙無垢,通體透明。
2.動作要領:
(1)同上。接著兩手抱球於腹部,雙手指尖相對。
(2)呼吸自然,一呼彌漫宇宙,一吸收藏於密(丹田密處),內外交通,綿綿若存。
(三)左旋右轉法
口訣:左旋煉陰,右轉煉陽,
陰陽並煉,煉養相兼。
1.口訣要義:
(1)宇宙萬物的運動,都是圓的,周行而不殆。在有限範圍內,圓可以打破,是開放式的;但牠是圓,相對來說,又是封閉式的。我們自身也是圓,牠是開放式的,跟宇宙交通,這是內外的和諧統一。牠是開放和封閉的辯證統一,屬於天人合一的範圍。
但是,無限的宇宙裏,這個圓不能打破。既是無限,又從何而開放?放到那裏去?所以老子說是“周行而不殆”。(二十五章)這是大道運行的根本規律。
左旋右轉,就是陰陽兩氣的運動形式,左右手劃圓,自身是一個圓,化出去,是無數的同心圓,整個宇宙也是一個圓了。
(2)左旋煉陰,右轉煉陽,陰陽並煉,相根相生,相輔相成,又煉又養,煉養結合,陰陽既濟,心身康健。
2.動作要領:
(1)同上。上節完成後,兩手下垂體側。
(2)左旋,左手向內於身前劃圓,以脊椎為軸,水平面節節圓轉,轉身向右,帶動雙手,雙眼向右平視;右轉,右手劃圓,轉身向左,餘同左旋;左旋與右轉,一上又一下,圓轉無阻滯,靈活得自在,各旋轉九次。
(四)陰陽交泰法
口訣:坤陰乾陽,內外周流,
外為我用,陰陽交泰。
1.口訣要義:
(1)上乾下坤,乾坤是廣義的,這是後天太極。要內外交流,成一大圓周,上身下俯,雙手伸入地下去,接坤陰,然後,抱氣從湧泉、腳掌進入身內,自下而上,整體貫注,從頭頂百會出去,接乾陽,循環往復,內外周流,先陰後陽。
(2)氣從整體貫注,無微不至,不是僅走那一條經脈,那樣,太狹小了。一個人,一團氣,和宇宙之氣相接,邊交流,邊疏通,邊清濁,邊補養。
(3)陰陽交泰,把身上一切病氣、濁氣、不正之氣清洗乾淨,這叫“去其所多餘”;把身上不足的元氣、陰陽之氣補足,這叫“補其所不足”;從而取得高度的和諧,精氣神飽滿,大放光明,每個毛孔中,都放出光明來。
(4)宇宙陰陽,我身陰陽,內外交流,循環往復,外為我用,疏通補養,整體貫注,無微不至,陰陽交泰,光明無限。
2.動作要領:
(1)同上。
(2)雙手掌心向下,微伸向前,俯身往下往後劃圓,接坤陰(地陰、宇宙之陰)從湧泉、雙腳入身,掌心向內,由下而上,整體貫注,至頭部翻掌,掌心向前,雙手上舉,自百會而出,上接乾陽(天陽、宇宙之陽),成一大圓周,內外周流,迴圈三次;雙手翻掌,掌心向前,俯身接坤陰,往上往後劃圓,接乾陽從百會、頭部入身,由上而下,整體貫注,自湧泉而出,下接坤陰,俯身雙手翻掌,掌心向前,從下而上,成一大圓周,內外交流,迴圈三次。以上為一節,三節為度。
(五)天人合一法
口訣:頂天立地,雙手劃圓,
信步逍遙,天人合一。
1.口訣要義:
(1)我在宇宙之中,上頂藍天,下踩大地,上接陽,下接陰,全身與宇宙陰陽相接相合。
(2)以肚臍為圓心,雙手劃圓,自然行走,信步逍遙。
(3)吸採宇宙精氣神,煉我丹田;呼灌注全身內外,充實飽滿。一呼一吸,綿綿不斷,一合一開,身如蓮花,一收一放,宇宙與我,息息相通,天人合一,自由自在。
2.動作要領:
(1)同上。
(2)雙手向內於身前劃圓,以肚臍為圓心,一左一右,一上一下,交替劃圓,信步而行,逍遙自在。集體修煉,前行三步,後退三步,或原地踏步,共九步,或三十六步。
(六)沖氣為和法
口訣:負陰抱陽,周身通泰,
內外一體,沖氣為和。
1.口訣要義:
(1)負陰抱陽,陰陽相抱,相守不離,陰陽充沛,交通和諧,所以周身通泰,舒暢祥和。全身都是太和之氣,沒有瘀阻不通的地方,都是透明發光,沒有陰暗的角落,舒暢愉快之至。
(2)無物無我,忘呼忘吸,內外一體。首先,和之於己,自身氣血、臟腑一切都和了;然後,和之於人,和之於萬物,和之於宇宙,內外俱和,無所不和,到此境界,乃是和諧自然、理想幸福的境界。
2.動作要領:
(1)同上。
(2)雙手相抱於胸前,指尖相對,負陰抱陽,似一圓球,恍恍惚惚,相沖相融,交通成和,周身通泰。
(3)內外一體,沖氣為和。雙手相抱,似一圓球,指尖相對,全身以至宇宙都是一個球,氣感很強。雙眼含光,有意無意,恍恍惚惚,相沖相融,交通成為和氣,到了無我無物、物我兩忘的狀態,連呼吸也忘了,渾然一體。
(七)採藥煉丹法
口訣:宇宙在手,摶氣致柔,
外煉內儲,採藥煉丹。
1.口訣要義:
(1)上面煉了陰陽,煉了和,這些是“藥”。現在要採藥煉丹,不但善於播種,更要善於收穫。前面各節也有採藥煉丹,那是邊煉邊採,隨種隨收。這個時節,是收穫階段,要總收穫。
(2)兩手平面地轉,宇宙在我手,萬化由乎心,轉九下停下,吸氣採藥,呼氣時送入丹田煉丹,吸採三次,再轉再吸。這是沖氣為和之後,把宇宙精氣提煉吸收,叫做外煉內儲。吸收,不但通過呼吸、丹田、臟腑、五官,以至全身細胞都可以採藥煉丹。但以三個丹田為主,三個丹田中,又以下丹田為主,這是基礎。只有基礎堅實牢固,方能深根固柢而不拔。
(3)牠可以治病健身,可以開發智慧,可以提高功力,可以激發功能,可以延年益壽,是煉丹妙法,妙在自然結丹。
2.動作要領:
(1)同上。
(2)兩手成蓮花掌,彎肘平伸身前,宇宙在我手心,雙手向內自然旋轉,摶氣致柔,九轉一停,吸採三次,為一節,四節為度。
(3)邊轉邊收,吸採呼蓄,煉丹在田,外煉內儲。
(八)返樸歸真法
口訣:清靜虛靜,返樸歸真,
深根固柢,長生久視。
1.口訣要義:
(1)清靜,心身內外要清淨寧靜,私心雜念要少,絕不能有邪念。先清,然後纔能虛。虛靜,從淡化到消失世俗的七情六欲,那些骯髒的東西少了,沒有了。私心少了,公心多了,妄見少了,正見多了,就是大道之心多了,這是一個新舊交替的艱難痛苦的歷程,這樣方能自行調正,自動運化。這是覺悟的過程,迷而不悟,到不了這個層次。
(2)無私無妄,成為真正的人,這是老子修真大道“修真”的要求,是把握自然的過程,只有這樣方能返樸歸真。牠不是什麼“任其自然”,提倡放任,是不對的。真,便是對必然性的認識和把握。這個“真”,便是自由。因此,真正的人,是自由的人。認識和把握了必然性,便是“善”,是完善的人。通過實踐,實現了這個必然性,使牠從必然變為現實,把大道的理想變為現實,實現了天人合一,是“美”,是美滿的人。真、善、美三者,渾然一體,原不可分,便是返樸歸真,至真、至善、至美。
(3)深根固柢、長生久視,是修真的根本目的和最高境界,所謂“盡其天年”、“我命由天亦由我”。老子正是由於“修道養壽”而享有一百六十多歲,(《史記·老子列傳》)而且留傳了萬古常青的《道德經》五千言,以至“死而不亡者,壽也”,(三十三章)成為後人的光輝典範。
我們不僅個人要深根固柢、長生久視,推而廣之,我們的家庭、國家,以至人類、宇宙,都要在道德哺育下,深根固柢,長生久視。
清靜虛靜,自正自化,把握自然,返本還源,返樸歸真,與道合一。深根固柢,長生久視。
2.動作要領:
(1)同上。
(2)雙手拇指相交,左內右外,合抱於腹部,呼吸綿綿,精氣神俱返身中,默默自守,吸氣九次或三十六次。
這部《大道自然法》,是資訊和招式相結合,是煉心和煉形相結合,是內外相結合,而以資訊為主,以煉心為主,以煉內(煉己)為主的。因此,口訣不但要熟記,更要心領神悟,逐步加深理解牠的真意所在。
牠的口訣,可以作為靜功觀想的要求和意境,從而進入大道的境界。
這部道法,行住坐臥都可以煉,但站式是基礎,要先煉好。牠不受時間、地點、場所的限制,隨時隨地都可以煉。整部八節一起煉,也可以分別煉其中一、二節。
牠可深可淺,因人而異,升降開合,微妙唯心,運用之妙,存乎一心,圓機活法,在乎其人。
牠本身沒有什麼禁忌範圍,適合於大眾修煉。
有精神病史或家族史的人,癌症等特殊病人,或危重病人應個別指導,加強辯證修煉。
(一)虛靜自然法 (五)採氣開智法
(二)自然煉氣法 (六)俯仰貫通法
(三)旋轉乾坤法 (七)外丹轉煉法
(四)臟腑採氣法 (八)聚氣煉丹法
(一)虛靜自然法
口訣:必虛必靜,返於自然,
以我為主,天人合一;
動靜自如,隨之任之,
能發能收,自動調節。
要領:
1.心虛道居,內外清靜,無私無妄,樸素自然,與天合一。
2.以我為主,獨立守神,唯道是從,邪不可幹。“靜而與陰同德,動而與陽同波。”(《莊子·天道篇》)自動調節,後而不先,隨而不引,任其天然。
3.恬淡為上,不守不求,不爭不執,時行則行,時止則止。
4.行住坐臥,十二時中,意所到,皆可為,煉身合道,歸根複命。
5.凡有精神分裂症的病史或家族史者、癔症、嚴重的心臟病、出血症狀未癒者及孕婦等,禁煉此法,應另煉對症功法。
(二)自然煉氣法
口訣:我是宇宙,宇宙是我,
一吸俱採,一呼齊閉,
採煉三光,補養形神,
自然無為,靜觀徼妙。
要領:
1.鬆靜自然,行站坐臥均可,隨時可煉,舒適為度。
2.天人合一,內外交通,綿綿呼吸,好似橐籥(風箱),百會湧泉,上下周流,一吸俱採,宇宙精氣、日月星三光,源源而入,一呼齊閉,收藏於密,補養形神,不輕外泄,自然煉氣,自然煉丹。
3.意隨氣行,充滿全身,無所不到,所到皆和,光明朗照。
4.自然無為,後而不先,虛靜以觀,自得徼妙,玄之又玄,利己利人,天下為公。
(三)旋轉乾坤法
口訣:頭頂日月,手托乾坤,
腳踏八卦,左右九九,
口吸身採,外為我用,
平衡陰陽,心身康泰。
要領:
1.鬆靜站立,雙眼含光,頭頂日月,腳踏八卦,先以右腳踏在中央,左腳走八卦,右旋九九,然後換腳,左轉九九。
2.雙手成蓮花掌,手托乾坤,平舉胸前,左右手同時向內旋轉。
3.邊旋轉,邊吸收,上中下同步,內外齊旋轉。旋轉之時,張口吸吞精氣神,頭、手、腳全身同時吸採。
4.採外之陰陽,補我內之陰陽,補其不足,去其多餘,使全身臟腑氣血之陰陽充實飽滿,和諧平衡,心身康泰。
(四)臟腑採氣法
口訣:五色應五臟,臟腑相表裏,
天人原相應,以意來採氣,
臟腑得其和,生機乃勃發,
祛病更延年,根深葉自茂。
要領:
1.鬆靜自然,行住坐臥,均可實行,兩眼含光或輕閉,雙手成蓮花掌。
2.對自身有病或陰陽偏虛的臟腑,用意念採相應或相生的五星五色之氣來補益調治,補足臟腑陰陽正氣,消除病濁氣,使其氣化功能恢復正常,並加以強化,達到和諧平衡。
3.兩手勞宮穴,手尖十宣穴,頭頂百會、天目穴,腳底湧泉穴等均同時採氣,進入該臟腑,其臟腑自身亦同步直接採氣。
4.五行相應,相生相剋,把握規律,以為我用。
五行相生規律:木→火→土→金→水→木
五行相克規律:木→土→水→火→金→木
靈活運用相生、相克規律,辯證採氣,補其不足,濟其太過,以平為期。但須有正確的指導,切忌“虛虛實實”,勿令虛者更虛,實者更實。
五行相應圖
位 |
星 |
天 |
用 |
臟 |
腑 |
志 |
色 |
味 |
音 |
竅 |
東 |
木 |
風 |
生 |
肝 |
膽 |
怒 |
青 |
酸 |
角 |
目 |
南 |
火 |
熱 |
長 |
心 |
小腸 |
喜 |
赤 |
苦 |
徵 |
舌 |
中 |
土 |
濕 |
化 |
脾、胰 |
胃 |
思 |
黃 |
甘 |
宮 |
脣 |
西 |
金 |
燥 |
收 |
肺 |
大腸 |
悲 |
白 |
辛 |
商 |
鼻 |
北 |
水 |
寒 |
藏 |
腎 |
膀胱 |
恐 |
黑 |
鹹 |
羽 |
耳 |
5.五臟開竅於五官,運用五官採氣,以意隨吸而入,灌溉滋養相應臟腑,其病濁氣隨呼而出,一吸一呼,疏通經絡,周流全身,不但調治臟腑之病,而且根壯葉茂,五官聰明,用之調治五官疾病,如近視眼、耳鳴等,可收良效。
6.意所到,皆可為,每次二十分鐘左右,也可單煉某一臟腑或某一器官。
(五)採氣開智法
口訣:大腦九宮,泥丸為主,
採氣入腦,啟動細胞;
個個喚醒,智慧迸發,
活力激增,利益百倍。
要領:
1.鬆靜自然,心懷道德,精誠所至,金石為開。
2.站坐均可,早晚為主,宇宙精氣,一吸進腦,一呼擴散,結合生活,運用自如,提高腦力,消除疲勞,應付繁忙,遊刃有餘。
3.清洗大腦的污濁,喚醒沉睡的細胞,光明普照,不僅祛病開智,而且延年益壽。
4.收功時,須採氣補養下丹田,下為上基,務使基礎堅固。
5.凡高血壓、大腦疾病患者和屬於中毉上實下虛症狀的患者,應先煉對症之法,待下虛症狀消失,下元堅固後煉之。
(六)俯仰貫通法
口訣:俯攏地陰,仰抱天陽,
暢通無阻,積滯俱消;
補養陰陽,沖氣為和,
身心康健,比於赤子。
要領:
1.鬆靜自然,獨立守神,雙眼含光,兩手下垂,兩腳同肩寬。
2.上身緩柔下俯,兩手外旋成一圓形,攏集地陰之氣,隨著上身復原,收藏身內;同時,雙手抱球於腹部,掌心向內,指尖相對,採吸三次,然後,雙手下垂,此為第一步。接著上身緩柔上仰,兩手外旋成一圓形,於頭部兩側,掌心朝天,攏集天陽之氣,隨著上身復原,收藏身內;同時,雙手抱球於百會,掌心向頭部,三次從上而下,輸補天陽之氣,直走中道,旁及周身。與此同步,雙腳及湧泉採補地陰之氣,從下而上,共三次;上下交通,融洽無間,沖氣為和,此為第二步。接著兩手外旋,抱球於腹部,同時採吸陰陽之氣三次,然後,下垂體側,還原,是為第三步。一節三步,共煉九節,然後收功。
3.呼吸輕柔,吸時採納,呼時輸送。
4.以天地陰陽補我身陰陽,使之沖和飽滿,自可康健身心,比於赤子。
5.對於脊椎等骨質增生、肩周炎、關節炎等瘀阻不通之疾患,尤有良效。
(七)外丹轉煉法
口訣:宇宙在手,摶氣為和,
旋轉自然,邊轉邊收;
九九還丹,外煉內儲,
治病健身,增功激能。
要領:
1.鬆靜站立,兩腳同肩寬,頭頂藍天,腳踏大地,雙眼含光。
2.兩手彎肘,平舉胸前,成蓮花掌,意念宇宙在我掌心,五指似花瓣的開合,一開一合,摶氣為和,旋轉自然,一採一煉。
3.呼吸軲轆,邊轉邊收,吸收呼蓄,周而復始,雙掌九旋,一停七吸,九九功成。
4.外煉內儲,內外合一,培育三丹,先下後上,逐層遞升,循序漸進,不可造次。
5.坐煉亦可,隨時可為。
(八)聚氣煉丹法
口訣:以心使氣,採入丹田,
養我玄珠,久久丹成,
精氣神全,根深柢固;
三田有寶,決定長生。
要領:
1.鬆靜自然,心身愉悅,道在身中,身在道中,天人合一,行住坐臥,無所不適,隨時可煉。
2.以心使氣,採入身中,宇宙精氣,聚田結丹,嗇之又嗇,謹護玄珠,滋養壯大,從下而上,三丹煉成,融洽一體,不但智慧,長生可期。
3.全身無處不丹田,我身乃是一大丹田,聚氣煉丹,處處有丹。
(一)無為自然法 (八)清靜身心法
(二)虛靜觀複法 (九)摶氣致柔法
(三)虛心實腹法 (十)見素抱樸法
(四)自然呼吸法 (十一)知雄守雌法
(五)希言守中法 (十二)玄同一切法
(六)沖氣為和法 (十三)滌除玄鑒法
(七)形神抱一法 (十四)天門啟闔法
(一) 無為自然法
老子修真大道,以自然為宗師,以無為為根本大法,這是先天法。上根上智的人,可以從此法直接下手,一超直入,升堂入室,“恒無欲也,以觀其妙”,(一章)在無為自然之中,自可窺見種種的玄妙、奇妙、神妙的氣象,而得證道之真,體悟到修真高層次境界的真諦。其他的人,也可以經過有為法較長時期的修煉和功德的積累,而得以魚躍龍門,進入無為自然法。有為無為,本屬平等,只是人的根器不同,氣質不同,故只能擇其方便入門。
凡合乎自然者,即合於道;反乎自然者,即反於道。
無為自然法,因任自然,所以無為。不助長,不追求,不自生,毫無強勉造作於其間,自由自在,活潑天真,以清靜無為為根本,以無修無煉為功夫,“上德不德”,(三十八章)以無所得為得;以“四絕”:“絕聖棄智”,“絕仁棄義”,“絕巧棄利”,“絕學無憂”(十九章)為大綱。唯有“四絕”,方能進入“四無”,於是無知無欲,無憂無喜,無戒無定,無悟無慧,一切皆無,無中顯妙有。
無為自然法,是不守之守,不煉之煉,無為之為,我自返於先天的自然,不必作為,而自合天地造化的妙諦。我無心如此,而自然如此;我無意如彼,而自然如彼;一切歸於自然,一切純任自然。我能一切皆無之,“四絕”無痕跡,便返於先天,而進入無為自然了。後天之我,多是假我,因為此我為私慾所蒙蔽,為習俗所染汙,自心本性亦被潛移默化,而不見本來面目,故“逆”之使反,返於先天見真我。上根上智者大徹大悟,不汙不染,本性清淨,自可直修此無上大法。童真未鑿的少年兒童,赤子之心,自可從此頓法入門,平步青雲。
“天地之間,其猶橐籥歟?虛而不屈,動而愈出。多聞數窮,不若守於中。”(五章)天地之間,牠不正像風箱嗎?中間虛空而沒有屈折,鼓動就愈層出不息。多聞會加速窮困,不如內守於心中。
“道恒無名。侯王若能守之,萬物將自化;化而欲作,吾將鎮之以無名之樸;鎮之以無名之樸,夫將不欲;不欲以靜,天下將自正。”(三十七章)道常處於“無名”狀態,守“無名”而自化。如果化而欲作,修煉中有了種種感觸景象,也就是“萬物並作”之際,不要隨著它,而要用“無名之樸”來鎮守住它。無名之樸,就是無欲,能夠無慾虛靜,天下將會自正,不治而治;身體也就自然而然地治病健身,延年益壽了,人的種種潛在功能,也就自然而然地迸發出來了,這便是“修之於身,其德乃真”(五十四章)的真人,由必然王國而進入自由王國,進入真人王國了。
這種“自化”、“自正”的過程,猶如“天地相合,以輸甘露,民莫之令,而自均焉”,(三十二章)“成功遂事,百姓皆謂:‘我自然’”。(十七章)煉此無為自然法,是“執大象,天下往;往而不害,安平泰”。(三十五章)
無為自然法,是“不言之教,無為之益,天下希能及之矣”,(四十三章)而以“將欲取天下也,恒以無事。及其有事也,又不足以取天下矣”(四十八章)為大戒。天下者,亦猶人之身也。
(二) 虛靜觀複法
“致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其複也。夫物芸芸,各複歸於其根,歸根曰靜,靜曰複命,複命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。”(十六章)
老子虛極靜篤法,是道家有為法的根本大法,為煉心治心的無上正法。致虛守靜,均是有為。虛之極,便是複歸於無物,複歸於無極,複歸於道的本體,複歸於先天渾沌未分的狀態;靜之篤,乃是虛其心,虛之又虛,亦即損之又損,方能靜之又靜,進入一塵不染,一絲不掛,一念不生。古語說:一念動時皆為火,萬緣寂處即是春。心身不動,便是虛極靜篤。虛極,自然萬相齊泯;靜篤,自然一陽來複。這是修真的基礎,複命的根本。唯虛能靜,唯靜能虛,一虛一靜,相互作用。虛則心無染汙,其心清淨;靜則一心不動,其心善淵。虛極靜篤,所以守神,所以養神,所以通神,所以歸根複命。
要虛極靜篤,一是收外放之心,反求自心;二是息其追逐私慾之心,洗滌自心;三是淨其塵汙之心,清淨自心;四是複其本來光明之心,正其自心。
虛其心,虛之極,自然廓然大公無私,朗然光明,“至人之用心若鏡,不將不迎,應物而不傷”,(《莊子·應帝王篇》)自然無所住而生其心,真心洞然無物,虛廓明朗;靜其心,靜之篤,心不外緣,外物不入,不出不入,不求靜而自靜,其心善淵,似淵泉之止水,紋波不生。此時此際,便超脫後天的凡俗境界,而進入於先天境界,與天合一了。
有形的心身是不動了,而無形的心身卻正“萬物並作”,修煉中的種種敏感現象、反應景象,紛紛然發生。這個時候,我用“內視法”來觀察這些氣機發生的種種景象的反復運行。牠們在運行中,各各複歸於其根本處,歸到根本處便靜下來了,靜下來了便是深根固柢,而達到複命,恢復我原有的生命力,返老還童,長生久視。能夠複命,這是符合於自然之道的規律。知道把握這個規律的人,纔是明道之人。不懂得修真複命規律的人,隨意妄為,輕舉亂動,沒有不兇險危殆的。
歸根的根,是生成化育宇宙、萬物、人的根本,就是作為本體的道、生一的道。此根於人身為腹部丹田。中毉說:腎為先天之本,久病必入腎,久虛必入腎。腎為人生死的根本。腎主先天之氣,為精氣神的根本。歸根者,歸此根,歸於此處,乃能深根固柢、長生久視,而收到“複命”的效果。
虛靜觀複法中,虛極與靜篤是因,以之複歸於先天的自然狀態。複歸是道動的過程,是逆反的過程。“順則生人,逆則成仙”,歸之於根,根是根本所在——下丹田(包括命門與腎),複命是果。其中“觀”是法中之法,訣竅所在。“恒有欲也,以觀其徼”,(一章)徼即根之所在處。先天之氣,生機勃發,萬物並作,紛紛芸芸,“觀”之使複,歸之於根徼,方能收到“複命”的大效。這是有為法中最根本、最上乘的法。“觀”是起關鍵性作用的,一訣值千金。
(三) 虛心實腹法
“虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。”(三章)
虛其心,使其心虛靈湛寂,一塵不染,萬境皆寂,心法雙泯,能所兩忘,不為名利所動,至於心中無一物,萬境自如如,朗照天下,大放光明。
實其腹,充實丹田之寶,精氣神俱足,所以養內也。而下丹田為中、上丹田之基,是人生的根本所在。
弱其志,絕其奔競貪求之念,去其機智巧詐之謀,唯道是從,唯道是守。
強其骨,骨屬於腎,腎為先天之本,本固根深,自然骨強筋柔,返樸歸真,歸根複命。
心不虛則神死,腹不實則命危。
虛心實腹,也是心腎相交,水火既濟,陰陽沖和的秘法。
虛心弱志,自然精神內守,百體從令;實腹強骨,自然病祛體健,延年益壽。《黃帝內經素問·上古天真論篇》說:“恬淡虛無,真氣從之,精神內守,病安從來?”
(四) 自然呼吸法
“天地之間,其猶橐籥歟?虛而不屈,動而愈出。”(五章)“綿綿若存,用之不勤。”(六章)老子向我們指出:天地之間,不正像風箱一樣嗎?中間虛空而沒有屈折處。一推一拉,一呼一吸,迴圈運動,層出不窮,綿綿不絕,似存似亡,似有似無;運用它,不要過分勤快。
修真要法地、法天、法道、法自然。“人與天地相參也,與日月相應也。”(《靈樞·歲露論篇》)“人身法天象地,其氣血之盈虛消息,悉與天地造化同途。”(俞琰)日本前川捷三說:“人的呼吸活動,被認為與天地間的氣,尤其是風的出入有著相類的關係。”(《甲骨文、金文中所見的氣》)莊子說:“通天下一氣耳。”(《知北遊篇》)因此,人們要效法天地的自然呼吸來修煉。
俞琰說:“夫天位乎上,地位乎下,二氣則運行乎其中,一升一降,往來不窮,猶橐籥也。人受沖和之氣,生於天地間,與天地初無二體。若能悟天地之妙,此心沖虛湛寂,自然一氣周流於上下,開則氣出,闔則氣入,氣出如地氣之上升,氣入則如天氣之下降,自可與天地同其長久。”
自然呼吸法,要求形鬆、體靜,心無所系。一呼一吸,純任自然,以“綿綿若存,用之不勤”為原則,心息相依,呼吸自然,不緊不慢,不粗不滯、細、柔、緩、長;忘意無意為上,有意則不濃不淡,中和為佳。意濃則火炎,意淡則火冷。我與天地相應,息息相關,久久煉之,自可進入胎息狀態。
(五) 希言守中法
“希言自然”,(二十三章)“悠兮!其貴言也”,(十七章)多聞數窮,不若守於中。
大道不在言語中,多言速窮,一者多言必多失;二者多言必多耗,口開氣耗,言為心聲,心動精損神耗,加速一個人生命精力的窮困匱乏,所以要貴言、希言纔合自然之道。
老子勸戒人們減省不必要的言談交往,收回外馳的心念,老老實實地去做守中功夫。“天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。”(七十七章)這四句要訣,便是守中的法訣,也是使陰陽之氣沖和的秘訣。抑高舉下,使牠中平;損有餘補不足,使牠中和。能中能平,自然能和,自然能反復周行。這是守中的深層意義。牠的表層意義,在於腹為人身之中,守中即守腹部丹田(丹田是今人名稱)。老子說:“是以聖人之治也,為腹而不為目”,(十二章)要“虛其心,實其腹”,即是守中的所在。
守中,內外中和,不偏不倚,不高不低,內之陰陽兩氣,外之我與自然,都得到和諧統一,自然和氣致祥。
守中,首先要“塞其兌,閉其門,終身不勤”,(五十二章)像金人那樣“三緘其口”,以多言為戒,將口齒輕閉,同時收視返聽,眼和耳也要閉住,如果“啟其兌,濟其事,終身不救”。(五十二章)
《周易參同契》說:“口耳目三寶,閉塞勿發揚;真人沉深淵,浮游守規中”,就是老子希言守中法的具體應用和敍述。
(六) 沖氣為和法
“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。”(四十二章)
宇宙萬物都是生於陰陽沖和之氣,而又自身各各具備陰陽之氣,負陰而抱陽,在牠的生命歷程中,不斷地沖氣以為和,這是陰陽的動態平衡。一有失衡,或偏陰,或偏陽,就導致病疾。所以古人說:“百病皆生於氣。”陰陽離決,生機乃絕。
修真講究中和,只有和氣,方能致祥,方能生人生萬物。“和為貴”,理由即在於此。養生和治病,是修真大道的一體兩面,養生守其常,治病治其變。因此,古代養生家多善毉,古代名毉多善養生,兩者原不分離,儒道釋三家高人也多兼擅毉學與養生。《黃帝內經》這部明道之書,對這兩者綜為一體,而以陰陽虛實的平衡與中和,為修真治病養生的綱領。
怎樣沖氣為和?要把握陰陽的虛實,“高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之”,調整高下使之中,調濟有餘不足使之平,於是陰陽兩者自然交通成和。
“天地相合,以輸甘露,民莫之令,而自均焉。”修煉大道者沖氣以為和,陰陽既濟,自然津生滿口,古人稱之為“金津玉液”,又叫“天池之水”,對於人體是極其有益的。牠的產生,是沖氣為和的一種顯現。
沖氣為和,上者從無為自然法入手,下者從有為法入手。年老體弱,或有慢性病者,要以有為法為主,根據身體與疾病的陰陽虛實,結合功法、飲食、藥物、情緒、自然環境的陰陽虛實,辯證而煉,以偏救偏,補其所不足,去其所多餘,以達於中和狀態,取效更為快速。
(七) 形神抱一法
“載營魄抱一,能無離乎?”(十章)“聖人抱一為天下式。”(二十二章)
“昔之得一者:天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,穀得一以盈,侯王得一以為天下正。”(三十九章)
承載精神,抱持一體,能夠互不相離嗎?聖人抱一以為天下的模式。往昔的得一呀!天得一所以清明;地得一所以安寧;神得一所以靈妙;谷得一所以盈滿;侯王得一所以為天下正道。由此可見,一的重要作用。一為萬物之始,一就是太極,含陰陽而未分;一就是樸,萬物始生的狀態,為萬物之母。
抱一就是守一,就是抱樸。道經說:“子欲長生,守一當明”,“守一存真,乃能通神”。
“載營魄抱一,能無離乎?”就是要求修煉大道者形神相守,抱一不失。抱一不失,方能得一。古語說:得其一,萬事畢。莊子說:“我守其一,而處其和。”
形神抱一法,為修心養性的大法,是修真的根本門徑,也是性命雙修法,可以健身延年,形神俱妙,可以開發人體潛能。
《周易參同契》說:“抱一勿失,可以長存。”
(八) 清靜身心法
“清靜可以為天下正。”(四十五章)
清者,一塵不染;靜者,一念不生。能清能靜,外物不入於我心,我心不馳於外物,內不緣外,外不擾內,內外兩無出入,自然心正,心正則自身正,身正則天下自正。
清靜二字,是老子修心治心不二法門。修真之要,端在修心而已。即心即道,即道即心,自心便是道,道在我心中。莊子說:“不以物易己”,(《徐無鬼篇》)“不以心捐道,不以人助天”,(《大宗師篇》)“無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名”。(《秋水篇》)
一心清靜,無知無欲,無私無我,方能陰陽交泰,天人合一。
修真的根本,在於煉心。心正,則道得而天下正;心不正,則道失而天下亂。動乎其心,則害於其道;役乎其神,則亂乎其性。其心知足,知足常富,萬事自足,自然心安神定。
清靜其心,要自處甚“儉”,去甚,去奢,去泰,方能自心清靜;要自用甚“儉”,知止,知足,恬淡為上,方能清靜自心。
清靜自心,要不見可欲,使心不亂;要心如淵泉;要勿矜,勿伐,勿驕,勿強;要以謙下、柔弱自持自守,行不爭之德。
魔由心生。最大的敵人是自己。勝百萬強兵易,勝心中之強敵難。故老子說:“自勝者,強也。”(三十三章)
心能清靜,以道化心,以心合道,自然其道光明,其道日進,這是修真的秘訣與捷徑。
(九) 摶氣致柔法
“摶氣致柔,能嬰兒乎?”(十章)這是老子煉氣法,要求集聚精氣,使牠像嬰兒那樣的柔和。老子說:“柔弱勝剛強”,(三十六章)“天下之至柔,馳騁於天下之至堅”。(四十三章)“堅強者,死之徒也;柔弱者,生之徒也”,(七十六章)所以“守柔曰強”。(五十二章)要寓堅強於柔弱,化剛強為柔弱,要以柔弱統禦剛強。因為“弱者,道之用也”。(四十章)道的作用特點是柔弱。只有柔弱,道的往返,周而復始,如環無端的運動,纔能夠不僵不滯,周行不殆。宇宙萬物的運動,莫不是漩渦式的左旋與右旋,是圓的形式。圓的特點是無棱角,虛而不屈。宇宙、天地、萬物之氣的運行各有其周天,人體之氣的運行也有其周天。牠們都是圓,而柔則是圓的本性和自然要求。
老子要求修真法嬰兒,嬰兒是人的新生狀態,身心俱柔,精氣神、筋骨肉何處非柔?因為嬰兒“精之至”——精氣神飽滿無虧,充實之至,所以“和之至”——陰陽相抱,柔和之至。因而“骨弱筋柔而握固,未知牝牡之會而朘怒,精之至也;終日號而不嗄,和之至也”。(五十五章)
摶氣使之如嬰兒時的柔和,是人身相根相生的陰陽之氣,在心君的命令下,摶而使柔,就是沖氣以為和。這種沖和之氣,古人叫做“和氣致祥”、“和氣生人”。所以,老子說:“心使氣曰強。”(五十五章)
摶氣致柔,要不急不躁,不僵不滯;要綿綿若存,用之不勤;要戒驕戒滿,“葆此道者,不欲盈”。(十五章)
摶氣致柔,柔和之氣周流遍身,濁氣病氣自然祛除,全身經絡疏通,氣血流暢,是防病治病的無上妙法,可以不防而自防,不治而自治。摶氣而致柔,陰陽兩氣自無偏勝,陰陽既濟,自可返老還童。
(十) 見素抱樸法
“少私寡欲”,方能“見素抱樸”。(十九章)少私寡欲,則精全、氣全、神全;見素抱朴,則常德不離而德全。
素是本色本性,天真無華;朴是物之始初狀態,未經彫琢薰染。嬰兒是人生之朴,樸就是一,樸是有之開端,太極是萬物之樸。所以抱樸就是守一。素是無知無欲,是恬淡為上;樸是陰陽相抱,精氣神不離。“敦兮!其若樸。”(十五章)朴是敦厚樸實。通常樸素連用,素之至為朴,樸之至為素。
知雄守雌,知白守黑,知榮守辱,知子守母,都是見素抱樸法的入手功夫和要求。
“道恒無名。樸,雖小,而天下不敢臣;侯王若能守之,萬物將自賓。”(三十二章)這是以一樸制萬物,即以一禦萬,就是守一、得一的功夫。
“道恒無名。侯王若能守之,萬物將自化;化而欲作,吾將鎮之以無名之樸;鎮之以無名之樸,夫將不欲;不欲以靜,天下將自正。”
當煉至無為自然時際,體內萬物將自然化育,忽然後天的慾念萌發,而將有所作為之際,我就用無名之樸鎮守它。無名之樸,就是不欲,不要後天的慾念。沒有慾念,靜靜地守,天下將會自正,無為而治。這裏所強調的“無名之樸”——“不欲”,就是見素抱樸法中的“樸”與“素”。樸素即不欲不染,心無所慾所染,其本性為樸,其本色為素。
見素抱樸,是要求修煉大道者從後天返先天,要“絕聖棄智”,“絕仁棄義”,“絕巧棄利”,要“少私寡欲,絕學無憂”。(十九章)將後天的一切,掃除洗滌乾乾淨淨,如素之純白不染,似樸之質真未鑿,心中無一物,進入無為而無不為境界。
見素抱樸法,是返還之道,去其外物之累,安其性命之情,完其大璞之真。
“恍兮!其未央哉!眾人熙熙,若享太牢,若春登臺。我獨泊兮!其未兆,若嬰兒之未孩;儽儽兮!若無所歸。眾人皆有餘,我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人皆昭昭,我獨若昏;俗人皆察察,我獨若悶。惚兮!其若海;恍兮!其若無所止。眾人皆有以,我獨頑且鄙。吾欲獨異於人,而貴食母,孔德之容,唯道是從。”(二十章)
這段話意譯是:
恍惚啊!牠無邊無際,好似沒有盡頭呀!
眾人都熙熙然歡樂,好像享受豐盛的“太牢”宴席,好像春天登臺遠眺。
我獨自棲泊啊!在牠尚未萌發幾兆的時際,好像嬰兒還不懂得喜笑,儽儽然懸空下垂啊!好像沒有歸宿的地方。
眾人都富裕有餘,我獨自好像遺亡。我懷著愚人的心呀!渾渾沌沌啊!
世俗的人都昭然明白,我獨自好像昏昏昧昧;
世俗的人都察之又察,我獨自好像悶然渾渾噩噩。
惚然茫昧啊!牠好像廣漠無際的海洋;恍然彷彿啊!牠好像沒有棲止的地方。
眾人都是很有作為的,我獨自頑鈍而且鄙陋。
我的慾願,獨自特異於世人,而貴重取食於母親,大德的容納含受,唯是順從於大道。
這是老子的詠道詩,是對善為道者“見素抱樸”狀態維妙維肖的描述,是證道臻於“道褒無名”(四十一章)境界的寫狀。
這是老子的自白詩。於此,可以窺見他的內心世界以至其氣質氣象的外在流露,顯示其人生的真善美境界,“含德之厚者,比於赤子”(五十五章)的景象,是他與道合一、抱道處世的自繪圖。
(十一) 知雄守雌法
“知其雄,守其雌,為天下溪;為天下溪,恒德不離,複歸於嬰兒。
知其白,守其黑,為天下式;為天下式,恒德不忒,複歸於無極。
知其榮,守其辱,為天下穀;為天下穀,恒德乃足,複歸於樸。”(二十八章)
知雄守雌,雌雄就是牝牡,“牝恒以靜勝牡,為其靜也,故宜為下”。(六十一章)雌性靜下,雄性動上。靜能禦動,下能禦上,雌能禦雄。守其雌,不但得雌,自然反能得其雄。雌雄就是氣之陰陽。守雌處下,如山谷之溪,為眾流之所歸。如此,恒德(同得)而不離失,就會複歸於人之初生的嬰兒狀態,“含德之厚者,比於赤子”。
知白守黑,黑白就是黑暗與光明,知道光明的彼面,而堅守黑暗的此面。黑能禦白,可以為天下的模式。如此,恒德不渝,自然會複歸於無極,複歸於道的本體虛無狀態。
知榮守辱,知道光榮的彼面,而自守恥辱的此面,甘居眾人之所惡,立於不敗之地。以辱禦榮,寵辱不驚,天下之人,歸心於他,就像山川之水流奔向山谷一樣。如此,恒德十分充滿,就會複歸於樸,複歸於本初的樸素自然的狀態。
老子說:“天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既知其子,複守其母,沒身不殆。”(五十二章)
嬰兒、朴和無極,此三者都是天下萬物的始(少女)。複歸於此三者,就是複歸於道的無極狀態——無和複歸於道的太極狀態——有之始生。於道之無形來說,複歸於“無極”、“無物”——“無”;於道已生之萬物來說,複歸於始生、新生的狀態——嬰兒、朴,即複歸於一。
修煉大道者“既得其母,以知其子”,從道之根本處下手,得到了根本,以知道道的枝葉(兒子);既然知道了道的枝葉(兒子),但是不要捨本而逐末,而要複守其母,把握住根本不變,自可得其子、其末。這是道的運動規律,陰陽負抱律和沖氣為和律。如是修真,就可以終身沒有危險,而取得返老還童(“複歸於嬰兒”)的效益。
萬物負陰而抱陽,上述兩個對立面,都是譬喻陰陽雙方。換言之,老子是主張知陽守陰,以陰自守,不爭自得。治身如是,推而廣之,治世事天,莫不如是。
明白了這條修真的辯證法,在修煉中,就會以下為基,先從下丹田煉起;就會以“無”為本,先煉己身之精氣;就會以陰為主,先煉陰,後煉陽;就會知有守無,處處從零開始,從而立於不敗之地,握其一本,以統萬殊;從而自處柔靜虛無,精氣神自然相守不失,恒德乃足,如眾流奔向山谷,是勢之自然;從而知常達變,守常以禦變,慎終若始,而避免修真常於幾成而敗之的事故。
(十二) 玄同一切法
“塞其兌,閉其門;挫其銳,解其紛;和其光,同其塵;是謂玄同。故不可得而親,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而貴,亦不可得而賤。故為天下貴。”(五十六章)
閉口不言,收視返聽;挫去銳利的鋒芒,解除紛雜的疙瘩;和斂外露的光耀,混同世間的塵土,這叫做“玄同”。到了這種玄妙混同的境界,就不受任何親疏、利害、貴賤的左右,所以為天下人所尊貴。
玄同一切法,將一切對立的兩個方面,等量齊觀,混而同之,不但消除了小我的錮蔽,化除一切的封閉隔閡,超越世俗偏狹的愛憎之見,心胸無比開闊,而且亦將一切後天與先天、有知與無知、生與死、壽與夭、禍與福、仙與魔,萬有的種種分別相,莫不等量齊觀,混而同之,以至於連無與有,道與非道,均進入“玄同”境界,複歸於無,連無亦無之,一團玄妙莫測,恍惚窈冥,進入無何有之鄉,獲得了身心完全的超脫。我與虛空,我與宇宙,我與萬物,一而不二,合為一體,自然由觸處生礙,逐途皆滯,超然進入神化無方、逍遙自在、至樂無樂的真人境界了。
玄同一切法,是修真的最高層次。法法本無法,無法是真法,我我本無我,玄同見真我,於是我之精氣神自與宇宙之精氣神混同融化了。此中有真意,欲說已忘言。
(十三) 滌除玄鑒法
“滌除玄鑒,能無疵乎?”(十章)這是老子人體潛在功能培訓、開發法之一。
滌除是破迷去礙的功夫,一是要無我,二是要無妄,三是要無昧,正覺正悟,迷途知返,悟透天機;一般私慾、凡夫俗見,易於滌除,最難除最難破的是“智障”,自命不凡,執悟成迷。“為者敗之,執者失之”,(六十四章)有為與執著都是失敗的根源,都要滌除乾淨,使心靈中的“玄鑒”,纖塵不染,晶瑩透亮,自然慧光——心靈之光內生,洞燭無遺,古今內外,明白四達,“不出於戶,以知天下;不窺於牖,以知天道”,“不行而知,不見而明,不為而成”,(四十七章)“前識者,道之華”,(三十八章)於是種種人體潛在功能自然而然地迸發。
但是,要掌握“用其光,複歸其明,無遺身殃”(五十二章)的原則,使用心靈光(慧光),要保持玄鑒的明亮,一是會而不用,慎用,少用,大功告成之時適用;一是不為私慾所蔽,不以道謀私,堅持滌除功夫;一是始終在含德煉丹上著力。如此,纔可避免遺留身體的禍殃。
(十四) 天門啟闔法
“天門啟闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?”(十章)這是老子人體潛在功能培訓、開發法之一。
天門為元神出入的門戶,位於頭頂正中,其下為泥丸宮。修煉大道者修煉到相當層次,天門自動開合,以至於明白四達,可以捕捉到宇宙中的種種資訊。
但是,天門自動啟闔了,要掌握“為雌”的原則,即靜待而不主動(不用意領),後應而不先行,“君子終日行,不離其輜重”,(二十六章)明白四達了,要保持“無知”狀態,不要受後天知識、意念的干擾;而且更要“守雌”,雖然“明白四達”了,仍然“若愚”,好似“無知”。
“虛靜自然法”和“大道自然法”是修煉老子修真大道中,邊學習,邊實踐,邊探索,邊總結的產物。牠與直接從《道德經》中破譯的“無為自然法”十四法,全體大意是相同的,應細心體悟,融會貫通,一以貫之。
“虛靜自然法”,牠近似通常所謂“自發功”,同樣是靜極生動,出乎自然。但其實卻大有差異,習煉之後,不難體會,如人飲水,冷曖自知。
其餘諸法,可從自己實際出發,辯證選煉,並使之與日常生活結合起來,融為一體。“少則得,多則惑”,(二十二章)不要貪多務得,不可朝秦暮楚。
對修真中出現的種種玄妙現象,虛靜以觀,正確對待,尤其要堅持唯物辯證法為指導思想,反對盲目迷信,反對任意妄為,反對貪心追求,探索其科學的本來面目,切勿誤入歧途,時時把握修真的基本原則和注意事項,握其樞要統萬殊,防危慮險察機先。
法法平等,貴在度己;法不可執,能深能淺。
道海玄微,悟者能超,公者能全,歷歷不爽。
(一)
靜功的重要性和作用,簡單講就是“長生無妙法,只在一靜中”,一句話就可以概括起來。因為,心靜意自正,心靜神自定,心靜氣自和,心靜精自足,心靜邪自卻,心靜天下正。唯靜能養精氣神,唯靜能養心性慧,唯靜能歸根複命,唯靜能明白四達。靜,就是無,就是無名,就是無極,就是大道的本性。靜,就是陰,很多人都是陰虛陽亢,這就需要靜。靜可以生陰,可以補陰,可以治好很多陰虛陽亢的疾病。
老子要求“滌除玄鑒”,(十章)把心靈的鏡子洗得亮亮的,只有靜纔能夠做到。沒有靜,心靈的鏡子怎麼洗?牠要“損之又損”,以損求益。當自損的時候,關鍵就是要靜。靜了,纔能把所學的“道”聯係自己,進行反省,對照檢查,思想想通了,慾望、追求改變了,行動纔能夠改。所以靜,就是正心、洗心、明心、養心,是煉心的正功正法。靜功是主要的功,要悟大道,須從這個門進去。
怎樣纔能靜呢?
不明不靜,不知什麼叫做道,就很難靜下來;
不淡不靜,不要太濃了,各方面都很濃,飲食也很濃,就靜不下來;
不公不靜,私心太多,就靜不下來。有公心、道心,就很容易靜下來;
不和不靜,心不和,靜不下來;氣不和,就很難靜下來;
不超不靜,世俗的事情干擾太多,處理不完,剪不斷,理還亂,就靜不下來。
靜,要不靜而自靜,方算真正的靜。很多人打坐時,想靜,非但靜不下來,反而想的更多,腦子裏很像放電影一樣,什麼事情都過濾一番,許多過去從來沒想過的事情,也都跳出來了。這沒有關係,這時你心裏不能煩躁,不能去追求靜。牠本身就是進步的表現,是靜的表現。當你感到自己思念紛紛的時候,就是靜的體現。因為你原來都是動,不感到有什麼問題,而當你靜下來時,就感到有問題了,思慮很多,雜念很多,這就是靜的表現,是好的開端。這時候,不要強制入靜。強制入靜是錯誤的。有不少人在這時候打退堂鼓。他說:我靜不下來,我煉不了功。他錯了,我們不要求以一念代萬念。比方說:念個口訣,來排除雜念,或者數一、二、三、四之類,就像用一根繩子把猴子綁住,拴住了心猿意馬。但離開了這根繩子,怎麼辦?表面上固然是綁住了,但心裏還在活動。所以這不能真正解決問題。
我們的要求是:正念不可無,雜念不可怕,邪念不可有。
正念不可無。什麼叫正念?修真是為了治病健身,為了開發智慧,為了延緩衰老,為了幫助很多人,為了道化天下,造福宇宙,這個叫正念。正念是從小到大,從近到遠,從低到高,從世俗的超越到宇宙,正念裏面還有層次。沒有正念,就修不了真。因為心就這麼大,牠的走向不是正,就是歪;不是正,就是邪。所以一定要把握住這個正念,方能夠修煉。說無念方能修煉,是錯誤的,不現實的,沒有無念的,你不相信試試看,有沒有無念的。
雜念不可怕。靜坐中突然想起,我那天跟某某約了,什麼時候打電話給他,什麼時候要寫信,這個雜念無所謂,不可怕,你不要去排它,只要隨機處理,比如想好下午打個電話,明天寫信,不就完了,隨時處理,就可以了,你不要怕它,絕不要有厭煩的心理。
邪念不可有。邪念也有很多類型,比方說有人罵我兩句,我耿耿於懷;有的想報復人家;還有什麼東西想不通,心裏有疙瘩;凡正念的反面都是邪念,不正的念,都叫邪念,這是廣義的。這個不能有,那是出偏的根源。情緒不正常,生活不正常,就不好修煉。這不是道法的偏,而是他自身人生觀上的錯誤,人生觀上的偏。
我們要的是不靜而自靜,纔是真正的靜。如果認為靜纔好,就去追求那個靜,那就錯了,反而不靜。求靜反而煩躁了,適得其反;追求靜,本身就是妄見。同時,靜也是相對的,你感到自己不靜,那時就是靜的開始,因為你原來都不覺得自己靜不了。如果你考慮靜字,結果一打坐,怎麼搞的,我怎麼靜不下來?什麼想法那麼多?這個不靜,就是靜的開始。牠是辯證的。你不要要求太高,一下子達到無念狀態,那沒有必要,也做不到。
(二)
靜裏面有動,當你真正靜的時候,牠有動,氣機在動。當氣機動的時候,老子要求我們“吾以觀其複”。(十六章)這時候,氣不要輕易地放出去,神不要輕易地跑出去,而要觀其複。
觀複,一是迴圈,氣在體內迴圈,你讓牠走,不要去引導它,後而不先,讓牠自己走。牠走不過去,沒有關係,讓牠後退一步,氣足後自然就上去了。不要去強領強引,那是錯誤的,那是妄見,是由私心產生的。追求小周天、大周天等,這都是私心產生的妄見,是出偏的根源,是違背大道自然的規律。你讓牠自己走,後而不先,牠到某個地方走不過去,沒有關係,再回來養氣,氣養足了,牠就過去了。好比水太淺的時候,就沒有力量,水深了,載大船便有力。深水港就能進萬噸輪船,水淺就不行,大船就不能浮起來。風也是這樣,風太小,沒有力;風大時,大鵬鳥一摶九萬里,就是鵬程萬里。
觀複,二是氣走了以後,還要收到丹田裏來,要複歸於丹田,這個就是叫“歸根複命”。這樣做了,精氣神就養足了,丹田的丹就飽滿了,就可以複歸於嬰兒,就是返老還童。有不少人煉了一年多、兩年多,他頭髮變多了,變黑了,氣色也改變了,這就是歸根複命的一種標誌。
靜功時,老子要求:“鎮之以無名之樸”,(三十七章)用樸來鎮住它,不是鎮壓,是鎮守它,守住它。
煉靜功,不單單是在靜的時候煉,還要在動的時候煉。一天中,衣食住行,行住坐臥,日理萬機,表面看來都是動,真心不動,道心不動,就是靜。能不能做到?這是高級的靜功,就是二十四小時修煉,自動化修煉。要煉到這個層次,不管什麼情況,這個心都是靜的。莊子說:“至人之用心若鏡。”(《莊子·應帝王篇》)修煉到很高層次的人,他的心像鏡子,非常明亮,什麼人過去,照一下,一走掉,就沒有了,不著不留,一塵不染,那不是靜了嗎?他什麼事情都要處理,世俗的事情,他用大道來處理,但是,他這個心沒有動。為什麼講心沒有動,這怎麼解釋?世俗中什麼能夠動你的心,最大一個是生死,第二個是禍福,第三個是名利成敗、毀譽榮辱,第四是情愛。對於這些,他為什麼心不動呢?他一切都按大道的科學來處理,有什麼心好動?這個人該死,他就死了,該活就活。我們看電視和小說,有些老和尚從容就死,交代弟子燒湯洗個澡,換了衣服,把弟子召集來,念個偈語,最後無疾而終,坐化了。他知道壽命差不多了,再活下去,害了自己,也害了人家,沒有價值。他這樣痛痛快快地死掉了,而且不允許弟子哭。現代就有提倡“安樂死”的,就是該死的就死,該活的要活,既不要亂死,也不要亂活。禍福成敗壽夭,一切事情,都要站在大道的立場上來對待,以道觀之,以道處之,用大道標準來衡量一切,做到“唯道是從”,(二十章)符合大道的,就辦。大道的規律,大道的利益,大道的本性,大道的境界,符合了,就幹;不符合的,就不幹。幹的時候“唯施是畏”,(五十三章)一舉一動,都要謹慎小心,只畏懼偏離了大道。
牢記:道德為心,以道觀之,唯道是從,唯施是畏。那其他的,都無所謂,不要放在心上,放在心上就錯了。你說搞個事情,絕對要成功,那不可能,你非常正確,也不等於會成功,這有時機的問題,有主客觀條件的問題,不能夠一廂情願,這叫道法自然。要把握自然,要輔其自然,還要順其自然。你盡了力量沒有,有沒有按規律去做?有!那就可以了,問心無愧。在這情況下,修煉中的靜,不靜而自靜,這是高級的靜功。
不要說我在靜時心動得不得了,想的太多太多了,煩惱得不可開交,那你就要解脫。有的東西解不開,是死結,解不開就要超脫,不要陷到死衚衕裏,陷在漩渦裏。人生中這種事情太多了,都要善自解脫,要自求解脫。古語說:解鈴還需系鈴人。煩惱都是自找的,人家幫助不了你,只能點化。你若不聽,那有什麼辦法?這不能包辦代替,外因只能起輔助作用。
在煉靜功時,要慢慢地靜;在煉動功時,也要靜。把握住大道在心裏,這個不能動,大道不能動,就是靜。靜是相對的,世界上沒有絕對的靜。我們坐下來靜不靜?地球靜不靜?都在動。這是看來不動,實是相對的動,就叫做靜。
靜不是沒有動,是靜中之動;動不是沒有靜,是動中之靜。動中之靜最難煉。
(三)
煉靜功要講究陰陽辯證。
第一,呼吸的陰陽。
我們要求自然呼吸,輕微,緩慢,連綿,柔和。如果是順呼吸,那是陰的;如果是逆呼吸,那是陽的。陽就生火,陰就生水。這是呼吸的陰和陽、寒和熱,要區別。吸進是補,呼出是瀉。但是有病的人,比方癌症病人,呼要多,把病毒排掉,那也是補,以瀉為補。但也要有“度”,不要過頭。有人講呼吸有一百多種,我們不要那麼複雜。有人煉到一定程度,他從自然呼吸,就到了龜息、胎息,那是自然的結果,不要去追求。
第二,意念的陰陽。
一念動時皆為火,在修煉中,想什麼東西,動念都是火。火有旺有淡,有微火,有溫火,有烈火,這是火候上的區別。淡淡的火,沒有關係。萬緣寂處即是春,你什麼東西都放下來,安安靜靜了,就是春天,生機就勃發了。當你放下來,意念淡了,靜了,牠就是水,就是陰。意念太過分,太濃了,火就起了。調節陰陽,要看病人。高血壓、心臟病,意念要淡。受涼了,感冒了,濕氣很重了,意念稍為濃一點,火就起了。如果這個不好掌握,就不管它,用自然呼吸,讓牠自正自化,自動調節,也可以。我們意念天人合一,跟宇宙溝通,想到月亮,牠就是陰的,想到太陽,牠就是陽的。所以水星和火星,就是水火不一樣。很多人屬於陰虛火旺,可以意念採水星、採月亮之氣,這就是陰陽調節。
第三,姿勢的陰陽。
手掌朝上,牠是陽的;手掌朝下,牠是陰的。但是,我們對這個不大講究。
第四,部位的陰陽。
有的人要意守丹田,下丹田是陰,上丹田是陽;下部是陰,上部是陽。所以,初煉的人,要以下為根基,先煉下丹田,不要急著去開發上丹田。歸根複命,深根固柢、長生久視的根本,在下丹田。萬丈高樓平地起,基礎沒有打好,萬丈高樓怎麼起?起了是壞事,不是好事。深根固柢,纔能夠欣欣向榮,結出累累果實。基礎一定要牢固,要把下丹田先煉好,把陰先補足,精先補足,陰陽先煉調和,牠自然而然地會到中丹田、上丹田。
第五,時間的陰陽。
白天是陽,晚上是陰。有些人要煉子時功,有些人要煉四正時(子午卯酉)。我們不強調這個,隨時隨地都可以煉,在日常生活中,定時修煉和靈活修煉相結合。如果為了健康,可以少煉一點。如果一定要在什麼時間煉,那樣和生活很難適應,不要搞勉強的事情,要自然的、容易結合生活的,隨時隨地都可以煉,要自己把握,去找適應自己的時間。
第六,方位的陰陽。
朝北的是陰的,朝南的是陽的。但是如果有意念加進去就變化了,你不管方位也可以。
第七,環境的陰陽。
山是陽,水是陰。竹林、水塘是陰的,荔枝樹、龍眼樹、木棉樹就很熱,是陽的。這些要區別,要選擇,不要隨便來。地理如武夷山,山脈有點特別,含鐵質較多,就比較溫了。
這些是一般的概念,大家有個輪廓。可以把牠超越了,我是自然的;也可以用意念來調節,不管什麼時候,什麼方位,什麼地點,什麼環境,我就是要採水星的氣,就是要採月亮的氣。
(四)
修煉以坐功為主,為正,不是以動功為主。靜功為主,不等於沒有動。《道德經》說:“故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不若坐進此道。”(六十二章)古代是擇賢讓賢,皇帝年紀大,不幹了,去選一個聖賢來幹,或者要選三公(太師、太傅、太保),派使者坐四匹馬拉的馬車,帶上雙手合抱的大寶玉作為聘禮,請他出來就任天子、三公,大富大貴,他都不幹,你去吧!我還不如在這裏坐著修煉呢!“道”是天下無價之寶,金錢、名譽、地位、皇帝、三公都不能跟牠交換。
坐功的姿勢:
1.古代人是席地而坐,是跪坐。有些人修煉,會自然而然地跪坐。有的伏下去,呼吸微弱,叫龜息。
2.平坐,輕鬆自由些,和端坐有所不同。
3.端坐,要求嚴格,大腿和上身、大腿和小腿各成90度,要求達到中、正、安、舒四個字。
4.盤坐,有自然盤、單盤、雙盤,還有一邊是盤,一邊是豎的。要學這個很容易,你看五百羅漢都是修煉的姿勢,那都是叫手印(手印是廣義的,不單是手形,頭、腳、身體姿勢都是)。可以學,也可以不學,因為自然就是最好的老師,何必學呢?但你要學也可以,只要不執著就行。
各種坐式要一視同仁,都是平等的,不分高低,不要認為雙盤就好,我們不這樣分別,那一種都可以,就看你怎樣煉,形式不拘。
臥功的姿勢:
一是仰臥,古代很多養生家反對仰臥,現代人也有附和這個觀點的,說這個心臟如何如何受不了,你不要管他,不要亂聽。仰臥就是平臥,頭略高一點,兩手可以放在身體兩側,或重疊放在下丹田。一是左右側臥,這個有講究,肝病、肝火旺的人,一般要向左側臥,以免壓迫肝區。脾胃病的要右側臥。這是一般地講,不是絕對的,有個人習慣的關係。還有斜坡臥,睡覺時要斜坡式的。很多人睡錯了,認為高枕無憂。高枕就是有憂,高枕就會低血壓,很多人頸椎毛病,就是由於高枕引起的,枕頭很高,頸椎受壓迫,氣血不大流通,加上陰虛火旺,血液很粘很稠,壓迫久了,就容易骨質增生,所以要斜坡的,十五度、三十度,斜下來,不要高枕,有個疙瘩,那不好,所以睡臥也要講究。
還有其牠的臥功姿勢,同樣也都是平等的。
要開智,如坐著、躺著,手放頭頂,自我灌頂,牠可以開智。但是不要只停留在頭部,一定要引到下丹田。不引到下丹田,血壓會上升。所以,有高血壓、上重下輕(上實下虛)的人,煉時要辯證掌握。
要治耳病、耳鳴、耳聾,兩手勞宮穴或中指對準耳朵,可自我發功治療。要治眼病,眼睛輕閉、放鬆,勞宮穴對準眼睛。
這個是形式,對症治療的方法,辯證的方法,不是一般的靜功,就是有常有變。常規的不講這個,但是有變,就要講這個。
不論什麼形式,總的要求是,平等對待,隨順自然,不僵不滯,舒暢適意,不要去追求什麼雙盤好,越久越好,那就錯了,是私心妄見。有的人說,你坐吧,越久越好。我們不主張那樣,倒不如多讀書,多煉心,多明道,多積德。
(五)
靜功裏面有種種現象,一是氣機的發動,靜極生動,是會有各種感觸現象,有時會引起自發動作,變成虛靜自然法,那也沒有關係。有時出現癢、麻等各種感觸現象,還有飄、重、沉,甚至飛出去,這些都沒有關係,也都是正常的。還有看到某些人物,聽了某些聲音,甚至能夠預知,或者幻覺,有的可怕,有的奇怪,有的真假難分,甚至有人跟你對話,教你怎麼樣等等,這些都可能有,我們要正確地對待。
第一,分析自己修煉,是不是按有關的規律和原則去辦事?如果是的,心是正的,法是正的,符合規律的,就沒有什麼可怕。如果有什麼地方不夠,忽視了,麻痹了,偏離了,就要及時糾正一下,就是要唯道是從,用大道來衡量它。
第二,對人對己是不是有利?有利的,可以作參考;不利的,堅決反對。
第三,考慮一下,牠是很便宜的東西,很奇怪,很捷徑,就不要去管它。修煉就是要艱難困苦,只有烈火,纔能煉真金,真金歡迎烈火煉。他說你不要怕,我給你很高功夫,你不要貪,不要管他,幻覺自然干擾不了自己。
第四,要道德為心,堅持讀書明道,堅持根本的方向,只要心正,邪就不可幹,就沒有什麼好怕的。因為宇宙中的東西太多了,心正,天下自正,有什麼好怕的?
第五,出現特殊的反應,有些人煉到一定程度,舊病復發,三十年前、五十年前的病,早就好了,怎麼現在又來了?是不是出偏了?實際上不是,牠是氣攻病灶,把老毛病連根拔出來洗掉,堅持煉下去就好了。再一種情況,是感應治病,為親友或他人治病。我原來沒有這個病,怎麼搞的,胃痛起來了,關節痛了,這是為他人治病,受感應的。這時候,不要懷疑,以為功煉錯了,怎麼越煉病越多呢?這是敏感性提高了,你不要怕,牠容易來,也容易去,關鍵是不要怕。這裏面,還有具體方法來處理,就是要正確對待。有的人敏感性提高了,碰到什麼東西,感到很難受,牠本身是進步的表現。但在這個時候要注意,過去有些禁忌,煉到某個程度要閉關。為什麼要閉關?達摩為什麼要面壁?為了排除干擾。到那個時候,就要注意了。
有的人看到顏色,看到光、圖像,聽到聲音等,這些情況不要隨意張揚,要及時反映,以便得到指點,正確對待。
第六,臥功的幾條原則。
一是先睡心,後睡眼,自然睡眠品質好。有的人講,我怎麼老是睡不來?心沒有睡,眼睡沒有用。先煉臥功,然後帶功入睡。
二是臥功是個高功夫,不要一下子就以臥功為主,要以動功或坐功為主。臥功要求是比較高的,沒有一定的功夫,一臥就睡覺了,那還煉什麼?
三是臥功適合於久病體弱的人、行動不便的重病人等。
(六)
靜功防範十二點:
1.防止禪病。自古高僧多禪病,一是病由心生,一是坐得太久。坐禪不得法,追求生慧開悟,坐越久越好,久禪生病,叫禪病。
2.防止枯坐頑空。追求空,空就是好。坐著要靜,靜就是好。我什麼東西都不想,就是好。這叫枯坐頑空,本身是錯的,很容易出偏差。
3.防止執著妄見。這一下坐下去,要把天目打開,要看到什麼東西,元神要到天上去,神遊天下等等,叫預執妄見,這是嚴重的錯誤,是出偏的根源。
4.防止受風,受寒濕。古人講,避風如避箭,神仙也怕腦後風。這種風不能吹。很多人肩周炎、偏癱,甚至癱瘓,就是由於貪涼。睡覺時不能有穿堂風。潮濕地方不能煉靜功。
5.防止身軀不正。坐時要正,坐到沒有力氣了,坐歪了,你乾脆早些躺下來,不要堅持下去,一定要留有充分的餘地。
6.不可以妄為正,認賊作父。有的人在靜功中看到一個人來了,自報叫什麼名字,來教煉,要分析一下,不要以妄為正,認賊作父。
7.防止在污染的地方修煉,要避開不正之氣。
8.要防止飢飽失常,太飽、太飢不能煉。
9.喜怒無度不能煉,要待心情平靜後,方能修煉。
10.戒煙酒,忌厚味濃茶,氣被擾亂了,不能修煉。
11.要防危慮險,要安全第一,不要在不安全的地方煉,要加強自我保護。
12.要防止始勤後懶。開始很勤,到了末尾,就放任自流,說什麼煉自由功,實際上什麼都沒有煉,放任自流了,那怎麼行?要勤行有志,要堅持到底,要善始善成。不要開始很勤,有氣感了很高興,看到圖像了很高興,什麼功能出來了很高興。到後來,怎麼搞的?沒有了,是不是我功退了?消極不煉了。世界上沒有直線上升的,沒有直路,只有曲折的路。
以上十二防,僅僅是舉了一些例子,供修煉大道者參考。
修煉要自動化,不煉自煉。怎樣纔能達到這一點?要有這麼一個意念,要有這麼一個意境,要有這麼一個狀態、境界,就是要有大道的本性,大公無私,天真活潑;有大道的規律,把握宇宙人生之常;有大道的狀態,陰陽平衡,高度和諧;有大道的境界,真、善、美,這樣,就是高級的修煉了,什麼形式都不必講究。到了以百姓之心為心,沒有一己的私妄昧之時,就心化於道,道就是我,我就是道,這叫自動化修煉。
自動化是一個過程,是一輩子的過程,牠從量變到質變。這個時候化,那個時候沒有化,這一點化了,那一點沒有化,這都沒有關係,就是修真要滲透到生活裏面去,更要滲透到心靈境界裏面去。
十二訣妙用無窮 微妙玄通道境界
《道德經》五千言,渾然一體,句句是法,處處是訣,擇其要者十二字,隨字衍義,以明其無窮妙用,從此悟入,自有益處。如能悟到法無法、訣無訣、功無功、德無德,便是真悟,大徹大悟了。
修真十二要訣
一、明字訣 五、柔字訣 九、 反字訣
二、常字訣 六、和字訣 十、 善字訣
三、虛字訣 七、嗇字訣 十一、觀字訣
四、靜字訣 八、損字訣 十二、愚字訣
道理不明,寸步難行。修真先明道,然後方有立腳下手處。明道的要求:
首先,要知常,認識並把握自然之道的本性和規律,避免“不知常,妄作,凶”(十六章)的結果;
其次,“見小曰明”,(五十二章)察之於秋毫,謀之於未兆,“為之於其未有,治之於其未亂”,(六十四章)見機而作,動在機先;
再次,“自知者,明也”,(三十三章)明道之後,實踐功夫便是以己合道。所以人貴自知,凡不合於道者損之、反之,合於道者守之寶之,累功積德,以至大成;
第四,“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固予之;是謂微明。”(三十六章)修煉大道者要掌握天地盈虛消息變化之道,人生禍福成敗倚伏之理,隨順自然,而不主觀強為,見機而作,趁勢而興,而且更要善於觀察,透過現象見本質,掌握規律知未來,不可為表像、假像所迷惑,善於正中見反,以反求正,這是十分微妙難明的真理。這一點對於指導修真尤為重要。
當隨著修真的進程,不斷產生種種幻景之時,如何處理?修煉日久,自感沒有大的進展,或者反感舊病復發,多有不適之時,如何對待?當進展順利,效果顯著,讚揚之聲不絕於耳之時,如何防危慮險?等等不一,尤其是當煉虛靜自然法不容易收發自如之時,或出現一些新奇現象,正邪難分、進退難決之際,都要一心不亂,知常守常以禦變、待變,而明心正我尤為至要。心明自然無私而正我,無私便無畏,正我便真氣浩然,自然處變不驚,守之以道,禦之以常,這是防偏治偏的秘訣。
明道以自見、自是、自恃、自矜、自貴為大戒,此五者取敗之路。
明道的最高境界是“明白四達,能無知乎”?(十章)
常是道的自然規律,是道的自然體現。符合於道的叫常,不符合於道的叫反常。修真首先要明道知常,纔不會下手便錯,一無是處。
萬物負陰抱陽、沖氣以為和,修煉大道者要煉此“和”字。法嬰兒,就是法嬰兒的“精之至”,“和之至”,這是歸根複命的關鍵所在。所以,“知和曰常”。(五十五章)從此下手,頭頭是道,遂心所慾不逾道,以其心不但明於道,掌握了道的規律,而且化於道。如果“不知常”而妄作,難免兇險危殆的。
修真要知常達變,以常禦變,萬變不離其宗,則宇宙在吾手,萬化由乎心。修真處世,順其常,合於道,則能久能成。“大道甚夷,而民好徑。”(五十三章)這種反於常道,驟成必驟敗,欲速則不達。
守常為上,用變為下。
守常、自然無為是牠的終端;用變,臨時隨機處理,出於不得已而為之,已是下策了。
“萬物芸芸各返根,返根複命即長存;
知常返本人難會,妄作招兇往往聞。”(張紫陽《悟真篇》)
“葆此道者,不欲盈。”(十五章)“道,沖而用之,或不盈也。”(四章)老子教人修真貴“虛”忌“盈”,“持而盈之,不若其已”,(九章)“夫唯不盈,是以能敝而新成”。(十五章)唯有“虛其心”,以至“致虛極,守靜篤”為修真必由之路。不虛,心無以靜,根本談不上什麼修煉。所以他要人們學習山谷,要虛懷若谷,眾流趨之,萬善集之。
虛則能容人容物,無所不虛則無所不容。大海不擇細流,高山不拒累土。常虛則注之不滿,取之不盡,用之不竭,“上德若穀”。(四十一章)
虛極靜篤自合道,煉神還虛返自然。
虛則無私無欲,虛則心靈朗照。虛靜之極,無我之至,絕慮忘機,逍遙自在,大化流行,天人合一,而與虛空同體。
道家有“煉虛合道”功夫,“以陽神之虛,合太虛之虛,而融洽無間,所謂形神俱妙,與道合真者也”。(《唱道真言》)
長生無妙訣,只在一靜中。欲養其靜,以坐為最妙法門。三教皆以靜為下手入門的要法,而靜絕難於動態中得。
老子教人修真,尤重此“靜”字:“清靜可以為天下正”,(四十五章)“不欲以靜,天下將自正”,(三十七章)“牝恒以靜勝牡”,(六十一章)“靜為躁君”,(二十六章)“靜勝熱”。(四十五章)當其濁之時,要“濁而靜之,徐清”,(十五章)並以“致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀其複也。……歸根曰靜,靜曰複命”(十六章)為歸根複命之道。於此可見靜的重要性。
唯靜能養精氣神,唯靜能養心性慧,唯靜能歸根複命。《陰符經》說:“自然之道靜,故天地萬物生。”
一靜可以制萬動。心靜意自正,心靜神自定,心靜氣自和,心靜精自足。所以靜為自養之道,養心莫善於寡欲,寡慾莫善於主靜。
靜者,道體虛無,實妙萬有。靜則役物,躁則役於物。人之本心自性,原自湛然常清,寂然常靜,“人能常清靜,天地悉皆歸”。
修真守靜而至於篤,便是洗心退藏於密,韜光養晦,返朴全真,自可靜明虛靈,玄鑒無遺。
靜如止水,心似淵泉,靜之至也。不動心,不起念,不追逐於名利,不醉迷於聲色。要講究無慾自靜,不靜而自靜,此為真靜。
如果因為唯靜為善,就勉強為之,便會“強靜生患”,欲靜反躁,以至禍害隨之發生。
但是,又要明白靜不可無動,動靜相根相生,相反相成,所以要動靜不失其時。只是人生習慣於動,動多靜少,所以逆而反之,要靜多動少,以得其中和。
程明道《靜後見萬物皆有春意》詩:
閒來無事不從容,睡覺東窗日已紅;
萬物靜觀皆自得,四時佳興與人同;
道通天地有形外,思入風雲變態中;
富貴不淫貧賤樂,男兒到此是英雄。
“柔弱勝剛強”,(三十六章)“堅強者,死之徒也;柔弱者,生之徒也”,(七十六章)“摶氣致柔,能嬰兒乎?”(十章)“弱者,道之用也”,(四十章)“守柔曰強”。(五十二章)
老子處處以柔為教,因為柔弱是道的作用的特性。道之動是周行而不殆,是圓的運動,無曲折,無斷歇,圓轉無礙,不僵不滯,這正是柔弱的表現。嬰兒是人的新生狀態,他的表現是柔弱中和,草木也莫不如是。所以看似柔弱,卻充滿無限生意,是生命的途徑,而剛強則是去死不遠了。貌似柔弱,中寓至剛,天下莫柔弱於水,而攻堅強的沒有超過它。
修真要法柔、守柔、用柔、歸柔(如嬰兒)。虛其心,弱其志,是柔的表現。體宜柔,筋宜柔,氣宜柔,要效法嬰兒筋柔骨強而握固,達到精之至、和之至。
能柔,則不剛不躁,從容自然。能柔,則能“曲則全,枉則正”,(二十二章)無往而不適,無往而不自得。
能柔,則“善行者無轍跡”。(二十七章)
善於用柔者,則善於用無。道自無中參,功從柔處得。
“知和曰常。”修真處世要掌握“和”字,這樣纔能符合道的規律。嬰兒生氣勃勃,天真活潑,精氣神三寶不虧於內,因為“精之至”,纔能“和之至”。這是修煉大道者的模式。“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。”(四十二章)只有使陰陽兩氣相根相生,相沖相蕩,互相交通而產生和氣,不能失去平衡,不能有所偏離,纔能和氣致祥,以為修煉大道者治病健身、延年益壽,以至開發潛能的根本和基礎。
以“沖氣為和”,作為根本,不斷積功累德,以至“和之至”地步,自然達到深根固柢、長生久視的目的,獲得“修之於身,其德乃真”的人生真我的效果,然後再推己及人,以至道化天下。
所以和為“常”,和為本,和為貴。唯有和氣纔能致祥。莊子說:“我守其一,以處其和”,“不淫其性,不遷其德,無大喜大怒,以幹陰陽之和”,養中致和,陰陽和靜,鬼神不擾(功態中幻景幻覺,不擾於心),萬物不傷,疾病不入。明朝德清說:“和氣積中,英華昭著,秀實生成,皆道力也。”
修煉大道者既要和之於內(己),又要和之於外(眾),要“挫其銳,解其紛;和其光,同其塵”,(五十六章)達到“玄同”的境界。否則“和大怨,必有餘怨”,(七十九章)雖然“報怨以德”,(六十三章)已是晚了一步,“焉可以為善”?亡羊補牢,是下下之策。
修煉大道者既要和之於人,更要和之於天,和之於自然,方能天地相合,以輸甘露;陰陽相合,以孕太和;上下相合,以通志意(資訊溝通);內外相合,以一天人。
唯有切實掌握“和”字妙訣,自可從“把握陰陽,和於術數”,進入道法自然,天人合一。
“治人事天,莫若嗇。”(五十九章)嗇是治人事天的法寶。唯有嗇,方能重積德,而達到深根固柢、長生久視之道。
嗇精、嗇氣、嗇神是修真養生的根本。嗇者,如農民之善播種、善耕耘,更要善斂藏、善儉用也。嗇者,儉用不傷。若大用無度,則耗散其真。孫思邈說:“嗜慾無窮忘卻精,用心不已失元神;勞形散盡中和氣,更仗何因保此身?”
莊子說老子“以深為根,以約為紀”。(《天下篇》)約就是節約嗇儉。只有由文返樸,由博返約,“去甚,去奢,去泰”,(二十九章)“適動靜之節,省思慮之費”以治人,“不極聰明之力,不盡知識之任”以事天,愛其精神,嗇其知識,見素抱樸而不失,方能根深而柢固。
嗇纔能全性葆真,不以物累心;嗇纔能積功累德,不以欲害身。“神太用則衰,精太用則竭,氣太勞則絕。”(臞仙)
嗇的方法是:“精何以不竭,必也遠色乎?氣何以不泄,必也寡言乎?神何以不離,必也無慾乎?”(《養身集》)嗇神可以補氣,嗇氣可以補精,嗇精可以補神。
然而,唯其善嗇,方能善施;唯其善施,方能善嗇。“聖人無積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。”(八十一章)
正是:
萬千法門皆歧路,行不由徑徒自誤;
大道自然只平常,治人事天莫若嗇。
“為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為,無為而無不為。”(四十八章)為學所以明道,道理不明,盲修瞎煉,未有不走彎路,甚至出偏的。古語說:未有神仙不讀書。為道必須日損,“少私寡欲”,(十九章)“去甚,去奢,去泰”。
損是修煉入口處,是下手第一著。“五色使人目盲,五音使人耳聾,五味使人口爽,馳騁畋獵使人心發狂,難得之貨使人行妨。”(十二章)這些都是“大逆不道”的。如果沉溺於其中,要過常人的生活還不可能,怎麼談得上修真呢?唯有損,纔能反,纔合道。莊子說:“無以人害天,無以物傷性。”
損是滌除功夫。損之又損,是“強行者,有志也”(三十三章)的表現,是“上士聞道,勤而行之”(四十一章)的實踐過程。損者,虛其心,弱其志;損者,破迷轉悟,少私寡欲,以至於見素抱樸。損之又損,就是反之又反的過程,損無可損,便至於無為,無為自然而無所不為,不為而成,自正自化,自得正果。
損是為道的秘訣。要痛下決心去損,不但私慾要損,一切違背自然的生活習慣、文明享受、日常作為以至於種種有為法,亦都要損得乾乾淨淨,損得一私不留,一塵不染,一相不著,一念不生,一法不執,纔能返於自然無為。不但私妄昧要損,一切世俗之心要損,不合於道的我見我明我情要損,而且對於正確的也要損,從否定中求得肯定,尤其要損己之有餘,以奉天下之不足。
損的整個過程,是修真實證返於自然的過程,是含德之厚、歸根複命的過程。牠正是“學不學”、(六十四章)“為無為,事無事,味無味”(六十三章)的過程。老子說:“吾欲獨異於人,而貴食母。”(二十章)以道養身,身在道中,正是損的要求和最終目的。
洪自誠說:人生減省一分,便超脫一分。程明道說:減盡便沒事。
自損即所以自全。損去其多餘,方能補其所不足;損之於後天,方能複之於先天。損中有益,損而能益,不損不益。善於用損,便善於修煉大道。
善損者,不盈不驕,不剛不躁,守柔守雌,守後守下,處惡處卑,自然立於不敗之地,是謂善為道者、善攝生者。
馬丹陽說:道性雖無修無證,心要日損日消;消到忘心忘性,方契無修無證。
“反者,道之動”,(四十章)“與物反矣,乃複至於大順”。(六十五章)反就是“逆”。牠是道運行的特性。道的運行是周而復始,如環無端,沒有休歇,從道的虛無本體生出萬有,萬有又複歸於虛無的道體,這就是反的過程,也就是道的過程,這個過程是沒有休止符的。物極必反,相反正所以相成,對立面必定要向牠的反面轉化。一部《道德經》對種種矛盾著的對立面作了深刻精闢的論述,目的教人修真要善於用反、守反,以反求正,以反求常,以反求進。唯有善於“反”,方能複至於大順,合於道的自然,而與自然渾然合一,這是道的自然本性所決定的。同時,世人之道,慣於用正,用順,而與自然大背其道,正如《黃帝內經》說的“以妄為常”,完全顛倒了人與自然的關係。修真就是要來一個撥亂反正,使它“顛倒顛”,是否定之否定,方能反其反常,而至於常,大順於道。
老子一再要求通過修真,複歸於無物、無極,複歸於樸,複歸於嬰兒。複歸的過程,便是逆反的過程。由於“正言若反”,世人便難知;由於反反得正,世人便難行;由於私慾橫流,積重更難移;以致唯有上士方能勤而行之,到了中士則若亡若存了,而下士卻大笑之,不笑不足以為道。
為有於無,為正於反,為道於自然,正是老子修真大道的靈魂所在,而人們感到“玄”、“玄之又玄”,即是在此。
反者,一法天道的周行不殆,因循於自然;一反世人之常道,歸之於天道,合於自然;皆以自然為指歸,就是道法自然。
明於用反,善於用反,是修真的頓法(捷徑),也是唯一的正法(不二法門)。
反之於無極、無物,就是反之於道的本體——無,天地未形,萬物未生,陰陽未判;反之於朴,樸為太極,為一,是有之始,為天地萬物人生的本來自性、先天狀態,未經開鑿彫刻;反之於嬰兒,嬰兒是人生之樸,泊然無欲,赤子之心,天真活潑,精和之至,自然之至;這都是要求返本還元,複歸於道之自然,取得深根固柢、長生久視的正果。
從來修真無別訣,知返自然即玄機;
大道玄妙反中求,平步青雲有何難?
善是修真成敗的關鍵。學以明道,知常曰明,明瞭之後,便要善擇善處,時時處處事事在善字上著眼。
首先,要“居善地,心善淵,與善人,言善信,正善治,事善能,動善時”,(八章)凡是居處交友(道侶),從事應世,都要擇善而從,有利於修真積德,尤其要動靜不失其時,心如淵泉,常靜似止水無波。
其次,要“善建者不拔,善抱者不脫”,(五十四章)“善行者無轍跡,善言者無瑕謫,善數者無籌策,善閉者無關籥而不可啟,善結者無繩約而不可解”。(二十七章)修煉大道者不能脫離根本,“魚不可脫於淵”,(三十六章)要守中抱一而不離;要法道之自然,以自然為宗師,法無定法;要“悠兮!其貴言也”,(十七章)信者不言,言要善信,自己要心中有數;要善於閉口返觀收聽;要善於以道自守,唯道是從。
第三,“夫唯道,善始且善成。”(四十一章)修真不但要善始,從學於明師,有適合於己的上法,並且取得了良好的初步效果,並且要善終,善於成功;要以善人(善為道者)為師,而以不善人者為資,以人為鏡,資助自己的進步。
第四,要法“天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀”。(七十三章)要道法自然,無所用心於其間,功到自然成。“天道無親,恒與善人。”(七十九章)宇宙自然之道,不分親疏,只要修煉大道者善於把握自然規律,自然而然就會開花結果。
第五,“上善若水,善利萬物而不爭,處眾人之所惡”,(八章)“恒善救人,而無棄人;恒善救物,而無棄物”,(二十七章)“人之不善,何棄之有”。(六十二章)要像水一樣,利而不爭,自處於惡,以慈愛之心,待人接物,救人救物,普濟眾生。“善者,善之;不善者,亦善之,德善也。”(四十九章)善與不善,一視同仁,都要善以待之。
最後,要以聞道的“上士”自勉,以道為善人之寶,向古代“善為道者”、“善攝生者”學習,勤而行之,做一個“強行者有志”的人。
修煉大道者不是以站在萬事萬物對立面的客觀立場來進行觀察與研究,而是把自己溶化於萬事萬物之中,作為一個參與者來從事觀察與探索,這種區別導致了東方文明和西方文明的根本差異。
老子說:“故以身觀身,以家觀家,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下之然哉?以此。”(五十四章)他以同類相比,觀察而知其然,就是以道觀之。
觀的立場是參與者;觀的方法是從實際出發,同類相比;觀的手段與工具,是經過知常修真的“玄鑒”;觀的標準是天之道,道法自然;觀的要求則是“觀徼”、“觀妙”,而以“觀複”為根本。
修真要掌握這個“觀”字妙訣,首先“恒有欲也,以觀其徼”,(一章)從觀察對於己身的細微變化入手,及時總結、肯定,尋找自身的敏感點,天時地理方位以及飲食、樹木花草的敏感點;然後,“恒無欲也,以觀其妙”,(一章)進入無慾觀妙,在恍恍惚惚之中,觀察體內之妙趣橫生,由此而進入“眾妙之門”;當修真有種種收效,萬物並作之際,就要“觀複”,以達到“歸根複命”。
“玄鑒”以觀,不能心中有私慾蒙蔽,有“知見”障礙。唯有“無疵”,方能“玄鑒”。
有一分私慾,便有一分渣滓,玄鑒之時,便有一分暗昧,甚或以假亂真,不可不引以為戒。有一分私心,便有一分魔生。魔由心生,內魔引外魔,輾轉相因,以至修真常於幾成而失敗,而危及生命。
古往今來,教訓良深。要時時以心觀心,以人觀人,謀之於未兆,治之於未亂。
“觀”字的作用玄妙深遠,善於修煉大道者未有不是善觀者。
大智若愚,智者多失,愚者獨全。
愚以自守,無知無欲,返樸歸真,昏昏悶悶,順天之行。唯大智者,能和光同塵,“明道若昧”,(四十一章)不但明於“知和”、“知常”,而且明於知己知人;不但明於人之道,而且明於天之道。如此大智大慧、明白四達的修真上士,不以智為智,而是大白若黑,“知其白,守其黑”,(二十八章)而是大智若愚,知其智,守其愚。所以老子說:“眾人皆有餘,我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!”(二十章)雖然,修真已至道之華,能夠“前識”,而以“愚”自居。他說:“古之善為道者,非以明民,將以愚之也。民之難治,以其智也。故以智治邦,邦之賊也;不以智治邦,邦之德也。”(六十五章)以我之愚,推之於民,溥天下皆愚,這不是奇談怪論嗎?不然!“與物反矣,乃複至於大順”。
治身治國,本無二致。修真要求渾渾沌沌,返樸返嬰,複歸於無極,複歸於無物,自有而歸無,這就是“愚人之心”。治國同樣如此,“其政悶悶”,方能“其民淳淳”。(五十八章)自守以愚,相處以愚,便是人生、人世的大覺悟、大解脫、大境界!
常人莫不以智自居,自縛於智,以致“自見者,不明;自是者,不彰;自伐者,無功;自矜者,不長”。(二十四章)困於知見,束於知見,迷於知見,而至死不悟。此等“知見病”——包括思想病、信仰病、知識病、法理病、功能病、文明病,以及種種的現代病,所在多有。所以,老子深歎:“雖智大迷”,(二十七章)“人之迷也,其日固久矣”!(五十八章)而在修煉大道者之中,何曾少見,有的以門派自拘,有的以大師自居,有的以第一自封,不一而足。迷固是病,悟亦是病,執悟成迷,病更難毉。
老子勸導修煉大道者:“自知者,明也”,“自勝者,強也”,“不失其所者,久也”。(三十三章)要求以愚自處,以為修真積德的根本。
大道若愚,“大巧若拙”,(四十五章)大勇若怯,“大辯若訥”,(四十五章)不是天下最高尚、修真大有成就的人,那一個能夠做得到?在修真中,守愚,煉愚,化於愚吧!
人人共處於愚,便是共忘於道,如魚之相忘於江湖,至樂無樂。
(一)
《道德經》,言僅五千,古今中外,解者三千餘家,紛紛紜紜,各出己見,可謂汗牛充棟矣!然其玄玄妙門,究有何人得以一窺?老子歷史的真面目,誰複能識之?不得其根本,不識其精奧,左之右之,古之今之,乃俱失之交臂矣。
老子乃言道德之意也;
老子乃修道德,近以修身養壽,遠以化民濟世也;
老子乃繼承中華道統,總結發揚大道科學,以究天人之際,造福萬代,造福宇宙也。
古人或稱之“道學”,魏晉稱之“玄學”;
東漢奉為道教之祖,封為太上老君;
唐太宗追認為先祖,分其榮光以為天下;
後人溯為道家創始人;……
今也,我們聚會鼓山,願當老子的好學生,專心誠意學習《道德經》,沿著老子走過的金光大道,堅定地開始千里之行。
於此,歷史濃縮了,
於此,時空恍惚了,
於此,萬物無際了,
攀登了一座又一座的高峰,
開闊了一次又一次的視野,
洗滌了一層又一層的心靈,
進入了一道又一道的妙門,
大道科學跨越二千五百年的門檻,來到我們的心坎;
眾妙之門超脫了芸芸眾生的塵汙與層縛,頓然大啟。
啊!大道,大道科學,玄之又玄的是眾妙之門呀!卻又實之又實,確是人生之路呀!
玄妙啊!深奧啊!難以言狀的大道科學!
真實啊!親切啊!身心驗證的大道科學!
您是玄與實的奇妙結合。一步有一步的體驗,一天有一天的趣味,一路有一路的奇跡,無限風光在腳下,別是一番滋味在心頭!
您指明了人類撥亂反正的科學航向;
您引導了自我人生嶄新的光明道路;
您幫助了人們踩著疾病和困惑前進;
您賜予了眾生以不可思議的大道力量;
您譜寫了一曲曲洋溢幸福的青春之歌。
啊!!
《道德經》繼承發揚了人類上古的大道,
這是深根固柢、長生久視之道;
這是負陰抱陽、沖氣為和之道;
這是正本清源、塑造道德之道;
這是修真成聖、死而不亡之道。
啊!!
天人合一,萬物合一,我無我矣,宇宙即我矣!
(二)
《道德經》跨越了二千五百年的時空,又煥發著青春活力,走向了現代,走進了無數人們的心中,掀起了一浪更比一浪高的“老子熱”、“大道熱”,同時,闊步邁向未來,顯現了牠無比旺盛而持久的生命力。
牠曆千古而常青,難道是偶然的嗎?
修真之士,須站在歷史的高度、站在時代的制高點上,進而站在宇宙的高度,纔有可能充分認識這種老子修真大道重現於世的歷史必然性,纔有可能反觀自我,真正認識自己,而以高度理性自覺地將自我的命運與牠緊密地結合起來,選擇同人類未來的命運、歷史發展趨勢相一致的價值取向,纔有可能將修之於身和修之於天下緊密結合起來,於弘揚大道科學中修煉自我,實現人生真善美的大道境界,從而具有無上的自豪感、無比的幸福感、崇高的使命感。
胸懷宇宙,放眼天下!
胸懷大道,審視自我!
胸懷老子,走向未來!
自覺,自覺,高度的理性自覺,一事當前,自覺用大道觀察、衡量、處理之,而不摻雜絲毫的俗見俗情。
激情,激情,沸騰的革命激情,以道化己,以道化俗,探索、弘揚大道科學於天下,一分一秒都需要革命的激情,熊熊地燃燒生命之火,照亮人們走向大道之路。
自覺和激情完美的結合,高度的理性自覺和沸騰的革命激情的溶合;牠是大道的催化劑,牠是大道的推進器,牠是大道的升天梯。
許多修道者,至今尚在大道門外徘徊,不得其門而入;有的已帶進了大門,卻又逡巡觀望,盲目地又遛出門來;有的望門興歎,心生妒忌;有的道已小成,甚至幾代受益,卻陷俗離道而去;有的積極鑽研理論,勤於修煉,卻收效甚微;……殊不知正是由於缺乏這種高度的理性自覺,更缺乏了這種沸騰的革命激情呢!
老子修真大道,要求修煉者須具有革命精神和科學態度,須對自我人生作明確而透徹的哲學判斷,方有突破口,方有堅定正確的前進方向。
願聞道勤行的上士,從此思考,循道而趨,何懼不能成就自我的大道千里之行?
如果其心有所不願,或僅抱著“拿來主義”的實用態度,盡可旅遊一番,早早歸休!
大道科學是大公無私、大正無妄、大明無昧的,要求真修實煉的人,其心態必須與之相應,纔能相互印證,以道印心,以心印道,而不斷走向天人合一的美妙道境。
大道科學是最能容納一切,而沒有絲毫排他性的,如江海般善納百川眾流。但是,對於一切不合於道的謬誤,一切毒害人們的思想和心靈的東西,一切妨礙自己進道的障礙,牠又總是旗幟鮮明地毫不妥協地展開批判,堅決地捍衛大道科學的純潔性,而且在這個反復不斷的鬥爭歷程中,開闢大道前進的道路。
大道科學要求我們完整地科學地去領會它,去把握它,去傳播它。
大道科學傾聽實踐的呼聲,需要我們身體力行、心領神會地去探索,去總結,來豐富它,來弘揚它。
大道科學世代相承,綿綿不輟。讓我們以巨大的歷史責任感,接過老子手中的大道火炬,將牠一代代傳遞下去,一代代發揚光大吧!
真的上士,奮然邁進吧!
聯合國教科文組織1989年9月在加拿大溫哥華召開了“21世紀科學與文化:生存的計畫”國際討論會,發表了《關於21世紀生存的溫哥華宣言》。
宣言嚴正指出:“地球的生存已成為人們所關心的一個重要而緊迫的問題。”
宣言要求“更新思想:在當代科學中,機械的僵化的舊的宇宙模式已被一些新概念所取代。這些概念展示了一個不受任何機械規律硬性限制的、具有持續創造力的宇宙形象。人本身成為這種創造力的一個方面。以老的機械論模式所無法反映的方式與宇宙整體有著全面的聯係。‘自我’不再是聽任大機器擺佈的機件,而成為創造性動力的一個方面,與整個宇宙有著直接內在聯係”。
宣言號召“去探索能使人在尊嚴並與環境和諧中生存下去的一種未來模式”。“對一個恢復了生命節奏的大宇宙認識,將有助於人回歸自然界,並理解自己與一切生命及物質世界之間的時空關係;承認人是造就宇宙的創造性過程的一個方面,會擴展人對自身的看法,並有利於其超越利己主義。而利己主義是千萬人與其同類之間及人類與自然缺乏和諧的首要原因;克服過分注重其中某個方面而造成的身體、精神、靈魂這一統一體的分裂,人就會發現宇宙及其至高無上的統一性原則在自己身上的反映。”
二十世紀科學家的宣言,其中心思想不正是與老子的天人合一觀不謀而合嗎?時空雖然相距2500年,但卻遙相呼應著啊!
二千五百年前的老子,出於“修之於天下,其德乃溥”(五十四章)的救世慈心,而著《道德經》,言道德之意,實乃大道科學啊!
老子之道,宇宙中自然之道,中華上古流傳迄今之道也。
牠究天人之際,察萬物之情,通古今之變,應人生之事,證大道之真,是世人修真成聖之道。(《老子傳真·前言》)牠的核心,牠所一以貫之的,就是老子的天人合一觀。
老子“認為人生不是孤立的,從根本上來說,牠是屬於自然界的,但同時又是屬於整個人類社會的,而整個人類社會也是自然界的產物”,“因此,他不但突破了個人這個小圈子,而且突破了人類這個大圈子;不但突破了現在這個小圈子,而且突破了歷史這個大圈子;不但突破了萬事萬物這個小圈子,而且突破了天地這個大圈子。他把人類的思考範圍,從人生擴展到整個宇宙,將個人與社會、與天地宇宙都置於‘道法自然’(二十五章)這樣一個整體的巨大系統中來;把有限的人生、社會、人類放到無限的時間和空間中來,更將有形的萬有放到無形的妙無中來;並將此兩者有機地和諧統一起來”。(拙著《老子傳真·前言》)
這是老子天人合一觀所具有的宇宙視野和大道胸懷。牠既否定了利己主義,否定了自我中心主義,又進而否定了人類中心主義。牠和馬克思與恩格斯的共產主義理想有著本質上的相通之處。
馬克思認為,共產主義社會“牠是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質物件化和自我確立、自由和必然、個體和人類之間的真正解決”。“因此,社會是人同自然界完成了的、本質的統一,是自然界的真正復活。”(《馬克思恩格斯全集》第42卷)
恩格斯滿腔熱情地讚美它:
“只是從這時起,人們纔完全自覺地自己創造自己的歷史;只是從這時起,由人們使之起作用的社會原因,纔在主要的方面和日益增長的程度上,達到他們預期的結果。這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍。”(《反杜林論》)
人啊!該打破“機械的僵化的舊的宇宙模式”,而展示一個“具有持續創造力的宇宙形象”,而“自我”應“成為創造性動力的一個方面,與整個宇宙有著直接、內在聯係”。
人啊!去探索和諧生存下去的一種未來的模式吧!認識具有生命節奏的大宇宙,超越利己主義,複歸自然吧!
人啊!應盡力避免身體——精神——靈魂這一統一體的分裂,“此時,人類在精神領域完全實現了自己,從而變成了完全的人,並且完成了物質與精神的統一,宇宙與人生的統一。此時,思維的解放,精神的自由,也得到了實現”。(蕭焜燾《自然哲學》)
人啊!去“發現宇宙及其至高無上的統一性原則(即老子揭示的“天之道”)在自己身上的反映”(即老子要求的以人之道配合天之道)吧!
這是大道的啟示!
這是歷史的召喚!
這是時代的呼聲!
這是中外巨人的期望!
讓我們“更新思想”,改變世界觀,尊重“宇宙及其至高無上的統一性原則”,走向天人合一,實現真正的和諧與幸福吧!
“宇宙的普遍規律是永恆的、絕對的、不以人們意志為轉移的。”(蕭焜燾《自然哲學》)
“宇宙的普遍規律”,即老子所說的“道可道,非恒道也”(一章)中的“恒道”(從其認識論方面來說,即客觀辯證法)。而人們對牠的認識,即“知常曰明”,(十六章)即“可道”,轉化為主觀辯證法了,也就是老子的大道思維,牠乃高度的理性思維的結晶。
“關於宇宙整體的研究不能不從地球出發,以人為中心,以服務於人類社會為目的。”(蕭焜燾《自然哲學》)
證之老子“人法地,地法天,天法道,道法自然”,(二十五章)就是從人出發,也是為了人,而後法地,而遞進為法,以道法自然為其究竟。在此歷程中,更提示了“域中有四大,而人居其一焉”。(二十五章)人為宇宙中“四大”之一,從而破天荒地突出了人的主體性地位,充分肯定了作為“宇宙的花朵”的人——修道真人的地位與價值、作用,高揚了人——真正的人的主觀能動作用。
蕭焜燾指出:“宇宙的純客體的研究必然要進展到關於宇宙的最高的花朵,即作為精神實體的人的歷史發展的研究。”
一部《道德經》乃是究天人之際,察萬物之情,通古今之變,應人生之事,證大道之真的修真成聖的大道科學寶典。
“宇宙自然的辯證法、人類生長的辯證法、社會精神的辯證法,構成辯證法自身的整體發展過程。”(蕭焜燾《自然哲學》)
試觀老子的辯證法體系,不正是如此涵括一切而又周密圓滿的嗎?
“宇宙自然必然地包攝著人類自身的生長,對牠們的研究,可以稱為‘自然辯證法’。”
“人類自身的生長必然地向社會人生和精神現象過渡,從而達到辯證進展的完成,對這個辯證進展的研究是自然辯證法研究的繼續,可以稱為‘歷史辯證法’。”
“只有掌握‘自然——人類——歷史’這條線索,纔能從整體上抓住辯證法的精髓。”(蕭焜燾《自然哲學》)
牠就是老子大道哲學的內在結構體系,但又超越於它,而落實於人生——人心上來,其線索應是:自然——人類——歷史——人生——人心,而完成其天人合一的大道科學體系,落實於人,落實於道化的人生,而以落實於人心的淨化、昇華為道心為其究竟。
我們——修真之士,只有掌握了這條線索,纔能從整體上、從根本上、從本質上抓住了老子辯證法的精髓。
認識自己,認真地探索自己,抓緊自我革命,加強自我的道德修養,“這時道德修養受高度社會責任感的驅使,一反溫順馴良之故態,拍案而起,以自我犧牲的精神,無條件地擔負起挽救社會淪喪之使命。此時道德感昇華到神聖的地位。歷史上開拓社會前進的英雄,便是這種崇高的神聖道德的典範”。(蕭焜燾《自然哲學》)
我們之所以狠抓自身革命化,以實現“修之於身,其德乃真”,以自我道化的人生為始點,進而修之於家、於鄉、於邦、於天下,正是我們人生的高度社會責任感、崇高歷史使命感,也正是我們修真所必然導致的神聖道德感啊!是以將自己全部的生命與心靈投入於弘揚大道科學、道化天下的偉大事業中去,乃人生修真的不得不然,亦內在玄德的自然需求啊!
老子亦人也,有為者亦若是!讓我們沿著老子傳承的中華大道之路,奮勇前進吧!
為此,我們要立下沖天的大道志,偉大的毅力只為偉大的意志而產生,牠們都毫無例外地服務於偉大崇高的理想目標。
大道隊伍中,之所以人心不齊,力量渙散,甚至內干擾導致內耗,皆緣於人生價值定位的失誤,沒有共同的理想目標,自是不能同志大道,同心相印。
因此,大道在心,微妙在心,神化在心。只要我們修之於心,求之於心,化私心為道心,有什麼內外干擾的可畏?牠們不正是我們的良師益友嗎?有什麼主客觀的困難可成為前進的障礙?牠們不正是我們生長、成熟和昇華的動力源泉嗎?有什麼誤解和偏見的困撓?牠們不正是學習大道思維、提高人生境界的課題嗎?
風物長宜放眼量,萬物反觀皆自得;
但須昂首問青天,不可低頭思故鄉。
欲修大道,煉就金丹;欲深根固柢、長生久視;欲道化人生、道化天下,必須切切實實地把握“老子性命雙修三部曲”,從正我、無我而溶我於道,其中奧秘在於一個“脫”字。唯有脫盡私慾俗念(一切廣義的世俗之心,突出的表現是我見我明我情),方能破迷轉悟,識妄轉正,超凡脫俗,而修真成聖。
當務之急,是提升人生境界,即修煉大道境界,不要以我為我,而忘了老子無身之教:“吾所以有大患者,為吾有身也。及吾無身,吾有何患?”(十三章)要站得高,看得深遠,今日之我乃修真之我,我之健康,我之幸福,我之昇華,能不飲水思源嗎?能須臾離之於道嗎?能自我孤立於整體嗎?
我們的人生,既是屬於自然界的,又是屬於整個人類社會的,而整個人類社會也是自然界的產物,進而我們的人生更是屬於宇宙大道的。因此,我們應開闊眼界,拓寬視野,擴大心量,像老子那樣:“他不但突破了個人這個小圈子,而且突破了人類這個大圈子;不但突破了現在這個小圈子,而且突破了歷史這個大圈子;不但突破了萬事萬物這個小圈子,而且突破了天地這個大圈子。他把人類的思考範圍,從人生擴展到整個宇宙,將個人與社會、與天地宇宙都置於‘道法自然’這樣一個整體的巨大系統中來;把有限的人生、社會、人類放到無限的時間和空間中來;更將有形的萬有放到無形的妙無中來,並將此兩者有機地和諧統一起來。”牠就是老子修真大道——深根固柢、長生久視之道的真諦所在。牠顯現了老子本體論、認識論、方法論的渾然一體。牠體現了老子的大道思維和人生境界。
人生修真到了這個境界,得其所矣!複歸於道矣!大順乎自然矣!得人生的真善美,走向永恆的人生,死而不亡矣!
“假如沒有熱情,世界上一切偉大的事業都不會成功。”(黑格爾)
“激情是人世間各種事物中真正絕對的東西。”(巴爾扎克)
熱情、激情,“牠成了意志力的內在的動因。但意志並不是縱情任性,牠如果不符合歷史發展的必然,即不合理,那只是莽撞的盲動,也不可能成功。因此,意志一定是有情合理的”。
“情慾昇華為‘意志’,淨化為‘感情’。感情不可究詰,不容分析;但又澎湃於心,波瀾疊起。感情是人生的斑斕色彩,人生而無情等於朽木死灰。”
“且莫詛咒苦難的人生,正是有了苦難纔成其為人生,而苦難的克服纔有真正的歡樂。樂從苦來,這是人生真諦。”(蕭焜燾《自然哲學》)
我們在《道德經》五千言中,不是於字裏行間,處處體味到了老子之心的跳動,感受到了老子血管中血液的沸騰嗎?不是時時窺見他那救人救物的慈愛嗎?不是體驗到了老子那深沉的時代憂患意識、聆聽到他那呼喚複歸大道的歷史聲音嗎?
我們“只有對宇宙人生進行哲學的思考,纔能揭開宇宙的奧秘,啟示人生的涵義”。
“思維的辯證能動性、辯證複歸性、辯證過程性,纔是牠的最本質的東西。思維的這個本質就是‘理性’。”
“理性思維的出現標誌著人類精神的成熟。
此時,人類在精神領域完全實現了自己,從而變成了完全的人,並且完成了物質與精神的統一、宇宙與人生的統一。
此時,思維的解放,精神的自由,也得到了實現。
這一切,也意味著共產主義理想的實現。”(蕭焜燾《自然哲學》)
“完全的人”,即得道的真人——真正的人。
“共產主義理想的實現”,即老子道蒞天下、修之於天下,其德乃溥理想的實現。
牠們之間,於本質上乃是道通於一,並無二致啊!
“理性思維就是一種解放,就是精神的自由狀態。解放與自由,決不是蔑視現實,對現實採取抽象的虛無態度,牠是現實事物之間的必然性聯係的揭示,現實事物辯證發展過程的展開。”(蕭焜燾《自然哲學》)
我們擁有了老子大道理性思維,就是取得了人生思想領域解放戰爭的勝利,就是精神的高度自由,就是深刻認識和把握了宇宙人生、物與我、人與我,尤其是大道與個我的必然性本質性的聯係,並且使自己的命運按大道辯證發展的過程而展開。
蕭焜燾指出:
“解放與自由:
對於主體而言,就是自我的完全自覺;
對於客體而言,就是真理的顯現;
對於人生而言,就是幸福的享受;
對於情操而言,就是深情的熱愛。
因此,思維的解放與精神的自由,意味著主客交融,天人合一;善與美統一於真,意志與感情統一於理性。”
進而言之,牠們俱都統一於大道,溶合於大道。
讓我們——一切有志於修真之士,俱以蕭焜燾的論述作為修煉的要旨和理想境界,拳拳服膺,汲汲追求,並將自身作為大道科學的實踐場,從中探索宇宙、人類、社會、歷史、人生、人心之真吧!
大道哺育了我,我驗證了大道;
大道在我心中,我生活在道中。
用我們的人生,來譜寫一首大道的讚歌,激揚微妙的心曲,獻給宇宙,獻給人類,獻給祖國,獻給未來!
什麼是幸福?什麼是大道幸福觀?什麼是走向大道幸福之路?這是人生的根本意義所在,也是人生的終極關懷所在。
幸福與不幸,是命運的兩種截然相反的品味和歸趨。
以奉獻為幸福的根本真諦,即老子揭示的:“既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。”(八十一章)將自我的幸福,建立在慈心化世,“修之於天下,其德乃溥”(五十四章)的深厚根基之上。牠的始點是“修之於身,其德乃真”,(五十四章)於是乎!有罪以免,有求可得,得以實現人生的理想目標,即當一個宇宙公民,以肩負弘揚大道於天下為神聖使命,而沒有一己之私,沒有個我的心——“聖人恒無心”,(四十九章)自然是“執大象,天下往;往而不害,安平泰”,(三十五章)此乃以道蒞天下,非但鬼神不靈不害,更是德高鬼神欽啊!循此以進,“為學日益,為道日損,損之又損”,(四十八章)以至於“玄鑒”(十章)無疵矣,神主自明,因襲“道紀”,(十四章)須臾不離,自是“大道甚夷”,(五十三章)而“慎終若始,則無敗事”(六十四章)矣!
由是體現了我命由天亦由我,而享天人合一、萬物一體的無上幸福,讓個我的人生複歸於道,昇華於道,成為內真外聖的大道真人,宇宙中“四大”之一的真正的人,臻於大道的真善美境界,人生得其所哉!“死而不亡者,壽也”。(三十三章)是謂至樂無樂——“天樂”啊!此乃大道的幸福觀啊!
反之,俗人滔滔,皆是立足於個我,從其極端利己主義出發,放眼天下,無非是我享樂主義的物件,以我為核心,從而擴散為無數的同心圓,其衡量萬事萬物的唯一標準是:我的利益,而且由之而派生的我見、我情,無非俱是我利的註腳。如此而已,豈有他哉?牠誠是人世間萬惡的根源,然而,牠又正是異化的人類社會賴以前進的原動力。於是,人類從此步上了輝煌的科技進步與所謂燦爛的文明歷史,且又同時步上了殘酷的剝削與侵略,卑劣的毀滅人性的道德淪亡的歷史,由此而演出了一幕幕人間的悲劇!
啊!從人心的異化,到宗教、藝術、科學、哲學、國家、法律、家庭、親情……凡是人間、人類的一切莫不異化啊!從人類力所可及的海洋、土壤、空氣、南北極,以至於太空,莫不日益擴大、日益加深其異化毒害的範圍與程度。
凡此種種異化,莫不顯現於人生對於幸福的理解與追求之中,連人世最美妙動人的愛情之帷幕,也都是由此異化總根源化生而來的:愛情嗎?我所愛者,乃供我所需所樂的,也即其所愛的人之“物化”,化為我所佔有所需要的所愛玩之“外物”而已,於是乎!或供養所愛者如金絲雀,或賞玩所愛者如掌中珠,或驅役所愛者如僕人,或欣賞所愛者如天香國色的西施,或要求所愛者為賢妻良母、相夫教子,盡其天職,尤其甚者,或統禦之如性工具,一百個一千個的“不准”,禁絕所愛者與第三者的一切來往,女的則是“同性戀”,男的則是“紅杏出牆”,縱然是兄弟同胞,也是“不正常的”!
啊!幸福觀的異化,以及其核心點的愛情觀的異化,竟至如斯乎!人啊!不復成其為人矣!人的獸化,竟然到了這種地步,無以名之,或直稱牠為“魔化”,倒是異常真切的吧!牠無異是奴隸主式的幸福觀、愛情觀,但又進化到了現代,披上了現時代種種的美麗外衣,其骨髓深處能不滲透出極其腐朽反動的黴黑殘毒氣味嗎?其心靈王國的深處豈不正是集一切落後愚昧、狠毒殘忍之大全的私妄昧當家作主嗎?
於是乎!此種的人生,其幸福乃是建立在掠奪、剝削、傷害他人幸福的基礎上,然而,剝削者是沒有自由的!這是人類的毒瘤;這是心靈的癌症;這是人生真正幸福的毒根、病根與禍根!此“三根”不除,何有於幸福!何有於人生!曾禽獸之不如啊!《參考消息》不是曾報導過《獸有獸德》的嗎?
啊!可悲之至啊!此等之人,連獸性且淪滅為魔性了。竟然處於與人類一切的真理、正義、平等、自由為敵的地步,甚至成為人類正直人們的公敵。
不言而喻的,此種不成其為人的人:邪惡的毒人、歹人、匪人,終日惶惶不安,其命運是異常悲慘的,可謂“雖智大迷”(二十七章)之徒,機關算盡太聰明,反誤了卿卿性命,是不可逃脫的歸宿!
苦海無邊,回頭是岸!
放下屠刀,洗心做人。
兩種幸福,兩種幸福觀,兩條幸福之路,道之與俗,正之與邪,不是昭然若揭的嗎?歷史與現實的教訓,不是血淋淋般歷歷在目的嗎?
何去何從?何選何擇?
禍福無門,唯人自召。
健康長壽,是人類自古以來不懈探索的理想追求。許許多多的修道者,以及諸多學派、哲人和幾乎所有的正教正宗,都是以自己的身心為工具,辛勤無畏地進行實踐體驗,從而留下了不少寶貴的經驗與教訓。
老子《道德經》,乃是最正確最圓滿最深刻最系統而又最簡單最容易的長壽道術——深根固柢,長生久視之道。這“深根固柢,長生久視”(五十九章)八個字,便已點明大道科學的妙用——最根本的功能與作用,正在於使修真之士的身心——肉體生命與精神生命均得以根深柢固,紮下深厚的基礎,從而實現長生久視。
歷史證明:老子以其修道養壽,而享壽一百六十多歲。老子便是我們的光輝榜樣!老子走過的金光大道,便是我們今天正在走著的金光大道!這是我們修煉老子修真大道的無限幸福。
《道德經》既有理論,又有實踐,更有幾百萬年悠久的歷史傳統來作證;同時,我們多年來的身體力行,也雄辯地證明了這一點。
因此,中老年人,尤是老年人,要健康長壽,必須:
首先,甘當老子的好學生。走老子所走過的成功之路,這是唯一的選擇!除了此道,別無牠道。
其次,我命由天亦由我。由天,遺傳密碼所決定,這是先天的;由我,後天除了善養不傷之外,更要善修真,善積德,可以由後天而先天,改變先天素質的虧欠,把握自我的命運。
第三,形神俱妙顯道用。形——身體與神——心靈兩者都要“妙”,妙者——少女也,即青春美好也。
第四,以我為主輔自然。知常曰明,明字當頭,切切不可迷誤,歲月不饒人,一誤,悔之莫及矣!再回頭,百年身!知道之明,要有自知之明,見小之明,知和之明,處處時時講究一個明字,不明即迷!因此,對於讀書明道,要求更高,對於洗心向道,襲明而不失,要求更嚴,把握自然的規律,以我為主,充分發揮主觀能動性,起一個“輔”的作用。
第五,外其身而身存,死而不亡者壽。不可念念不忘我的病痛,我的年紀已大,餘日無多,更不必談什麼兒子、孫子、面子、票子、位子之類了。生生之厚,反而速死!善攝生者,唯道是從,不攝自攝。
要有崇高的大道理想,要有無比的幸福感、自豪感,以自己能夠參加人類歷史轉折時期、建設中國特色的社會主義時期的大道科學實踐,讓古代久已失傳的大道重現於世,以身證道,用自己的健康長壽和高尚道德來作為大道的歷史見證人,將弘揚大道科學作為自己餘生的唯一歷史使命,不僅化之於己,化之於家,更化之於世,為之樂觀戰鬥!為之奉獻一切!
第六,負陰抱陽,沖氣為和。一陰一陽,一日一月方是明,方是和,不可偏離。一切從實際出發,以陰為主,以下為基,後而不先,在生命的動態中求和得和。和諧,是最理想的生命狀態,時時注意調適之,養護之。
第七,採藥煉丹,重於積德。不可亂髮功,擅用丹田氣;不可亂出元神,濫用意念;不可貪心妄求,迷戀世俗名利。要嗇,要儉,不敢為天下先。
第八,放眼宇宙,道化天下。不要自我束縛,陷於代溝,陷於世俗,陷於私妄,陷於疾病。要超脫世俗,要“獨”,要“信”,要“嚴”,要“愚”,而歸結於“道德為心,弘揚真經”,“修之於天下,其德乃溥”。(五十四章)
學習《詩化的人生,人生的詩化》、《道化的人生,人生的道化》、《真化的人生,人生的真化》,這是我們探索、總結人生“三化”的歷程,以我心之信之真,來印證和交通道心之信之真,讓大道資訊與我同在,身心化之於道,於是把握自我,昇華人生,我命由我。
第九,改變思維,解放思想,打破僵化,對老年人特別重要。曆事證道,解剖自己,批判自己,否定自己,昇華自己,把力量用在這方面上來,務要走向大道理性,不要去追求什麼功能,講究什麼法術,陶醉什麼氣感,迷戀什麼信息,珍貴什麼法物。
第十,講求辯證,科學地生活。少吃,少睡,少靜,多讀,多寫,多動,輕身可延年。飽食氣機滯,厚膩傷脾胃,熱燥生百病,睡多神反疲,多讀多寫,使視野開闊,讓大道潛移默化於心,精神健康,而且煆煉大腦神經細胞更加活躍,複歸於青春。
修道恒無心,天下為我心;心中唯大道,道在爾本心。
人之所畏,不可不畏。各種注意事項,修煉原則,都必須嚴格遵守。要不斷地總結,以利再戰,從而立於不敗之地。
“我來了,跟隨你聚集到‘大道’之下,這也許是我人生的一大轉折。”牠何止是您個人的心聲。
且看,從四面八方,帶著不同的信念、不同的經歷、不同的文化素養,帶著各自人生的困惑和疾病的困擾,許許多多男女老少來了,我來了,你來了,他來了,這裏沒有“單數”,只有不斷擴增的集合群數。
或許不少人被疾病所驅使,跌跌撞撞而來;
或許一些兒童、少年無知無慾被家長隨興帶來;
或許有人為了愛好氣功、探索奧秘,立志而來;
或許,各人有各人的或許,牠彷彿是人生“偶然性”的體現;
然而,他們之中,不久會有更多的人和您頗具同感,自覺地意識到人生的轉折。
什麼是人生?人生是什麼?
這個永恆的話題,使人激動不已,令人懊惱無窮,牠產生了偉大的天才,牠夭折了不幸的人們。
人類的幼年,縱然被認為“愚昧”、“野蠻”、“落後”,但我們的遠祖決不以為然。他們的心是晶瑩碧透的,彼此之間,心心相印,息息相通,他們與宇宙萬物是心有靈犀一點通的;他們雖然生活清苦,卻是充滿了慈愛、自由和幸福,沒有文字,沒有“科學”,但是擁有大道,生活在大道之中,相忘於大道,而不自知自覺。
古往今來,無數詩人藝術家人類學家為之傾倒,為之嘔歌,這種詩化的人生,人生的詩化!
隨著時光的流逝,人類成長了,富有了,卻在心靈中長滿了荊棘,讓自私困住了扼殺了自然的德性——天德,科學發達了,物質生活不斷豐富了,欺詐、殘害、污染也隨之科學化了,尖端的殺人藝術也應運而生,……這是人類的壯年。
“物壯則老,是謂不道。”人類剛剛步入壯年,便顯得如此蒼涼衰老,這是不合於道的。“不道,早已”,(三十章)長此以往,會早早夭折生命的。豈不是嗎?茫茫大地,竟無一寸淨土!浩浩太空,傾棄了多少垃圾!可憐的動物和植物,在窒息著,在掙扎著,成批成批地消失著。人類啊!用自己值得驕傲的智慧,隨“私”所慾的創造著災難,一步一步走向無邊的苦海。
災難,引發深刻的反省。
歷史,畢竟不是私慾薰心的人所左右得了,萬物終究是一分為二的。
大道,青山遮不住,畢竟東流去。
她時現時隱,雖然有團團的歷史迷霧,縱然人群中更多的是一私障目,不見泰山,然而,宇宙萬物的母親——大道,她卻永遠慈愛地關注著人類,用她那玄妙神奇的力量,挽狂瀾於既倒,無聲地呼喚著:人類啊!自然之子,複歸吧!複歸於自然——母親的懷抱吧!
大道,辛勤地啟示著:人類啊!反省,反思,反行吧!“反者,道之動也”。(四十章)萬物反觀皆自得。回頭是岸,速離苦海,讓人生來個轉折,攀登大道之岸!
人生,不該是迷茫,不該是悲劇,不該是苦海,……
人生,本來是樸素,本來是光明,本來是幸福,……
讓我們彙集在大道科學之下,用全部的生命與心血,來改寫自己的以及人類的歷史吧!詩化的人生,人生的詩化,人類正應是一首優美的抒情詩!
讓一切的不幸、貧窮、自私、疾病、心靈的疙瘩、額頭的皺紋,都溶化於這首抒情詩中去,成為強烈的反差。讓那些紅色、灰色、黑色,化成蔚藍色,充滿青春活力的蔚藍色,湧發無限生機的蔚藍色,讓牠成為我們宇宙、人類、人生的基色。
我們來自五湖四海,雖然帶著各自不同的願望,懷著各異的心態,進入了大道玄玄妙門裏;
我們如飢似渴地學習一本正經——《道德經》,從那永不涸竭的源泉中,辛勤地汲取人生的養分、人生的智慧、人生的健康;
我們以能夠當上老子的好學生,而感到無比的幸福、無比的自豪。當我們身體力行,修證老子修真大道,沿著老子所繼承、所總結、所發揚的中華先祖的大道奮進時,那種幸福,那種光榮,那種自豪,還有什麼人間的語言所可形容?還有什麼世間的珍寶所可比擬?大道啊!您是我們的第一生命!您是我們人生的唯一需要!
我們從此開始了人生的道化,今我非昔我,此我非彼我,道我非俗我,“吾喪我”(《莊子·齊物論篇》)矣!“滌除玄鑒,能無疵乎?”(十章)玄妙啊!心靈的鏡子——“玄鑒”,要不斷地滌除,損之又損,洗之又洗。艱苦啊!能夠從我的先天自發性(實即和盲目性渾沌不分)裏,從我的後天染汙中,達到無疵無垢嗎?對此玄之又玄的大道科學,對此窈窈冥冥的無上心法,孰能聞道而勤行,堅信而不疑?對此“正言若反”、(七十八章)反為道動的大道思維,對此以損為益、無私成私的嶄新道路,斯世啊!孰能以之為天下貴,持而葆之?對此超塵脫俗、一垢不著的大道境界,對於慈心化世、唯獨無我的人生理想,孰能烈火煉真金,勇敢地投身於熊熊燃燒的煉金爐中?
一步一個腳印,一步一個心印,一步一個血印!
艱難,痛苦,曲折,委屈,干擾,打擊,風風雨雨,顛顛沛沛,既有不測之風雲,複多世俗的磨難;既有外來之矛盾,複多內心的波浪……
這是一條古人走過來的金光大道,然而,牠卻“夷道若纇”,(四十一章)寬坦平夷的大道,好似處處充滿了絲線的結節,那麼崎嶇不平,那麼躓撲難行!
試觀古往今來的修道者,猶如過江之鯽,好似牛身之毛,但是得道者卻罕如鳳毛麟角!那麼多的人,失落在何方?他們一代一代遺足在那裏?
艱難困苦,玉汝於成。
老子告誡:牠是千里之行,要慎終若始,要“自勝者強”,(三十三章)尤要自知者明,方能陶鑄以修真成聖。
我們開始了道化的人生,熱切地在弘揚大道中,完成人生的道化,心中播種著大道,腳下走著前人走過的大道,然而,卻是迥異凡俗完全陌生的大道。
我們進入了大道科學的世界,牠是一場宇宙的革命,然而,牠首先是一場持久而艱苦的自我革命,我們的思想、思維、感情、性格、習慣、理想,……人生的一切座標、一切結構,莫不需要煥然一新!
在這個艱難曲折的歷程中,不懼罵殺,只怕捧殺;不懼艱苦,只怕安樂;不懼打擊,只怕情結;不懼孤獨,只怕混俗;不懼敵人,只怕自己!
勝百萬雄兵易,勝自我心中之敵難上難!
勝世俗之名韁利鎖易,勝自我之心迷情惑難上難!
勝有形之私妄易,勝無形之私妄難上難!
我們不失敗自己,誰能令我們失敗!
委屈,是前進的動力;
眼淚,是幸福的泉源;
容忍,是修煉的熔爐;
沖擊,是滌除的利劍;
難受,是昇華的契機。
生於憂患,死於安樂;
成於災難,敗於世俗。
無情地解剖自己,須“為學日益”(四十八章)以致之;
勇敢地批判自己,須“唯道是從”(二十章)以行之;
不斷地否定自己,須“自勝者強”(三十三章)以持之;
自然地昇華自己,須重於積德以成之。
萬物反觀皆自得!
“道可道,非恒道也;名可名,非恒名也。”(一章)老子於道於名,乃作如是觀。我們於理於言,應否如是觀?
心定於道矣!堅信於道矣!
以心交心,以心印心,心有靈犀一點通啊!
以信交信,以信印信,其中有真信,信信相溶也。
宇宙萬物皆備於我矣!
大道也,宇宙也,萬物也,自我也,渾然一體,不可分矣!皆溶於道矣,何有於我、你、他哉!
何正何妄?何真何假?何對何錯?
絕對相對,正正反反,自其俗觀,肝膽楚越啊!自其道觀,楚越肝膽啊!老子乃玄同一切。
餘生皆道而已,道化人生,道化家庭,道化天下,與俗反矣!與“情”絕矣!親疏貴賤,得失利害,禍福壽夭,……固不入於胸次,無動於衷,感情純化,“道”是無情有“真”情也。
千里之堤,潰於蟻穴;平風靜浪,最易覆舟。
讓我們共同修煉,共同行於大道,共同弘揚大道,共同唯勤唯慎,共同昇華人生,邁開大步,走向永恆!
古希臘哲學家蘇格拉底呼喚世人:“認識你自己!”其後的柏拉圖深有感觸地說:“我們知道許多外部世界的知識,但我們卻很難認識自己。”
是的,一個“我是誰?”的問題,困擾著,困惑著,卻又吸引著,凝聚著一代代無數的人們去探索,去實踐……
然而,美國哲學家梭羅的正告是,“你得做一個哥倫布,尋找你內心的新大陸和新世界”。思想家蒙田說:“這世界上最重要的事情,無論從何種角度來說,都是自己徹底地瞭解自己。”
其實,也許法國哲學家莫羅阿的自我經驗是最有益的,他認為:“認識自己的一個真正偉大之處,在於他能認識到自己的渺小。”
可是,日月遞升,寒暑相推,世上新人推前人,這些可敬可愛的先哲們,究竟在“認識你自己”上前進了多少?留下什麼金科玉律供後人遵循呢?無疑地“認識你自己”本身不是目的,牠僅是一個立足點,使自我在這個浩茫宇宙,在這個大千世界芸芸眾生,在這個禍福倚伏、刀光劍影的人類歷史長河,在這個正邪並存、真善美和假醜惡混淆不清的現實生活,怎樣從中尋找、認識、確定自己?亦即人生的定位。有了正確的立場,而後人生的追求方有正確的選擇,得以實現人生的真正價值,從而超越了蒙昧無知、充滿“原欲”的動物界;從而超越了師心自用、充滿“私慾”的世俗界;從而超越了自我、充滿“道慾”,進而實現了真我,昇華於大道的真善美境界。
自其同者觀之,乃是人類自覺不自覺地對於大道的探索,對於真化的人生的追求;自其異者觀之,千殊萬別,各家的理論,各種的理想,各種的歸趨,紛然雜出,反而離道愈遠,失真愈甚,隨波逐流,千回百轉,歧路險徑,迷誤了無數的人們。
老子早在2500年前,就號召人類:“修之於身,其德乃真”,(五十四章)揭示了認識自己的唯一途徑是“知常曰明”,(十六章)唯有明白把握了大道之“常”——根本規律,在修煉道德上自勝自強,身心溶化於道德,於是乎大道之於我,“其德乃真”,是真實不虛的。此時此際,我不僅清醒地認識了自己,而且自覺地實現了自己,從自然的人生、世俗的人生,昇華到大道的人生,從必然王國進入自由王國,體現了與道合其真的人生的真化。
牠是種道得道、求真得真的第一個階梯,使自我煥然一新,脫胎換骨,成為修真得道的“真人”;其後,尤須步步遞進,“修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於邦,其德乃豐;修之於天下,其德乃溥”。(五十四章)老子懷其愚人之心,慈愛宇宙萬物,慈愛天下百姓,直以弘揚大道科學,道化天下,德被無極,為人生的昇華,為人生的究竟。
這是一條金光閃閃的康莊大道,已為多年來,修煉老子修真大道的人們所證真了的。
歷史總是曲折前進的。大道的歷程,尤其充滿驚濤駭浪,不但險灘密佈,“夷道若纇”,(四十一章)而且烏雲暗合,“人之迷也,其日固久矣”!(五十八章)是以老子預見到大道的難知難行,“知我者希”,“夫唯無知也,是以不我知”,(七十章)不得不“被褐而懷玉”,(七十章)蓬蔂而行,到深山老林去修煉,大道隱矣,流之於諸野啊!
戰國時代的莊子,心痛於斯,悲歎乎:“萬世之後,而一遇大聖,知其解者,是旦暮遇之也。”(《莊子·齊物論篇》)以老子的五千真言,世罕真知而能真行的啊!
“道之真以治身”,(《莊子·讓王篇》)大道的真諦精髓,其真實妙用,在於以之修身,真正地以道修身,“其德乃真”,於是修真者之德,是為真德。真德者,得大道之真,身心化於道,是乃修真、求真、證真、合真,成為道德人格至上的真人。此是以大道之真熔煉自我之真,以自我之真印證大道之真,乃以真印真,以真合真,百煉成真,修真得真的歷程,即真化的人生、人生的真化的歷程。
莊子說:“真者,所以受於天也,自然不可易也。”“真者,精誠之至也。不精不誠,不能動人。”“故聖人法天貴真,不拘於俗。”“謹修而身,慎守其真。”(《莊子·漁父篇》)
真者,天之道,自然不可變易,即宇宙的真理、大道的資訊,牠是客觀自在的。我們要“法天貴真”,唯有打開心鎖,自覺地“滌除玄鑒”,(十章)放下思想包袱,解除心靈疙瘩,粉碎精神枷鎖,拋棄世俗的名利情欲,使之道德為心,無疵無垢,光明晶瑩。為此,必須“精誠之至”。“不精不誠,不能動人”,何有於道?何積乎德?癡人說夢而已!唯精唯誠,金石為開,天人一體,證道之真。
修煉大道要“慎守其真”,守之之道,要在“不拘於俗”。(《莊子·漁父篇》)碌碌世人,“皆以利惑其真,而強反其情性,其行乃甚可羞也”,以其所行之道,“狂狂汲汲,詐巧虛偽事也,非可以全真也”。(《莊子·盜蹠篇》)世俗之人,迷惑名利而亂其真,勉強違反其天然之真情真性,他們的行為是十分令人羞恥的,所行走的道路,如癡如狂,汲汲忙忙,從事的是欺詐、取巧、虛偽,怎麼能“全真”呢!
我們行於大道,要活潑於天真,切勿拘束於世俗,我思我情,我言我行,本之於道,無論其得失成敗、榮辱禍福,俱應無益損乎其真,以大道為人生的“真宰”,一切“唯道是從”,(二十章)“真君”泰定,道居心中,一心清靜天下正。“不以心捐道,不以人助天”,“與天為徒”,(《莊子·大宗師篇》)“通乎道,合乎德”,“不與利遷,極物之真”,(《莊子·天道篇》)於是,乃得以“反其真”,“葆真”而不失,累積其真,實現人生的真化,而成為“真人”——真正的人。
修真之士的一生,乃人生的真化,其日常的行住坐臥,應事待物,無非是“採真之遊”。(《莊子·天運篇》)採真者,曆事證道,去私除妄,採真積德也。即詩化的人生,人生的詩化,複歸於樸,複歸於自然,得宇宙之大美也;亦即道化的人生,人生的道化,“孔德之容,唯道是從”,(二十章)即我即道,即道即我。詩化、道化即是真化,真矣,善美自在其中。道者,真善美的渾然一體,大樸不彫啊!
難矣哉!真也。
難在“真其實知”,求其“真是”;
難在“真惡富貴”,利不惑真;
難在道德為心,不離於真;
其“不知貴真”,碌碌而受變於俗者,固不足以語此啊!
真化的人生,超越於世俗,其真性真情,出之於道,發乎自然,歸之於德。裴多菲詩雲:“生命誠可貴,愛情價更高,若為自由故,二者皆可拋。”他是為了人間的自由,而超越了愛情,以至於個體的生命。古代的大禹,治水十三年,三過家門而不入,其以百姓之心為心也。況乎人生的真化,乃站在宇宙的高度,縱覽大道的歷史,闊視萬物的芸芸,反觀世俗的萬情,道德縱橫於心田,灑向人間都是愛,處處顯現其“不言之教,無為之益”。(四十三章)
誠然如是,我們偕所有修真之士,俱心心相印,心有靈犀一點通矣,宇宙與我為一,萬物與我並生,純真,和諧,美滿,幸福,是乃真化的人生,人生的真化矣!此是真道真修,真信真德,真我真相,真心相處,真人真色也,真愚真忘於大道的海洋矣!
九、老子“五修說”
大道是“五修”,無“五修”,非大道也。
五修者,修道的五個層次,也是積德的五個層次。道隨德進,這是人生修煉大道的正確的動機,唯一的途徑,根本的宗旨,最終的境界,是為“彼岸”,是為“究竟”,是為“聖人”。
老子說:“修之於身,其德乃真。”(五十四章)道體現於我身,我乃得大道之真,自身的德性,也複歸於真樸,與道合真矣。這是修道的始基。
進而“修之於家,其德乃餘”。(五十四章)如果修道之德,僅限於自身,是可鄙的利己主義。獨善其身便是私,其身也是獨善不了的。要化及於家,積德乃有餘裕矣。
進而“修之於鄉,其德乃長”。(五十四章)如果修道之德,僅限於自家,美曰俗情,大私也,猶未脫離出動物般的自私。要化及於鄉,(包括今人的鄰里、機關、學校、工廠、商店等所在之單位及其周圍)他的德,乃蓬勃生長矣。
進而“修之於邦,其德乃豐”。(五十四章)如果修道之德,僅限於自鄉,不過鄉土情深,易陷於“地方主義”、“家族主義”和“本位主義”等,亦不過“私”的擴大而已。要化及於邦,他的德,乃益見豐滿矣。
進而“修之於天下,其德乃溥”。(五十四章)如果修道之德,僅限於自身所處之邦國,固然是愛邦、愛國,但若陷於狹隘“民族主義”與狹隘“愛國主義”,猶未完全脫離於“私”。唯有化及天下,他的德,乃如水之溥,溥天之下,無有不受其澤矣。
於是乎!人生乃由“修之於身,其德乃真”,成為得道的真人,更推而廣之,由己身而家鄉,而邦國,而天下,到了“修之於天下,其德乃溥”之際,自身亦自真人境界而臻於聖人境界矣。
老子“五修說”,常為世人所忽,常為世人所笑。忽者,未聞大道也;笑者,束縛於私也。
有志修道者,以一己之真為圓心,推而廣之,溥而化之,為無數的同心圓,我身的“道場”,隨之擴展外延,以至於家鄉、邦國,以至於天下、宇宙,乃是正我、無我、溶我,煉神還虛,天人合一矣!
德者,得也。
一是得之於己。溶之於心,心明性見。心明者,一是心明於道,一是道明於心,兩者相輔為用,而以後者為究竟。道既明於心,心即溶於道,即心即道,即道即心,於是乎性見。性見者,大道的本性,見之於心,後天染汙的習性,一私不留,一塵不染,此之謂“滌除玄鑒”,(十章)此之謂德(得)。此種自心之德,與道合一,隱而不可見,故又謂之“玄德”。(六十五章)
二是施之於人。弘道傳法,濟世度人,乃出於自心本性,不得已而然,自然而然,毫無一己的私利與計較在其間,純是天然的流露,“上德不德,是以有德”。(三十八章)此種之德,即“玄德”。是以老子又說:“上德若穀,廣德若不足,建德若偷。”(四十一章)
若谷者,以有為無,不以德為德,更絕不以德自居,面有德色,施德望報,始終如穀之虛,是以其德越廣(溥)越上,而自以為“若不足”,以其“不盈”,所以愈有愈多。但是,在此建德積德的過程中,又是“若偷”,“若畏四鄰”(十五章)的見知,以自隱無名為務,永遠道德相根。若是掉落世俗,有心為德,便是“下德不失德,是以無德”,(三十八章)以其施德圖報,未離卻私啊!
德之於己,德之於人,是玄德——與道相化之德的一體兩面。牠們相根相生,相互促進,缺一不可,俱是道的自然本性。
老子西出函谷關,傳與世人《五千言》,司馬遷說它“言道德之意”,(《史記·老子列傳》)實乃大道科學啊!
道是體,德是用。
道的本性,謂之德,因其不可見,故稱“玄德”。
與道合真,謂之德,亦因其不可見,稱為“玄德”。
玄德同於道,故道自含德。體用原不二,即體即用,即用即體,同出異名,皆屬於道,自含萬有,眾妙出焉。
德,既是為人的品德、社會道德,更是修道者的金鑰匙、尖端的科學技術、大道的感測器、蓄水池與升天梯。
修德,建德,積德為修煉的根本,亦為修身的根本,此為百家眾教萬法的殊途所同歸。
若是於德不修,於道何有?
積德進道法,是善為道者的根本大法,是必經之路。
老子懷其聖人之慈,要求修真之士,“善者,善之;不善者,亦善之”;(四十九章)“恒善救人,而無棄人;恒善救物,而無棄物”;(二十七章)更痛切地指出:“人之不善,何棄之有?”(六十三章)這是老子道蒞天下的慈愛之心,我們當於此“善救”“不棄”上深思猛省而力行之。
若一時的沉迷,老子乃當頭棒喝:“報怨以德”,(六十三章)“和大怨,必有餘怨”!(七十九章)真正修道者,難道不應於此棒喝下猛然醒悟,憬然悔改嗎?
其所以“棄”之、“怨”之、鄙之者,以俗觀俗也。
其所以“救”之、“善”之、“德”之者,以道化俗也。
讓我們俱懷老子之慈,以道德為心,唯道是從,從我心身中,迸發出大道神妙的凝聚力來,凝聚眾多涓涓細流,匯成大道的洪流吧!
大道的愛,是宇宙的愛,是萬物的愛,是老子的愛,是百姓的愛。牠的本性本質是“生”。是以老子說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”(四十二章)“天下萬物生於有,有生於無。”(四十章)“有無之相生。”(二章)其所以“道生之,而德畜之”,(五十一章)乃大道的愛以致之啊!
大道的愛,是無私的奉獻。“孰能損有餘,以奉天下?唯有道者。”(七十七章)有大道大德的人(真人和聖人)其所以能損己之有餘,以奉天下百姓之不足者,以其有一顆大道之愛心啊!
大道的愛,是高度的自我犧牲精神。“夫慈,故能勇”,“夫慈,以戰則勝,以守則固。天將建之,若以慈垣之”。(六十七章)此“三寶”之首的“慈”,正是大道之愛的集中顯現與結晶。牠為了慈愛同志、慈愛人民、慈愛萬物,忘我無私,不怕犧牲,勇於常人之所不敢,因此,戰無不勝,守無不固,垣無不成。
大道的愛,是純樸真淳的自然。牠來不得半點的虛情假意,含不得淡稀的薄膜阻隔;牠好似眼睛中受不得一顆小砂粒,好比視野裏容不得一片陰翳。
大道的愛啊!灑向宇宙,灑向人間,灑向人心,遍是老子的慈愛,是綠色的海洋,是青春的活力,是生命的源泉,是勝利的激情。人生的自覺革命,科學的理性革命,宇宙的和諧革命,您是原動力,您是創造力,您是周行力。
大道的愛啊!是那麼地神聖,是那麼地純潔,是那麼地崇高,是那麼地雄壯,是那麼地深沉,是那麼地奔放,是那麼地神奇,是那麼地美妙!宇宙寄予厚望,萬物齊共歡欣,流水一路歡唱,百花遽然盛開。
修煉大道,滌除玄鑒,在其最高境界,在其最終本質,便是培育此大道的愛,以宇宙自然的愛、大道樸素的愛和我心中純真的愛,三者合一,渾然一體,了無痕跡,如羚羊掛角,本自天成,何思何慮?何往何之?
有了它,如來拈花,而迦葉會心一笑,不立文字,教外得以別傳矣!
有了它,心心相印,心有靈犀得以一點通矣!心照不宣,心相通,意相隨,愛在心,情更濃,永結同心,同志大道,同積玄德,同步永恆的人生!
有了它,老子深懷時代憂患意識,橫眉冷對千夫指,直斥腐敗的統治者為:“盜誇!”而又“聖人恒無心,以百姓之心為心”(四十九章)啊!老子的慈愛,誠無以復加矣!
願我們人人以老子為光輝榜樣,甘當老子的好學生,沿著他走過的金光閃閃的道德之路,兢兢業業地辛勤千里之行吧!
願我們共同如魚之處於陸,而相濡以沫,相濟以大道的愛吧!
願我們永遠地為弘揚大道科學而戰鬥不止,而奉獻自己的生命和心靈,和我全部的大道的愛!
幻想不是理想,妄想不是理想,遐想不是理想,空想不是理想,夢想不是理想,枉想不是理想……
理想,和牠們沾不上邊!
理想,祗是合乎大道之“常”的願望,合乎人類共同利益的根本願望,即以大道科學為指導的人生奮鬥目標和執著不懈的追求。
理想的基本要素:
一、科學性:合於大道科學之“常”,體現了客觀必然性的要求;
二、現實性:立足於堅實的基礎,經由主觀的努力,可以化可能性為現實性;
三、專注性:忠貞專一於自己人生的理想,執著追求,心不旁騖,目不斜視,足不好徑;以自我全部的生命與心靈來投注;
四、奉獻性:偉大的理想,必定順乎時代,應乎人民,唯大道大德者,願損己之有餘,以奉獻天下之不足,具此高度自我犧牲精神的革命者,方足實現之,亦方足以言之;
五、艱巨性:理想的歷程,步步荊棘,處處危機,科學的入口處是地獄,害怕艱難困苦、意志薄弱的人,不必徒託空言,不必枉費心機,唯有不畏艱險、勇於攀登的勇士,能夠完成千里之行;
六、繼承性:理想自有其傳統的繼承性。牠不是無源之水,牠不是無根之木。理想,有其深厚的歷史傳統,深深植根於人類幾百萬年來群眾性實踐的基礎之中,承前而啟後,推陳以出新;
七、開創性:理想一定高超於現實,理想必然大反於世俗,非高度的創造性思維的人,不足跋涉,不可探索;
八、純潔性:凡是人類真正的理想,皆是冰清玉潔,非具有偉大崇高道德修養的人,是與牠無緣的。
九、偉大崇高的人生理想,即是人生的神聖使命,為自我的終極關懷,乃心目中至神至聖者,立志為之以全部的生命與心靈以投入,堅貞不渝。
何況乎大道的理想呢?
理想是美麗的,但抱著美麗的理想,而不身體力行的人,只能通向黑暗的地獄!
理想是崇高的,
但靈魂卑劣的人,是觸不著牠的蹤影!
理想是神聖的,但連決心也下不了的人,是理想的絕緣體!
“蘊藏在心,謂之志。”(孔穎達《毛詩正義》)
志者,蘊藏在心,朝斯夕斯,念念不忘,介介於懷,以修道、證道、合道、弘道為人生之大志願、大目標、大理想,“從一而終,之死靡它”,精誠專一,忠貞不二,千里之行也,慎終若始,效駑馬之不捨,積跬步而完人生大道之旅,行行複行行,自強又自勝,以自我全部的生命力和心靈力從事弘揚大道科學,作為人生唯一的歷史使命,其收穫的多寡,其歸泊的境界,概不思量,毫不計較,一切咸其自然,一切不得不然,一切安於性命之情。此為修真之士的志願、志向、志氣啊!
大道之志也,乃上士聞道,感道而動,蘊藏於心,情動於斯,力促其實現,絲毫不改不易。其志之所適,表而為情,發而為言,筆而為文,外人感焉,感之而動乎其心,油然而萌乎其志,是謂同心同志。此“得道者多助”,所以推己及人,推己及物,道隨其德,與日俱進。
同心必同德,同步自同行,兩心若相印,玄德交歸焉。
無志不立,無志不行,無志不成。
若心中猶未蘊藏,信口輕諾,其信必寡,雖指天誓日,信誓旦旦,心中無大道之志,終必“路遙知馬力,時久見人心”,以之自欺猶則可,以之欺道終不得。自欺實是自誤,欺道不過種失,聰明反被聰明誤,可憐複可笑!
(一)
大道貴真。“悲來吟往,不知其所受也,要以情真而語直。”(明·袁宏道《陶孝若枕中囈引》)
言語所以流露真情,真情所以弘揚大道,是以其道之情愈濃啊!則其弘道之語愈直矣。而世人每以忠言逆耳以為病,全不顧其利於行也,反以情真語直為忌,而非之,而毀之,其迷亦甚矣!
(二)
莊子說:“真者,精誠之至也。不精不誠,不能動人。”(《漁父篇》)精誠之所以“動人”者,乃既以自我之真,亦以對方之真,既以自我之精誠,亦以對方之精誠,於是彼此兩真相合,精誠相合,方能動人。
動人者,以真印真,以精印精,以誠印誠,即心心相印於真,心心相印於精誠,所以動人啊!
(三)
“真在內者,神動於外,是所以貴真也。”(《莊子·漁父篇》)我之心真蘊藏於內,我身之真神動於外,此真之所以珍貴啊!
真者,道之精華也。道之真以修身,“修之於身,其德乃真”,(五十四章)此“真”乃天下至尊至貴啊!
唯其以修身之真德,而後“其情真,其味長,其氣勝”。(宋·張戒《歲寒堂詩話》)
道情真矣,道味自長,道氣自勝。觀乎《老子》,真言真情,千秋如在。
(四)
心化於道,與道合真,凡事以道處之,則“眼視之而愈亮,心思之而愈明,氣感之而愈壯,神味之而愈清。”(李德仁《道與書畫》)
大道的境界,於微塵中顯大千,於相對中含絕對,於有限中寓無限,於刹那中見永恆。
個中奧妙,唯許心會而難口傳,唯可神領而難語達。
這是大道之真,羚羊掛角,無跡可求;
這是大道之善,與俗反矣,上德不德;
這是大道之美,言語道斷,心行路絕。
啊!老子說是:“道可道,非恒道也;名可名,非恒名也。”(一章)此乃千古絕唱也。
孫綽《天臺山賦》:
“恣語樂以終日,等寂默於不言;
渾萬象以冥觀,兀同體於自然。”
“魏晉時代人的精神是最哲學的,因為是最解放的,最自由的。”“這種精神上的真自由、真解放,纔能把我們的胸襟像一朵花似的展開,接受宇宙和人生的全景,瞭解牠的意義,體會牠的深沉的境地,近代哲學上所謂‘生命情調’、‘宇宙意識’,遂在晉人這超脫的胸襟裏萌芽起來。”(宗白華《藝境》)
由此可見,藝境通於道境,藝境實是道境的具體化。如果沒有超脫的胸襟,心花如何怒放?“宇宙意識”、“大道情調”從何理解與受納?
大道的美,是一種心靈的美、哲學的美、藝術的美,是一種人生永恆的美。牠有潛移默化、潤物無聲的力量;牠有洶湧澎湃、移山倒海的力量;牠有勁松挺拔、傲雪經霜的力量;牠有斡旋造化、起死回生的力量!
大道的美,賦予我們的生命以青春的活力,而使我們超然於成敗得失、死生禍福之外,煥發出一種鎮定自若的大無畏精神來。
大道的美,矯矯脫俗,無絲毫脂粉氣味,淡雅絕塵,世情盡去,天真活潑,一派真性情、真血性,即赤子之心。牠痛絕虛偽,牠返樸歸真,牠大順自然,牠超邁千古。
大道的美,自澄懷以觀道、虛心而證道中,含養蘊蓄而來,複又含道以應物,熱愛而化物,遂透析種種物象之中所蘊含的內在的本質之美,所謂萬物皆有道性、人人皆有道性啊!心中虛靈一點原未昧啊!
大道的美,發源於這宇宙裏最幽深最玄遠卻又彌綸萬物的生命本體——道。
修道者沐浴於大道的美之中,從而以之修煉身心,美化自我的生命。
修道者“道德為心,唯道是從”的歷程,就是道化自身、美化自我的歷程。他執著於“現在”,“在刹那的現量的生活裏求極量的豐富和充實,不為著將來或過去而放棄現在價值的體味和創造”;而“美的價值是寄於過程的本身,不在於外在的目的,所謂‘無所為而為’的態度”。(宗白華《藝境》)
大道即是宇宙的大美;修道即是人生的美化;證道歷程即是創造美的歷程。
大道的美,把自我的靈魂重新建築在大道的熱情和真率上,徹底擺脫一切世俗的羈絆,反抗層層桎梏性靈的禮教,向自己的真性情、真血性裏發掘人生的真意義、真道德,塑造人生崇高優美的人格,充分發揮個我生命的真價值,他拿鮮血來灌溉和培育這種大道的美——人生新生命的美。
啊!化於大道之美的真人,傲然獨得,任性不羈,當其得意,忽忘形骸,志氣宏放,無往非道,美在心中,盎然四溢。
大道若愚,愚不可及也。願我們人人虛心弱志,但求一愚,此老子之所以“我愚人之心也哉!沌沌兮”!(二十章)“聖人恒無心,以百姓之心為心”,(四十九章)於一己之一切,無論成敗、得失、利害、貴賤、壽夭、榮辱,何等的錯綜,何等的糾纏,何等的困撓,我但愚之而已。
妙哉!愚啊!
老子大道若愚,老子愚人之心,千古難知,天下難及,上士難期。
妙哉!愚也!
吾心但愚於大道,吾欲獨愚於百姓,愚到無我是真愚,人生難得一愚真,沌沌兮!與道合真,與天合一。
妙哉!愚也!
自然遠離私心自用、私智自恃、機心自足的聰明人。若或受他們的詬罵、譏笑、打擊與不祥,也是不可避免的常事。因此,唯愚者能處惡而不爭,渾然無其心也。
大聖若凡,凡不可知也!願我們人人和光同塵,挫銳解紛,知白守黑,以賤為本,而珞珞若石,明道若昧,功由乎天,過責於己,為其人生之所當然,咸其自然罷了!
“眾人皆有以,我獨頑且鄙。”(二十章)眾人啊!都是很有作為的呀!我卻獨自頑鈍而且鄙陋。
一介凡夫,駑馬不捨而已,何聖之有?凡到不可再凡處,顯現大道若愚的真本色。
難啊!凡也!
不凡不愚,不愚不凡,必愚必凡,溶我於道。
俗人病在自聖,而自命不凡,處處以聖自居。豈知此乃亂世之聖,正修道之大忌,是以老子要求“絕聖棄智”,(十九章)必棄必絕,牠與道蒞天下的聖人,毫無共同之處啊!
修真之士,唯自命凡夫,不但不以聖自居,直是心目中看不見聖人形象,無論上帝、老子、如來……俱是大道玄德的真人、聖人。他們慈心救世,其心目中亦何曾有一“聖”字在!
莊子“獨以造化為師友,而不為世俗所役”。(班固)超凡脫俗,無一絲塵俗氣氛,無一毫世俗牽累,師友造化而唯獨,“全真修性,不以物累己,究性命之原,探道德之奧,窮天地萬物之理”。(顏之推)獨立於道,超邁千古,世俗不役,外物不累,輕鬆自如,能師友,能探索,能葆真,歸自然,“上與造物者遊,而與外死生無終始者為友”(《莊子·天下篇》)矣。
十九、修煉大道境界
大道的境界,乃“九層之台,起於累土”(六十四章)的所致。累土是其要素,九層之台是其結構,境界為其優化的結果。
欲窮千里目,更上一層樓。此更高的層樓,即房屋的結構——高層建築,亦是境界也。站在大道最高境界上,站得高,看得遠,心胸廓然開朗,目窮千里,視野無比開闊,器宇霍然豁達,氣度不可限量矣,於是乎!我是宇宙公民,放眼宇宙萬物,處處總關情,是為宇宙情愫,何有於一我之情意思慮哉!這是境界之高,吸蓄資訊之廣,以致功能之大,發揮作用之偉啊!
臻此大道境界,須自人生的詩化、道化、真化,而走向人生的永恆。
臻此大道境界,須自堅持三共同,於弘揚大道中,不斷否定自己,超越自己,昇華自己!
臻此大道境界,須自知行合一、性命合一、道德合一、天人合一的金光大道奮勇前進!
臻此大道境界,須時時履踐“三大革命”,讓自己一身而三任,革命家、哲學家和科學家渾然一體,密不可分,以身證道,成為大道的優良種子,落地生根,開花結果。
老子說:“吾言甚易知,甚易行也。”(七十章)何難之有?無我即是,反俗即是,力行即是!“信言不美”,“善者不辯”,(八十一章)“不爭之德”(六十八章)也。“上士聞道,勤而行之”,(四十一章)其餘不足與語啊!
下定決心,修煉境界;
不斷超越,昇華人生。
修道者,須重視境界,修道須修煉境界。王國維境界說,洵是至論,發人深省。
“古今之成大事業、大學問者,罔不經過三種之境界:
‘昨夜西風凋碧樹。獨上高樓,望盡天涯路。’第一境界也。
‘衣帶漸寬終不悔,為伊消得人憔悴。’此第二境界也。
‘眾裏尋她千百度,驀然回首,那人正在燈火闌珊處。’此第三境界也。
此等語皆非大詞人不能道。”(《人間詞話》)
三種境界,三個層次,一層更比一層高,不經歷此三種境界,而能成大事業、大學問者,未之有也,是以其成之者,“罔不經過”也。而“此等語”,“非大詞人不能道”,唯實踐之深者,方能道之。
我也不學,嘗試以意解之。
第一境界:“昨夜西風凋碧樹”,秋風蕭颯,一夜之間,樹脫碧裝,落葉紛紛下矣。舉目荒涼,“獨上高樓”,妙哉!獨也。獨我超脫於眾,登臨高樓,放眼遠眺,望盡天涯路。這是高瞻遠矚,要有自我的高度,而不混同於俗,認清前進的方向,選擇正確的道路,即“上士聞道,勤而行之”,(四十一章)“千里之行,始於足下”(六十四章)也。
第二境界:“衣帶漸寬終不悔”,雖然心勞矣,力瘁也,形體也日見其瘦削,始終如一,毫無悔意,“為伊消得人憔悴”,執著地追求,戀戀不捨,為了伊人,雖然悄然憔悴,仍是之死靡它,乃“為學日益,為道日損,損之又損”,(四十八章)“自勝者強”,“強行者有志”,(三十三章)殷勤致力於“滌除玄鑒”,(十章)百煉成真也。
第三境界:道遙遙,路茫茫,“眾裏尋她千百度”,求之求之,求之不得,輾轉反側,誰知回頭驀然望見“伊人正在燈火闌珊處”呢!正是“回頭”反觀,驀然得之,意中伊人,正在燈火闌珊處,得來全不費功夫也。是即“進道若退”,“建德若偷”,“大成若缺”,(四十一章)“慎終若始”,(六十四章)終於“以無事取天下”,(五十七章)“大器免成”(四十一章)矣,乃“道法自然”(二十五章)也。漸在長期,頓在刹那,入乎玄之又玄、眾妙之門,修真證真,與道合真,成為真正的人,為大道的至高境界也。
古今之成大事業、大學問者如是,修道者豈能外此?自是應當千百倍超過,方許修道大成也。
非上士不足以聞道勤行;
非真人不足以天人合一;
非聖人不足以道蒞天下。
不是天下至信至誠、至慈至愛、至強至嚴的修真之士,曷足以語此!癡人面前莫說夢,小人心底唯藏私也。
但是,王國維的境界誠然高矣,上士的境界誠然高矣,與大道的境界,仍有天壤之別,此又不可不知也。
大道的境界,玄之又玄,超絕於俗,卓立於“獨”,若強為之形容,則一“愚”而已。老子說:“我愚人之心也哉!沌沌兮!”“吾欲獨異於人,而貴食母。”(二十章)
修道者的“吾欲”如何?是他能否得以進於大道“眾妙之門”,(一章)超登大道境界的決定性因素。其進退成敗,端在是否“獨異於人”,不獨不異於俗人,不將俗心換上道心,盡在世俗名利場中,情慾網裏,摸爬滾打,鬧得不可開交,卻又希冀於大道場來覓金探寶,豈不徒然貽笑於大方?此種人士,能夠“貴食母”嗎?
追求氣感,追求功能,搜求異寶,貪求資訊,妄求健康長壽,一系列無盡的“求”,皆緣於個我之私而生髮開去,而流散無窮,而因循自誤,唯獨不求真道,不願修真,終陷於“不知常,妄作,兇”、(十六章)“不道,早已”(三十章)的困境危境之中,不知不覺“動皆之死地”,(五十章)不是十分可歎可悲的嗎?
救之之方,首要在於救心,將俗人、小人的心態端正過來,將一己的私慾改變過來,以老子之心為心,以大道之心之為心,其境界自然高超清遠,自可一超直入矣!
此為修真證道的“金針”,有志者自下針砭。
修道者,貴在修煉境界。境界不高的人,拘拘於俗,汲汲名利,慼慼私情,乃“下士”(四十一章)之下者,固是與道無緣,以其私妄昧,系大道的絕緣體啊!
境界清高的人,“少私寡欲”,“見素抱樸”,(十九章)乃“上士”(四十一章)之才也,自是與道緣深,以其公正明,系大道的蓄水池啊!
人生於世,有人品、人格、人性的優劣高低之分,即人生境界層次的優劣高低之別。
修煉者由於人生境界的差異,從而決定了他積德進道能否完成千里之行,以實現自我命運的轉折、自我人生的昇華、自我理想人格的塑造,即達到心靈的淨化和超越,而且性命雙修,形神俱妙,深根固柢,長生久視,天人合一,與道合真,臻於大道真善美的至高境界——真人境界和聖人境界。
由此可見,境界低劣的人,於人世間尚且鄙之曰俗人、小人,是乃為非作歹的淵藪。這種人與修煉大道是無緣的。欲修大道,先學做一個正人君子。
由此可見,境界高尚(與俗人、小人比較而言)的正人君子,是乃修煉的“上士”,為老子所深切寄望,而期以“聞道勤行”,(四十一章)“慎終若始”,(六十四章)以成大器,庶幾“天下莫之能知,莫之能行”(七十章)的中華上古的修真大道藉之以溥及於天下啊!
由此可見,境界介於正人君子與俗人、小人之間的“中士”,則已然是“若存若亡”的狀態了,其欲修煉有成,乃緣木求魚啊!“中士”於道的存亡,正是他人生境界心靈深處的私妄昧作祟,時時掀翻其公正明已然取得的勝利,神主不明,心魔主宰,其道不亡,更待何時?而“中士”之所以“若存若亡”者,大道固未為他內心所真正接受,不願真誠煉心以合道,始終是來大道中予取予求,左一個實用主義,右一個拿來主義,終究言之,不過是大道的同路人罷!其中亦有淪落為害道敗德、叛師離道的人,較之“下士”,(四十一章)也已大大不如了。這也是人生的辯證法,尤其是心靈的辯證法所無情揭示的啊!
由此可見,“下士”之所以聞道大笑者,實由於其人生境界的低劣與局限。莊子說:“夏蟲不足以與語冰,曲士不足以與語道。”(《秋水篇》)井底之蛙,所見者小,而堅執認為“天”固如是之大,辯之何益,故“善者不辯”(八十一章)啊!
綜上所述,人生境界——為人生全部的學問與修養——先後天的素質的綜合水準,尤其是心靈境界,既為修煉的基礎和始點,貫穿於修煉的全過程,而為修道者人生歸趨的所在,人生價值的所現,修煉終極目標的所致。
因此,我們修煉老子修真大道,要著重修煉人生的境界,而以從私妄昧轉化為公正明的心靈境界為其根本性的要求,為其決定性的追求,從而提升整個人生,棄絕世俗的假醜惡,體現大道的真善美,做一個現實社會中道德純真的理想人格的人——得道的真人。
於此歷程中,自然而然地以弘揚大道為己任,乃其自身內在的本性——“玄德”之不得不然,咸其自然啊!
修真證道了,道得之於身,叫做德。老子說:“修之於身,其德乃真。”(五十四章)就是莊子所說“道之真以治身”(《讓王篇》)的“真”,即得到了大道的精髓。這時自我便從私我、小我超凡脫俗、洗心革面而成為得道的真人——真正的人,具有大道真善美境界的人,是為宇宙“四大”之一的大寫的“人”。
道是一種規律,天道是宇宙規律,人道是社會規律和人生規律。
道是一條途徑,宇宙、社會、人生所自然而然的必然趨勢。
道是一種境界,真善美的境界。
但是,由於社會與人生的異化,因為私妄昧的作祟,世人往往是背道而馳。因此,要自覺地選擇這條途徑,明確而堅定的走下去,是異常艱難、異常曲折、異常痛苦的自我革命的歷程,即不斷地從世俗染汙中超拔出來,使人生的境界於大道中步步提升的過程。這就是讀書、煉心、積德,使命第一的指向和巨大意蘊。
牠對於人生是一個再塑造的偉大道德工程;是一個自覺而頑強地向大道複歸的歷程。這就是八年修真、入世化俗的正反面經驗的結晶。
牠是“善人者,善人之師;不善人者,善人之資”(二十七章)的師資結晶。
牠是人生修真徹底擺脫盲目性,擺脫“雖智大迷”(二十七章)蒙昧狀態,擺脫“人之迷也,其日固久矣”(五十八章)的危險地區的根本保證。
這就是新的八年之所以要突出強調修煉境界的實踐基礎和哲學根據。
牠是許許多多人修煉的歷史性總結,短短十字,凝煉著多少血的教訓啊!
修真得道,得了大道之真(善美自在其中),開啟了“眾妙之門”,(一章)實現了人生的道化,達到了自由、和諧、健康、幸福、成就的大道境界。
由此可知,大道境界是對大道規律的把握,而且使之於我的身心中物件化了。
由此可知,大道境界是自我修真心靈淨化——“滌除玄鑒,能無疵乎”,(十章)是乃洗心術、換心術、印心術啊!其心虛矣!其心淨矣!道自來居,大道於我心靈王國中,成為絕對的主宰——公正明當家,具有無上的權威——“孔德之容,唯道是從”。(二十章)牠是步步提高道德人格的碩果。
由此可知,大道境界是“知常曰明”、(十六章)“明白四達”(十章)的境界。唯有以老子大道哲學來武裝自己,來轉換與拓展思維,來指導人生的一切,纔有可能達到人生的自由,纔能實現從必然王國進入自由王國的必然歸趨,從而 “不失其所”、(三十三章)天人合一。
這是修真之士強行有志、自勝者強,方能登攀的大道人生境界!
這是修真之士懷著一顆“我愚人之心”(二十章)——“以百姓之心為心”,(四十九章)方能登攀的大道人生境界!
這是修真之士以宇宙為己任,修之於天下,含德之厚,方能攀登的大道人生境界!
啊!大道人生境界,如此崇高,如此偉大,如此神聖,如此純潔,如此真善美。
啊!大道人生境界,如此健康,如此和諧,如此自由,如此幸福,如此圓滿。
啊!大道人生境界,如此智慧,如此超越,如此光明,如此美妙,如此不可思議。
立志修真之士,學習那大鵬的厚積薄發,一摶九萬里,於刻意弘道、完成人生歷史使命中,頑強不屈地向著大道人生境界英勇攀登!
任由那蟬、雀自鳴得意地熱嘲與冷諷吧!
馮友蘭認為,科學是增進人們的知識,而哲學的作用是提高人的思想境界。所以說哲學的功用“不在於增加積極的知識,而在於提高心靈的境界”,這是“中國哲學的傳統”。(馮友蘭《中國哲學簡史》)
應當略作調整,即哲學的功用,既在於增加積極的知識,尤在於提高人生的思想境界、心靈境界。
修真,就要在修煉境界上狠下功夫。
須知,一層境界,即表示人生的道德素質與人格水準、智慧與知識的底蘊、理想追求的指向與生活激情的投入,整體所已經達到的層次——境域與界限。即祛偽修真,轉私妄昧為公正明、修道建德的尺度,或曰水準。牠乃修煉的綜合性成果、整體性成果啊!
須知,欲修煉境界,非認真地學哲學、用哲學不可。“如果空談哲學,與自己的思想修養毫無關係,這就是概念遊戲,就是“戲論”。(鐘肇鵬《哲人其萎——憶馮友蘭先生》)
“要瞭解但丁,就必須把自己提升到但丁的水準。”(義大利·克羅齊)
難啊!我們要研究老子,就必須把自己提升到老子的水準,就必須放下自我,直在老子心地上馳騁,纔能夠庶幾近之、得之。
怎樣纔能將自己提升到老子的水準?較之提升到但丁的水準,不知要難上多少倍!但是,這卻是一條唯一正確的研究者之路,捨了此路,別無他途。
要將自己提升到老子的水準,要直在老子的心地上馳騁,必須虛心誠實地學習老子,虔誠嚴正地實踐老子,這是研究老子的始點,這是基本的心態,完完全全地無去一切的我見我明,而以老子之見之明為我之見之明,即捨去自我之心,而以老子之心為心。只有如是,方許談得上研究老子,方能逐步提升自我達到老子的水準。也就是說,方能取得研究老子的“准許證”,允許進入老子門牆,而升堂入室,得到微妙玄通的奧秘。
難啊!是以自春秋而後,研究老子,代有才人出,古稱有三千多家,時至近代更繁花似錦。然而,皆難得其真者,以其未能當一個小學生,以老子為榜樣,信之仰之,敬之親之,學之效之,追之求之,以期不斷地提升自我,而達到老子的水準,我與老子,老子與我,雖二而一,渾然無間,究竟來說,我即當代活的老子,然後,以此水準,以此身份,來研究老子,無異於以老子研究老子,庶可幾於老子矣!
以此,足可補我《老子傳真》前言中的不足處,亦藉以自策自勉,兼以策勉諸同志道友及天下之研究老子者。
什麼是哲學?
不同的時代,不同的哲學家,各有不同的答案;即使是同一時代,不同的哲學家,答案,也各各不同;即使是同一流派的,牠的答案也因人而有所不同;有時,即使是同一個哲學家,牠的答案,也隨著他的人生閱歷與哲學反思的進程而不同,甚至大異其趣的。
然而,諸多的不同之中,自有牠的同在,即都是為了探索宇宙、社會尤其是人生的真理,使自我有一個安身立命之所,使人生得以超越與昇華。
究竟說來,這是共性與個性、普遍性與特殊性的辯證關係。但是,其中卻也不儘然,有的是本質與現象、本質與假像、主流與支流,甚至是正與妄、真理與謬誤的關係。
因此,欲探索大道哲學者,須時時以道自處,處處警惕,切勿“好徑”,(五十三章)切勿急功近利,切勿以道合我,而一切以“道德為心,唯道是從”為根本的最高的唯一無二的尺規,偏離或捨棄,都是“不知常”的“妄作”,(十六章)俱屬於“不道”,(三十章)而危機四伏,一失足成千古恨矣!
然而,哲學是什麼呢?
哲學是愛智的學問,是明哲保身的學問,是探索和尋求宇宙人生即天人之際的學問;
哲學是人生的神主,是人類的靈魂,是時代的精華,是宇宙的精神;
哲學是修煉大道者的境界,是真善美的彼岸,是人類的終極關懷,是道化人生的必經之路和必然歸宿。
哲學出之於道,異之於道,返之於道。牠自身經歷了歷史性的肯定——否定——肯定,即正反合的歷程,不斷地經由積極的揚棄而在新的高度上複歸於道,是為大道哲學。而以大道哲學的本體(立場、角度)、觀點和方法,來認識和對待萬事萬物,即是大道思維。牠是從屬於大道哲學的,兩者混而為一,不可致詰,猶如體用關係,本來是一物,方便取二名。
大道哲學經老子繼承、實踐、發揚而昇華到歷史的新高度,卓立千古,永葆青春。
我們立志探索大道科學,就要進入老子的心靈境界,就要學習和領悟大道哲學,是為“修之於身,其德乃真”,(五十四章)是為“道之真以治身”,(《莊子·讓王篇》)是為與道合其真。真者,大道哲學的神聖殿堂也。
我們欲得其真,而進入大道哲學的殿堂,唯有放下自我,從滌除玄鑒求無疵入手,方能虛其心,道來居,識其常,含玄德,從而步步穩健地邁進在大道千里征途上。
捨了此道無他道,離了此路別無路;
欲行大道將心來,一超直入複何處?
夷道若纇防顛覆,人心惟危坎坷多;
相反相成自古然,歷經百煉成真金。
道不經過不知難,萬事切莫從我觀;
反者道動是根本,萬物反觀皆自得。
艱難險阻玉汝成,不是一番寒徹骨,
怎來楳花撲鼻香?道場正在俗場中。
願共同志如磐石,牢牢定在道海中;
願共同志似倏魚,相濡以沫難同當。
何恩何怨複何悔,超脫超越更超然;
放眼宇宙胸懷寬,大道風光在險峰!
讀書聯係實際,是長期的循環往復的歷程,周行而不殆,每一迴圈,便升高了一步。
其中緊要處:
一在於須有高度的理性思維,不可一味強調非理性思維,此老子所以貴“師”愛“資”,忽視牠便導致失敗,“雖智大迷”,此為修道的“要妙”(二十七章)所在。因此,要以高度的理性思維,來審視、總結、吸取他人無論正反、成敗的經驗教訓,以作為我的修道養分、進道的指標。
現在修煉者的盲區、誤區,主要在於強調什麼非理性、先天元神,追求什麼“悟”與“慧”。試想,做一個正常的人尚不夠格,還要想入非非,盲目追求,豈非出偏之源、取禍之道?
一在於須有豐富的履踐經驗,事未經過不知難,學到用時方覺淺,實踐出真知,真知與真行,相互共印證,此是我們的使命所在。所以日記、心得、總結等等,看似平凡無奇,孰知乃是透露了風光無限的大道資訊,至高至超亦至難至妙的功理功法(大道之“常”)即蘊蓄其中呢!
前者,重在讀書明道以知常;
後者,重在身體力行而證道。
一知一行,知中有行,行中有知,即知即行,知行不二,如環無端,終始如一。
玩物喪志,喪失人生的壯志;
享樂失道,失掉命運的大道。
玩物者,必役於物,而為物之所玩;
享樂者,必汩於樂,而為樂之所享。
樂亦是物也,享樂者亦是玩物者。玩物與享樂,根本沒有差異。喪志者,無道之可言;失道者,有志遂必喪。喪志與失道,終歸於一啊!
自古是安貧樂道,豈偶然哉!
安於貧窮,安於貧困,而心中不貧不困,以其知足恒足矣,清廉自持,外邪難侵,故始終樂乎於道,“不失其所者,久也”。(三十三章)
此之“安”者,非窮而不得不安,亦非困而不得不安,是乃莊生“知其不可奈何,而安之若命”、“安其性命之情”之安也。非但身安,尤且心安;非但安之,尤且視富貴如浮雲,待玩物與享樂若蛇蠍。其心安矣!若鎮海的磐石;其志壯矣!直氣沖於鬥牛;其道堅矣!海枯石爛終不移;其樂妙矣!誠無上人間之所稀!
噫!劉禹錫的《陋室銘》,何必有仙則靈哉!吾之“安貧賦”,有道萬事足也,縱然天子、三公之富且貴,固無動乎衷,而不若共進此道,同弘大道於天下啊!
或曰:如此說來,富且貴之人,終是與道無緣的嗎?
答曰:非也。君不見老子所殷切期望的聖人——有道的侯王,“以道蒞天下”,(六十章)不以智治邦,而以德化民嗎?然而,對於此等人士來說,修身證真,是倍加艱難而困苦的歷程啊!
或曰:這不正是艱難困苦,玉汝於成嗎?
答曰:誠然如是!艱難困苦者,以俗觀之也;若以道觀之,正是燒煉真金的烈火,正是培育海燕的暴風雨,不僅不可畏避,而且尤須主動地迎向呢!
願天下有志於道者,知大道之難能可貴,識人生之千載難逢,樂命運之於斯昇華,而全身心地投入弘揚大道的偉大事業,一往直前,義無反顧,目不暇接,心不旁騖,決不將千里大道行,彷彿於山陰路上,留連徘徊,而摶擊逆流,高歌猛進!
“宋之鄙人得璞玉,而獻之子罕,子罕不受。
鄙人曰:此寶也,宜為君器,不宜為細人用。
子罕曰:爾以玉為寶也,我以不受子玉為寶。
是鄙人欲玉,而子罕不欲玉。故曰欲不欲,不貴難得之貨。”(《韓非子·喻老》)
高尚的子罕,以不受玉為寶,不僅於璞玉無動於衷,且堅拒不受,因其所寶者,道也,乃欲世俗之不欲,而“吾欲獨異於人,而貴食母”也。
修煉大道,要努力擺脫世俗的羈縻,從而得到心靈的解放,達到“心中無一物”,玄鑒無疵垢,心靈澄澈透亮,無一塵俗氣,無一染汙色,無一混濁味,猶是雨過天青,好比月朗星稀,那樣的清澈,那樣的蔚藍,那樣的朗輝!
修煉到此心靈境界,自可有慾觀徼、無慾觀妙,方其無思無慮之際,寂然不動,遂感而遂通,外物之來也,心鏡自顯,“不見而明”,“不行而知”;(四十七章)外物之去也,心鏡自泯,不著一相,了無痕跡;是為煉心妙諦,無上之心法也。
法法本無法,萬法自心生,生法乃道心,有心萬事足。
修煉大道,名韁利鎖最須防。有的人防之一時,卻又放鬆了。“爭知道名利,如錦複陷阱,使人貪而墮其中,到頭只贏得一個大不惺惺去。”(《陸象山語錄》)
他是從老子“見小曰明”(五十二章)“為之於其未有,治之於其未亂”,“其未兆易謀”(六十四章)等處悟出的。
列子拜老商氏為師,自述體道的感受,中有“九年之後,橫心之所念,橫口之所言,亦不知我之是非利害歟?亦不知彼之是非利害歟?”(《列子·黃帝》)列子修道九年之後,縱橫其心念,縱橫其言說,莫非大道也,何有於彼我的“是非利害”?這是他心化於道,道德為心,心之動靜,固唯有道。因而,隨心所念,縱橫來去莫非道,以至信口所言,縱橫左右不離道,道外無彼我,更何有於彼我的是非利害呢!
設若列子修道九年之後,仍然心之所念,口之所言,時時處處,都脫不了“我之是非利害”與“彼之是非利害”,那還談得上什麼修道、體道?“俗心不死,道心不活。”“俗心滅,道心生”,所以“不知”彼我之是非利害。此之“不知”,非不知也,乃心中無此分別,無此是非利害,何知之有?
人生孰能沒有遮蔽?
太空明月尚有烏雲遮蔽的時際。
然而烏雲的遮蔽,固無所損於明月的皎然清輝,而私妄的遮蔽乃深害於人生的自然歸趨。
明月之所以無損乎烏雲的遮蔽者,以其本性不受染汙而藏垢也。
人生之所以深害乎私妄的遮蔽者,以其本性的潛移默化而改易也。
遮蔽本非迷,迷者必遮蔽。
一葉障目,不見泰山。
泰山固獨立而不改,巍巍乎獨存,何賴乎爾之見與不見?其所以迷之者,乃不僅是一葉的障目,亦更進而障乎其心矣。
我心不障,何蔽於葉?是以靈台貴乎澄澈明亮,乃能明白四達而無有能遮蔽障礙之者。正是:
我心若不迷,大道心中居;俗物孰能障,人生自如如。
世之迷者,必有所蔽。
無論是名韁利鎖、酒色財氣,無論是情愛瓜葛、俗事攀緣,凡此等等,皆自私妄一根之所派生,枝枝蔓蔓,流衍難窮,錯綜複雜,儼然一龐大的私妄昧體系矣。尤有為科學所迷,知見所障,功能所蔽,遂成一曲之士,拘拘於墟,洋洋自得,而難語乎宇宙之大;或為夏天之蟲,自縛於時,沾沾自喜,而難語乎嚴冬之冰。其遮蔽之深也,乃下士聞道而大笑之,不笑,不足以為道也。
太空的明月,雖有烏雲的遮蔽,而無待乎去蔽的功夫,自有雲散見月之時;
人生的遮蔽則不然,不論其迷之時日的短長,其迷之程度的深淺,皆足以迷失方向,誤入歧途,而貽害終生。故亟須及時去蔽,破迷轉悟,從否定中尋求肯定,自破迷裏不斷臻於無上正等正覺,而結其人生修道的正果。
欲去其蔽,必先識蔽,此為學日益以知常的功夫也。唯其日益之學,方足以日識其蔽之所在,而有以損而去之。
欲求其明,要在去蔽,此為道日損以力行的功夫也。唯其日損之道,方足以日去其蔽之遮障,而有以清而明之。然一損不足以進道,須著眼用心於“損之又損,以至於無為”(四十八章)者,以其積習難改,積重難返,積迷難悟,故須全力以損之,損盡私與妄,損去我之所多餘,無為而已,則無不治矣!大順乎自然矣!由是去蔽的功夫,盡矣!合道證真的境界,至矣!
去蔽,須讀書明道以知常,須滌除玄鑒能無疵,須曆事煉心以證道,須道德為心而弘道,此即正我、無我、溶我的修真歷程。牠乃極其艱難痛苦、極其曲折複雜、極其嚴肅不苟,而且危機四伏的歷程。唯天下之至慈至智至強者,可完其大道千里之行。此豈俗人俗眼俗心俗情俗氣者,所可窺其一斑,所可望其項背者哉!古語雲:“金針不度無緣人。”非不度也,其人的私妄昧,乃大道的絕緣體,既頑且固複不化,無從傳感,何能受度?
金針所度者,有緣之人。非度之也,乃其人的公正明,是大道的蓄水池,得以自度也。
聖人“以其病病,是以不病”。(七十一章)
得道的聖人,非不病也,乃其善於以病為病而不病。聖人之所以不病,正由於他能夠“知不知,尚矣”,(七十一章)知乎俗人之所不知,而識乎大道之真,且“修之於身,其德乃真”,(五十四章)是以不病也。豈天生使然?豈機遇使然?“合抱之木,生於毫末”,(六十四章)非朝夕之功可致之也。
俗人不病,是以病病。
世俗深重的人,不以病為病,是以不得不病乎其病矣,以其“不知知,病矣”!(七十一章)俗人不知其人生的正道,固無所逃乎其病矣。不知知的俗人,既無大道的真知,複以私妄的迷誤為真知,欲其不病可乎?
若以此俗人小人的心態來修道,何有於真?種病得病,種失得失,歷歷不爽,此正是大道的辯證法啊!
修真證道,即是不斷去蔽除障、脫迷轉悟的歷程。千里之行,日日皆始於足下。我若不蔽,孰能蔽之?因此,我們應當永遠立足於無,永遠從零開始,永遠處於虛空,永遠與大道合其真,而含育萬有,充滿無限的生機,天地與我並生,萬物與我合一,超然脫俗,卓然獨立,周行不殆,人生得其所矣!
要求他人原諒,有什麼用處?原諒多了,豈不反害了自己?如果不能原諒,又有什麼不好?不是正好鞭策自己痛思、痛省、痛改嗎?
眼睛不要盯著別人的臉色與是非,眼睛要向內,盯著自己的失誤,從失誤中尋求禍根,深挖,全刨,不留餘地,以免“斬草不除根,來春又發芽”,到一定氣候,又要重演“陷俗離道”的悲劇!
最大敵人是你自己,
最可怕的是以其“小”而姑息養奸。
道不可須臾離也,可離者,非道也。奈何容許自己非道、離道之私妄心態,深深主宰心靈王國,不但和平共處,且是沆瀣一氣?
“夷道若纇”,(四十一章)不可“好徑”,不可眩惑於“不信”之“美言”,尤其玄鑒不要於麻痹大意之際,放鬆了滌除功夫,不知不覺中暗昧了,失其清亮朗徹,於是本來堅定的“道信”,卻又“信不足焉,有不信”,(十七章)本來心心相印,心有靈犀一點通,卻暗添隔膜,本來肝膽相照,切磋琢磨的“道情”,卻被一絲俗情所障礙。究其實質,正乃鬆懈了自我革命的要求,放鬆了對私妄昧的警覺性與敏銳觀察,尤是動搖了對大道資訊的“信”與“嚴”,“外魔”乃趁機而入矣,而牠之所以能“入”,也正是滌除未能“無疵”,緣於此“疵”之潛藏心靈底處,於是“內魔”(時或表現為顧慮、疑慮、憂慮——“三慮”作祟,乃離道之反動力也),於我——修真之士,或忘於“不可怠慢,不可鬆懈”的教誨之際,遂為外魔所乘,而沆瀣一氣矣!此老子諄諄告誡:“慎終若始,則無敗事矣”,(六十四章)而“人之所畏,亦不可不畏”(二十章)也。
戒慎恐懼啊!於其不聞不睹之際,尤須驚覺乎“感覺”之不可憑,“感性”之不可信,“流言”之不可從。
戒慎恐懼啊!於其“和其光,同其塵”(五十六章)以道化俗之際,尤須堅持唯道是從,捨己從道,道德為心。
慾淡機淺方近道,私慾淡時道慾濃;
心機淺處天機深,無私無慾大道基。
無私者,無去私心私智也。
無慾者,無去私慾私情也。
無私無慾的心田,方可播下大道的種子,讓其萌發、生長、壯大,根深柢固,欣欣以向榮。
若是私慾濃時道慾淡,心機深處天機淺,身在世俗,未能在世修煉而“免俗”,卻是心陷世俗,紅眼向洋看世界,俗人昭昭以求利,我亦心竊慕之,行響往之,私慾用事,慾火猛燒,煙霧迷漫,莫辨方向,大道啊!早被拋於九霄雲外。於是乎!俗事雜遝紛呈,俗利爭撓五內,俗心逐漸昏迷了那僅僅初步萌發的道心,逞其私情,求其必爭的利益,從世俗來說,是人們必爭之德,彷彿於“道”也是無可厚非的,白白不要,豈不冤哉枉也,而人們的白眼相看,又是多麼的難挨難耐啊!豈不自我陷於孤立和深深的寂寞嗎?爭之有理,私智臨事,機心僨張,遂一發而難以收拾矣!冀其好好地公私合營,而不陷俗離道,豈非癡心枉想麼!
不淡不超,不超不淡,欲超先淡,相輔為用。
每見俗人終日競競,分秒必爭,奮其全部的心力來實現俗利。縱然其利於眾於己,是可以兩全其美的,可以大有收益的,然而,當他不遺餘力以赴之時,曾不若強弩之末,又如何奢談妄求什麼大道呢?
沒有從事大道那種獨立不改的道性,那種一塵不染的品格,那種超凡脫俗的氣魄,那種放眼天下的胸懷,那種敢於犧牲自我一切的精神,那種親疏貴賤利害不入胸次的境界,又何苦徒將大道科學看作超級市場,空想進去“予取予求”一番呢!
“心如止水鑒常明,見盡人間萬物情。”(劉禹錫《和僕射年相公寓言二首》)莊子說:“水靜則明燭鬚眉,平中準,大匠取法焉,而況精神?聖人之心靜乎!天地之鑑也,萬物之鏡也。”(《天道篇》)不妨看作是對老子“滌除玄鑒,能無疵乎?”(十章)的最佳解說。
心靜則明,心靜如鏡,觀之以道,得道之情,觀於萬物,無所遁形。
心靜如鏡,不將不迎,內之精氣神不外馳,外之塵俗氣氛不內侵,身心合道,一而不二,頂天立地,獨立而不改,超然卓立,無任何的外力而可使之改易變移,周行而不殆,循道而趨,唯道是從,不因親疏貴賤、榮辱禍福而可使之稍有停殆離軌,此乃大道的品格。
是以善為道者,其人生昇華,得宇宙自然的真善美,顯大道品格的偉大崇高,世俗浮沉,萬物紛紜,眾人皆迷,而我獨醒,敢為中流之砥柱,力挽狂瀾之於既倒,挺身以道化天下為己任。
此聖人之心,聖人之精神也。聖人的鑑天地,鏡萬物,不是“觀照”而已,乃是觀之使“複”,以慈愛世人、博愛萬類之心,恒善救人,恒善救物。故人之不善,何棄之有?物之不善,何棄之有?除非其人其物,甘為下士,聞道而大笑,非但不信,且視為愚癡,視為精神失常,從而自己拒絕於大道。此是“道不遠人,人自遠道”啊!
心靜如鏡,不僅鑑天地、鏡萬物,更可返觀內視,內知一己的小宇宙,而善於自知自明,外知幻化萬千的大宇宙,“故恒無欲也,以觀其妙;恒有欲也,以觀其徼。”(一章)把握大道之“常”,窺察宇宙之“奧”,實現天人合一之“和”,運用道德之“化”,化己化家,化鄉化邦,化天下,化萬物,道化宇宙,德溥無極,成就得道的聖人。
心靜如鏡,心平則神寧而氣和,心君泰定,百體從令,臟腑平安,氣從以順,升降有序,運化有度,精得其養,真得其全,不治自治,何邪之不祛?不壽自壽,何傷之足憂?是以“一心若清靜,天地悉皆歸”。老子揭示“清靜可以為天下正”,(四十五章)豈虛語哉!
“滌除玄鑒”,要使牠無絲毫的疵點,無絲毫的暗昧,心明於道,自能一步一個腳印地前進!
“滌除玄鑒,能無疵乎”?(十章)既是修煉大道,激發人體潛能的無上妙法,亦是修煉大道,培育金丹、卻病延年、長生久視的至妙法門。
法法本無法,無法是大法。無法也好,大法也好,萬法也好,都是在此“心鏡”上做文章。只在你善做與否?善為文者,不彫不琢,師於自然,心無掛礙,自是“心有靈犀一點通”。
風物長宜放眼量,是兮未必是,非兮未必非,是是非非渾不是,玄同一切,超然世俗。
我兮不是我,他兮不是他,彼此俱無我,渾然成一體,沖氣以為和。
須以世俗為道場,挫其銳,何必鋒芒畢露?廉而不劌,切勿“話片打死人”,解其紛,有何糾紛纏繞不休?
諸多事不解自解,只要不改初衷,不變道心,至誠格人心,正宜以“愚”自守也。“我愚人之心也哉!沌沌兮”!(二十章)“和其光,同其塵”,(五十六章)須“光而不耀”,(五十六章)含而不露,借外修內,借人以修我,萬物道觀皆自得啊!
沖氣為和是一個過程。上善若水,柔弱勝剛強,太剛則易折,木強則折啊!
弘揚大道是韌性的戰鬥,從自我成一統的小天地裏走出來,肩負著歷史的沉重負擔,帶著深深被扭曲了的性格,跨越世俗,邁進道場。
責己以嚴,待人以愛,精誠所至,金石為開,不精不誠,不可動人,求之在我,盡其在我,何必責之於人?
萬物道觀皆自得,其是其非,曲折迂回處,隨我之“觀”而異而變而化。
恩格斯說:“偉大的階級,正如偉大的民族一樣,無論從哪方面學,都不如從自己所犯錯誤的後果中學習來得快。”(《馬克思恩格斯全集》第22卷第325頁)
一個偉大的階級如此,一個偉大的民族如此,一個偉大的人也自是如此,這是深刻不易的歷史辯證法。
那末,對於一個修真弘道者來說,難道可以例外的嗎?否!非但未可例外,而且,尤其是如此啊!
“從自己所犯錯誤的後果中學習”,這是所有學習之中,最重要最有成效而且最為快捷的學習途徑,是以錯誤往往是正確的先導;是以失敗可以成為成功之母。
一個能夠向自己所犯錯誤的後果中學習的人,是一個能夠認識自己,並且善於否定自己的人,也是一個能夠擺脫自我的盲區與局限而走向正區的人。
因此,他是一個不斷擺脫“雖智大迷”(二十七章)狀態的人;
因此,他是一個把握了“反者,道之動”,(四十章)善於從否定中開拓前進的人;
因此,他是一個“自勝者強”、“強行者有志”(三十三章)的人。
“從自己所犯錯誤的後果中學習”,這是實踐出真知的根本規律。古人說:“多難可以興邦。”我說:“多病可以延年。”其關鍵處,乃是善於向自己所犯錯誤的後果中學習,所以,纔有可能完成此偉大的轉折,而取得驚人的成功啊!
要敢於正視自己所犯錯誤的後果;
要善於分析導致錯誤後果的主客觀因素,尤其是自己的失誤所在;
要巧於把握成敗禍福稍縱即逝的契機,勇於人之所不敢,迎著艱難上。
這是轉禍為福、轉敗為勝、轉錯為正的決定性環節。
這不僅是一個理論的問題,尤其是一個實踐的問題。
恩格斯指出:“沒有哪個巨大的歷史災難不是以歷史的進步為補償的。”這是歷史辯證法的根本規律之一。
人類歷史如此,一個民族歷史如此,個人歷史也自當如此。
因為,從人類、從民族來說,相反可以相成,災難,特別是歷史的巨大災難考驗煆煉了人們,迫使他們自覺、不自覺地都要向自己所犯錯誤的後果中學習,從而真切地認識和把握歷史辯證法,於是,方能得到“以歷史的進步為補償的”成果。如我國經受了“十年災難”,可謂是巨大的歷史災難啊!接著在鄧小平領導下,撥亂反正,換來了二十來年的欣欣向榮,而且正是方興未艾的歷史的進步來作為補償的。
作為修真弘道的個人的我們,難道不正是從總結、學習自我人生的歷史災難中,從而深刻地認識大道之珍貴而不畏艱難險阻地身體力行,於是取得巨大的歷史性的進步作為補償的嗎?
從巨大的歷史災難到以歷史的進步為補償,這是人類、民族以及個人從盲目而自覺的歷程,其關節點是“學習”,以取得對於客觀歷史規律的高度理性自覺,方能“輔萬物之自然,而不敢為也”;(六十四章)主體與客體、主觀與客觀在理論與實踐的結合上統一了起來,自然無往而不利,無攻而不克。
知非即捨。
知識非道,即予捨棄。
凡是我的所思、所言、所行,苟有非道——不合於道,立即捨棄,當下剪斷,決不拖泥帶水,決不藕斷絲連。
知非難。
世人往往以非為是,以妄為常,司空見慣,潛移默化,改易本性,染汙心靈,而難以自覺,難以自拔,難以自行了斷。即使修道者,每每亦於此等緊要關頭,難以認清,每每陷於妄知、無知,而難以真知。
即捨,難上難!
其所知之非,或是先天之根器,或是後天長期之薰染,或是習性興趣之所偏好,俱是冰凍三尺,非一日之寒,何能知非即捨?“即”之一字,非“自勝者強”(三十三章)的人,何能做到?
知非即捨。
欲知其非:
一要“知常曰明”,(十六章)首先把握大道之規律,觀之以道;
一要“自知曰明”,以道觀我,了了分明,不為私迷,不為情惑;
一要“見小曰明”,(五十二章)知其非於機微之際,以其“未兆易謀”,“其微易散”,以便“為之於其未有,治之於其未亂”(六十四章)也。
苟非一心為道,化私於公,化妄於常,如何能在此“三明”中自知、自見、自處、自捨?
知非,須大公、大智、大勇;
即捨,尤須大公、大智、大勇。
人生修道,關山重疊,雲迷霧阻,知非明道,確是難於上青天。
我們有幸聞道,而行於大道,乃是人生之無上幸福,自當“持而寶之”,(六十七章)終生不失。
一個人,要知非即捨,
一個家,要知非即捨,
一個集體,要知非即捨。
由個人而家庭,而團體,要知非即捨,牠的難度是遞增的。但是,這是修道積德的規律、途徑,是必須實現的境界。
是以老子要求一切修證大道的人們,要修之於身、於家、於鄉、於邦、於天下,然後,其所德之道,乃真、乃餘、乃長、乃豐、乃溥,個人乃由私妄的我,而實現真正的我,以至人生之至高境界——聖人境界。
到此老子的“聖人”境界,莊子稱之為“古之博大真人”,(《天下篇》)《黃帝內經》稱之為“上古有真人”,(《上古天真論篇》)佛家稱之為“佛”,道家稱之為“仙”,等等不一,名稱萬殊,然而皆是“名可名,非恒名也”,皆是“同出而異名”,(一章)皆是同出於大道之門,而為其玄遠高深的理想人格、理想境界。
非者,不是道,不是究竟。凡是不能了達大道的,俱屬於非,應當即捨。
老子指出:“大道甚夷,而民好徑。”(五十三章)徑者,旁出的小路。世人放著十分平坦寬夷的大道不走,而愛好那崎嶇的山徑。
證之今日,修道者,往往不在大道上行走,嫌其平淡無奇而路途遙遠,欲抄捷徑,出奇制勝,都由於貪心作怪,以致自遠於道。
(一)
疾病是人生難免的事。生老病死中,病,也是老年人的常態,或是一個“階段”,即走向死亡的仲介,是不可避免的。無疾而終,究竟是否真實?我想,牠作為人類健康長壽,以至安樂死來說,是十分美好的願望。
但是,古今中外,能如是者,看來是尚無先例。
如來也好,老子也好,生前均有所病,或者也還說不上“無疾而終”的。
欲問我對疾病持什麼看法,我說:疾病是最好的老師!學到用時方恨少,平素所勤奮掌握的毉學知識,以至大道科學知識,究竟如何?臨陣作戰是否用得上,是否應付裕如,勝之以道?的是缺乏自知之明。
到了疾病臨頭之際,這是最嚴正的考試,也是最科學的檢驗,同時,是最好的學習機會,尤其對於修道者來說,更是曆病煉心、曆病證真的道場啊!
大道哲學是轉化法:私妄昧可以轉化為公正明;疾病可以轉化為健康;災難可以轉化為幸福;腐朽可以轉化為神奇。
以身試病,以身試法,以身試藥,即以身試道、以身證真啊!
因此,人生的種種不幸:疾病也好,災難也好,打擊也好,委屈也好,……無一不是修煉的最佳課題,無一不是我們最好的老師,無一不是修道之“善地”——道場。
如此說來,對於疾病、災難,豈非是“求之不得”嗎?否!非也!豈可執一而論?
正確的態度是:
首先,上工治未病,防患於未然,“其未兆易謀”,“為之於其未有,治之於其未亂”。(六十四章)凡事預則立,不預則廢,此所以貴乎“知常曰明”、(十六章)“見小曰明”(五十二章)也。善為道者,自是善攝生者。其善為善攝,乃是於其未兆、未有、未亂而善謀、善為、善治之。
其次,天有不測風雲,人有旦夕禍福。倘遇疾病之來,我但“不拒不迎,泰然處之,輔其自然,正確對待”而已。或急躁,或麻痹,乃一體兩面,皆是私妄昧的顯現啊!
正視它,以道觀之,不急不慢,從實際出發,科學地客觀地對待,瞭解其來源、其性質、其症狀、其內外因、其特點、其禁忌、其趨勢,等等,即規律性。
由此的真知,篤實履踐,複以真行而獲得我的真知,而且舉一可以反三,解剖好一個麻雀,天下麻雀之理不外乎如是矣!前者,由我的感性而上升為理性,複由理性而指導感性;後者,由我的個性而上升為共性,複由共性而指導個性。
藐視牠,戰略上有百戰百勝的信心,有偏向虎山行的意志,有百折不撓的毅力,有韌性戰鬥的精神,後而不先,不可匆遽從事,冒冒失失,自取其禍。
古之名毉,曰和曰緩,確有深意啊!
急急忙忙,成得了底事?慌慌張張,徒然失信於道。心圖僥倖,大失其正。這些,都是主觀隨意性的表現,乃大道的反面——私心妄見的作祟而已。
重視它,面對疾病,正視疾病,分析疾病,知己知彼,戰而勝之,何難之有?嚴字當頭,抓緊處治,一絲不苟,一病不苟,一點兒麻痹大意不得,一絲兒苟且偷安不得,不可因循自誤,不可盲目求毉,要知毉擇毉,要識法擇法,辯證對待,集中力量打殲滅戰。
小中可以見大,病中足以證道,知常達變,微妙在心,把握由我,如如自在。
(二)
疾病是最好的老師!
牠那麼客觀,那麼公正;
牠那麼嚴厲,那麼無情;
牠那麼蘊藏,那麼無私。
疾病是最好的老師!
牠給予唯道是從的人以昇華;
牠鞭撻唯我第一的人以悲痛;
牠兩面鋒利,禍福判然分明。
疾病是最好的老師!
牠考驗人生的方程式;
牠錘煉戰士的毅力;
牠培育大道的思維。
疾病是最好的老師!
牠予善為道者以良機;
牠予不道者以早已!
牠是修真修假的試金石。
疾病是最好的老師!
生老病死本是人生之常,
旦夕禍福亦是難免之事,
牠啟示病機即是生機!
疾病是最好的老師!
多難興邦,古訓昭昭;
多病延年,大道妙用;
微妙玄通,系乎道心。
正於蒙受嚴重干擾,而難以擺脫之際,耳畔悠然傳來玄音:“干擾必不可少!”啟我妙悟,於是昇華了我的干擾觀。
干擾的形態,種種不一;
干擾的來源,方方面面;
干擾的傷害,層出不窮;
干擾的困惱,出乎意外;
干擾的途徑,有無相生。
以道觀之,干擾者,乃人生弘道歷程中必有的矛盾,是以干擾必不可少。宇宙浩蕩,何曾有沒有矛盾的角落?時空綿延,何曾有沒有干擾的刹那?唯有矛盾的不窮,唯有干擾的不斷,方能於此中深味“艱難困苦,玉汝於成”啊!
不是說海燕歡呼暴風雨嗎?
不是說真金躍進烈火爐嗎?
真正的大道戰士,勇敢地迎向一切的干擾,永遠地以微笑迎接一切的挑戰!
真正的參天松樹,巍然地笑傲狂風,而益發精神抖擻,英姿煥發!
啊!樹欲靜而風不止,那欲靜之樹,決非長青的松柏,而只能是依依的湖柳。
啊!燕雀宴安以自樂,局促於屋簷與灌木叢,豈能企望乎厚積薄發乘海運而南徙的大鵬哉!
當其干擾之來也,或驚慌而失措,或幻想逃避之,或苟且以偷安,或貿然而從事,皆非道啊!
干擾必不可少!正宜視為人生成長的根本規律,正宜作為走向天人合一的康莊大道!
“孔德之容,唯道是從”,(二十章)於干擾不但何畏之有?而牠正乃我們成功與幸福的基本營養素啊!
數風流人物,還看今朝!
為往聖繼絕學,揚大道於宇宙,三大革命敢承擔,何論乎區區的矛盾,何礙於變化莫測的干擾?沒有了矛盾,缺乏了干擾,豈不太寂寞、太冷清、太平淡了麼?豈不少了相反適以相成的巨大動力了麼?更從何而顯現“反者,道之動也”(四十章)根本規律的妙用哉!
於是乎!我乃深知干擾之所以必不可少,從而樂觀地迎向干擾,研究干擾,且於戰而勝之時際,又迎接新的干擾,以奪取一個又一個的勝利!
人生之路,幾十年來,不正是如此地走過來了嗎?
弘道之途,十幾年來,不正是如此地闖過來了嗎?
啊!一步一個腳印!
啊!一步一個心印!
啊!一步一個血印!
戰士於此磨煉,心靈於此滌除,真金於此燒煉,
讓煉獄之火燒盡我身心一切世俗的渣滓,我將於烈火中永生!
讓干擾鋪天蓋地地壓來,作用相等於反作用,我的反干擾力必將於是陡然成倍成百倍地增長,從而成為一個不平凡的人,矯健地在不平凡之路上邁進!
啊!願共天下甘受干擾、處惡若飴之徒為侶,逍遙乎大道的宏偉事業,從容於千里大道的探索,心相印,意相溶,步相隨,共同走向天人合一,走向永恆!
“不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。”(二十七章)
修煉大道的要妙,至要至妙的訣竅所在,乃是貴重善為道之人的成功經驗,經過實踐檢驗的真知真悟,珍愛不善為道之人的失敗教訓,經過實踐否定的妄知妄悟(其中包含邪信邪悟)。一正一反,相反相成,相輔而進,缺一不可,是謂以“輔”(六十四章)其自然,而不敢為也,不敢有所妄為,以致“妄作,兇”。(十六章)“不道,早已”。(三十章)
俗人昭昭,俗人察察,自恃其智,實即大迷,其主要表現則是“不貴其師,不愛其資”,異想天開,一意孤行,自以為是,囿於己見,聰明反被聰明誤,大道甚夷而好徑,尋尋覓覓妄追求,私妄待道反自得,機關算盡太聰明,竹籃打水一場空,反誤了卿卿性命,莫要怨大道無情,誰叫你多了心意!徒供後人作資鑑。
貴師愛資,非讀書明道,無以識之;非滌除玄鑒,無以明之;非道德為心,無以明之;非唯道是從,無以進之;非百煉成真,無以化之;非弘揚大道,無以成之。
此乃人生聞道、修道、明道、證道、得道的升天梯、金鎖匙。每行進一步,即是每一次的滌除玄鑒,即是每一把心鎖的打開。心有千千鎖,一道道的心扉不自動打開,何能行於大道,開啟一道道“眾妙之門”,(一章)何能心心相印,心有靈犀一點通,而與道合真?
宇宙無限,大道無限。
在此無限之中,個我的生命是有限的,個我的知識與智慧更是有限的。
但是,我們一旦將自我溶入了無限的宇宙,溶入了無限的大道,那麼,自我的人生便躍升而至於永恆的境界——大道至高無上的真善美境界,從而人生的價值,也將是永恆的無限的了,“死而不亡者,壽也”。(三十三章)
此種於有限的人生中,寓無限的人生價值,俗人“雖智大迷”(二十七章)啊!乃井底之蛙、夏天之蟬,牠們的生命境界那麼低下,牠們的視野那麼狹窄,是牠們先天素質的局限與生存時空的制約,“命”也!又拘囿於後天的拜金主義、拜物主義,何足以知之哉!是以老子深刻揭示唯“上士聞道,勤而行之”,而中士之“若存若亡”,下士之所以“大笑之”,(四十一章)三等人士,乃人生三等境界的大別所在。此種境界差異,既體現了他們人生諸素質總和的差異,更顯示了他們“器識”本質性的差異。
雖然如是,三等境界之間,尤其是中士的境界,如果經過自覺的艱苦磨煉,是可以“下學而上達”的。因此,天無絕人之路,道有回天之力,經歷後天的頑強堅毅的奮鬥,是可以改變其先天的種種不足與局限,是以“我命由天亦由我”啊!
溫故而知新,不認真地回顧自我的人生,不切實地以道觀之,來總結自我的人生,黃粱一夢尚未醒,怎麼談得上人生境界的提升,怎麼夠得上把握大道、把握人生呢?
殷望諸多中士迷夢速醒,發憤圖強,貞誠修道,堅定不移地走在大道上。
宇宙與人生的根本規律是道德規律。“道德”兩字,是宇宙與人生,即天與人的本性本質所在,是以司馬遷指出:“蓋老子百有六十餘歲,或言二百餘歲,以其修道而養壽也。”(《史記·老子列傳》)古之博大真人——老子“以其修道而養壽”,因而“深根固柢、長生久視”,(五十九章)享壽160餘歲或200餘歲。是以莊子深刻揭示大道玄德之妙用,乃在於“道之真以治身”。(《莊子·讓王篇》)
老子認為,“道生之,而德畜之;物形之,而勢成之;是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊也,德之貴也,夫莫之爵,而恒自然也”。(五十一章)萬物之所以成為萬物,都是由於“道生之,而德畜之”作用的結果,是以萬物無不尊道貴德,這是永恆自然的啊!
於此,老子深刻地揭示了宇宙、萬物及人生的根本規律:尊道貴德律,並闡明牠乃屬於自然辯證法,是“莫之爵,而恒自然也”,不是任誰的主觀封爵,外加於萬物,而是永恆自然的。
此是宇宙法則,就是道德法則,亦是自然法則,萬物概莫能外。
法則者,規律也。規律者,道的本體運化之秩序也。
證之老子修真大道多年來入世化俗、修真實踐的經歷,或正或反,正者轉危為安,轉病為健,轉禍為福;反者,逆道損德,未有能逃脫“不知常,妄作,凶”、(十六章)“不道,早已”(三十章)的歸趨;其尤甚者,害道敗德,亦未有能超逸“強梁者不得其死”(四十三章)的古訓,難逃“疏而不失”(七十三章)恢恢天網的歸宿。誠然是,種什麼因,結什麼果,因果規律——道德規律為其永恆不變客觀自然而最根本的規律,歷歷不爽,概莫能外啊!
一方面是,“天道無親,恒與善人”,(七十九章)“含德之厚者,比於赤子”;(五十五章)
一方面是,“天網恢恢,疏而不失”,(七十三章)“不道,早已”,“強梁者不得其死”!
何以如是的截然相反呢?
“故從事於道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。同於德者,道亦德之;同於失者,道亦失之。”(二十三章)
簡要地說,種道得道,種德進道,種失得失,這就是大道因果觀。
現在,且引《參考消息》曾經轉載的,巴西《這就是》週刊1993年2月24日題為《腐敗導致死亡》的報導:
“巴西53歲的醫生阿尼塞托·馬丁斯進行了10年研究,得出令人吃驚的結論:捲入腐敗行為的人容易得癌症、心肌梗塞、過敏症、腦溢血、心臟病等。馬丁斯認為:‘腐敗會導致死亡。’他對583名被控犯有各種貪污受賄罪的官員進行了研究,並與583名廉潔官員的情況進行對比。在不廉潔的官員中,60%的人生病或死亡;而廉潔官員中這個比例僅為16%。
據馬丁斯說,腐敗官員易得病的原因在於心理問題。報告認為:‘當違反自己的倫理道德準則時,在精神和身體上就會受到自體攻擊,最終導致生病,甚至死亡。’
研究報告中最引人注目的一段涉及16名官員的經歷,這16人平均年齡41歲,全都在里約熱內盧福利局工作。1979年,他們被指控利用公職謀取私利,全都被免了職。一段時間之後,這些人又重新任職。只有一個被證明是無辜的,他沒有生病,其他15人均在3年後得了病,其中6人死亡!4人死於癌症,1人死於肺氣腫,1人死於腦溢血。在活著的9人中,2人變成瞎子,4人患癌症,2人留有腦溢血後遺症,1人患帕金森氏綜合症。
馬丁斯證實,在被調查的583名腐45官員中,70%的人心理狀況極差和經常服用鎮靜劑。”
感謝有心人馬丁斯醫生十年的艱辛調查與探索,從現代實際生活中提供了雖然常見卻易為人忽視的無情事實:“腐敗會導致死亡!”古今中外,這是一條普遍而絕對的真理啊!有道是:“不是不報,時候未到;時候一到,統統都報。”難道可以一律視之為迷信,而打入冷宮的嗎?
“執古之道,以禦今之有”,(十四章)道德規律,歷歷不爽,因果報應,觸目驚心。“善人者,善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。”(二十七章)
但願老子驚世真言,能令“雖智大迷”、而且“人之迷也,其日固久矣”(五十八章)的人們從速醒悟,知師資之貴愛,痛迷途之已遠,握道德之規律,嚴修真之於身。
世人皆從人類社會倫理道德來看待人生的道德修養、道德規範、道德境界——道德人格,從中探索總結出人世間的道德規律,如:“善有善報,惡有惡報;不是不報,時候未到;時候一到,統統都報”;又如:“積善之家,必有餘慶;積惡之家,必有餘殃”之類。如果進一步究問:人類社會的倫理道德從何而來?牠是從天上掉下來的嗎?抑是聖人救世的理論假說?
兩千五百多年前的老子,予此作出了迥異於眾的結論,“萬物莫不尊道而貴德”,其所以如此,乃是“夫莫之爵,而恒自然也”。(五十一章)這是宇宙萬物及人生的根本規律——尊道貴德律,也就是道德規律,歷歷不爽,正是自然辯證法的客觀自在的作用,是不依人的意志為轉移的。老子以他自身修道養壽,享壽一百六十餘歲或兩百餘歲,便是我們光輝的榜樣!
尊道貴德律,一體兩面,禍福無門,唯人自召啊!從事於道者,同於道;從事於失者,同於失,歷歷不爽,了了分明。播什麼因,得什麼果,豈有自外於道德規律的?
前文舉了巴西馬丁斯醫生十年研究的例子,可謂觸目驚心!2002年《天津老年時報》所載《善惡影響人壽命》,同樣富有說服力。據報導:“美國耶魯大學和加州大學的專家跟蹤調查了加州阿拉米達縣七千位居民,密西根大學調查研究中心對兩千七百多人進行了十四年跟蹤調查,三所大學得出相同的結論,並向世人宣佈:善惡影響人的壽命。”他們在研究“社會關係如何影響人的死亡率”的課題時,“驚訝地發現:一個樂於助人且和他人相處融洽的人,其預期壽命顯著延長,在男性中尤其如此”。這不是證明了老子說的:“天道無親,恒與善人”(七十九章)和“聖人無積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多”(八十一章)嗎?有道是“施者比受者更有福”。“相反,心懷惡意、損人利己和他人相處不融洽的人,其死亡率比正常人高出1.5-2倍。”這不是證明了老子說的:“天網恢恢,疏而不失”(七十三章)和“強梁者不得其死”(四十三章)嗎?
一善一惡,一正一反,一福一禍,一壽一夭,豈不是明明白白昭示於世人?因此,他們認為:“不同種族、收入高低、體育鍛煉以及生活作風,都不能影響這個具有普遍性的正確結論。”概莫能外啊!由是可見,為人處世,道德善惡是人生命運的根本規律,而提高道德人格是提高生命品質、延長生命長度、改變命運的根本途徑。
他們研究發現:“善良的人長壽的原因是:從心理學角度來看,樂於助人可以激發人們對他的友愛和感激之情,他從中獲得的內心溫暖緩解了他在日常生活中常有的焦急。從免疫系統角度看,常常行善有益於人體免疫系統。”
且看,哈佛大學的“一次實驗,讓學生看一部記錄片,其影片記錄了一位元美國婦女終生在加爾各答救助窮人和殘疾者的經歷。學生們被她的生動事跡感動了,隨後對這些學生的唾液進行分析,發現免疫球蛋白A的數量比看記錄片前增加了。這種抗體能防止呼吸道感染”。
反之,“一個心臟病常常發作,又對他人懷著敵意的人,其心臟冠狀動脈堵塞的程度就比較大。再如視別人意見為敵的人,往往一觸即發,暴跳如雷,容易使血壓升高,甚至導致任何藥物都難以治癒的高血壓”。
至於那些貪污受賄、盜竊等違法亂紀的人,因為他們做賊心虛,法律的利劍懸在自己頭上,所以經常坐立不安、失眠、煩躁、全身失調。他們不敢把自己的醜事向同事、家人透露,終身背著一個沉重的包袱,精神壓力有增無減。這種人的壽命無論如何比大多數人都短。
他們共同認為:“一個人生活在世界上,如果經常面對著周圍人對你的深深感激,身心處於一種和諧的境地,就會感到越活越有意思,越活越年輕。”因此,知足常樂,“知足之足,恒足矣”!(四十六章)這同樣也證明了老子說的:“含德之厚者,比於赤子。”(五十五章)其實,這是生活中平凡的習見的事實,也是一種平凡的真理,絕不是什麼神秘莫測的事實,更不是什麼迷信之類的謊言。因為,一個人自身便是實體與場的統一體,而且從屬於社會、民族、國家、人類,以至於從屬於天地、宇宙的實體與場,而為其中不可離析的一分子,是以人際關係、社會關係的和諧與否、自我心地的善良與否,其負載的資訊與生髮的能量也大相徑庭,而有天壤之別。感激哈佛大學的實驗,牠從免疫學的角度來予以證實,雖然不過是全豹之一斑,卻也是難能可貴的。他們的結論是:“一個人要想長壽,就必須使自己成為多做好事、行善積德與社會及周圍群眾和睦相處的好人。”
這是從人世間的常人境界來說的,不失是一種積德養壽術。然而從《老子》的角度、從宇宙萬物莫不尊道而貴德的角度來看,則應當由此而臻於聞道而勤行,經過持久的修真證道的實踐,將人生的價值定位於弘揚大道科學於世,以修之於天下、德化無極為自我人生的歷史使命,那麼就會實現老子所期望的不但“求以得,有罪以免”,(六十二章)而且“執大象,天下往;往而不害,安平泰”,(三十五章)進而“深根固柢、長生久視”,(五十九章)臻於大道的真善美境界,人生亦由俗人、凡人而成為真人、聖人(平民化的聖人),“死而不亡者,壽也”。(三十三章)
“謹道如法,長有天命。”(《黃帝內經素問·生氣通天論篇》)
謹守宇宙自然之道,堅持如法修真,則天人合一,生氣通天,“故聖人傳精神,服天氣,而通神明”。(同上)得以深根固柢,長生久視,而盡其天命天年。
由此可知,長壽秘訣即“謹道如法”。守道不可不謹,謹守不失,持而寶之,以為“天下貴”。(五十六章)修法不可不如,如法修持,不可偏離,乃得大道之真。誠能如是,“長有天命”,乃水到渠成,夫複何疑!
且看,不少煉老子修真大道者,短短一、二年間,不但病祛身健,更有白髮轉黑,青春煥發,年輕數歲的。若是持之以恆,不是可想而知的嗎?
是以老子稱牠是:“深根固柢、長生久視之道。”(五十九章)
是以司馬遷稱老子“修道養壽”,享年一百六十餘歲,或說是二百餘歲。
大道原來有真信,從古至今識者稀。
道是“有物混成”,(二十五章)而“道之為物,唯恍唯惚”。(二十一章)於恍恍惚惚之中“有象”“有物”,於窈窈冥冥之內“有精”“有信”。物者,老子明白指出乃“象”、“物”、“精”、“信”,此四者混成於道,而為道自身不可分析、不可或離的本體也。
“其中有信”,即大道的真信也。牠是道的本體——無名和有名狀態所內在之“信”,雖然窈窈冥冥、隱隱約約,看似虛無、真空,卻乃含有宇宙萬物得以生長化滅的資訊,包括今人所稱的遺傳基因、資訊密碼等;具有內在的生命力、生命秩序與生命週期,包括今人所稱的生物鐘等;萬物皆按其自身的自然規律而生長化滅、有無相生;宇宙萬物之間,具有縱橫交錯的資訊聯係與資訊傳遞,相根相生,相反相成,渾然一體,相互為用,無論是“天之道”、“人之道”,皆是信而有徵,信驗昭著,歷歷不爽的。
此為老子的“資訊理論”。牠是全息,而物質、能量、運動、資訊皆一體同道,密不可分。大道有信,且以其信自然顯現於萬物,謂之曰玄德,此大道之所以取信於萬物、取信於人也。
但是,大道之信,乃“視之而不見,名之曰微;聽之而不聞,名之曰希;捪之而不得,名之曰夷。此三者,不可致詰,故混而為一”,(十四章)微、希、夷三者混成於一道,是客觀真實存在的。
這是“信”的第一義。
修煉大道者,首須通道,要正信、深信、堅信,方能做個聞道勤行的上士;若是疑信參半,便落到或存或亡的中士了;等而下之的下士,於道不僅不信,反而大笑之。有人說“信則靈”,信為入道的階梯,不通道難來居,豈能心有靈犀一點通、心心相印、息息相關?自然談不上同心同德、同步共振,更遑論天人合一、與道合真?
因此,修真要煉心,煉心之要,在於煉信。
“信者,人之幹也。”(《列女傳·貞順》)人而無信,不知其可;無信不立,其行不遠。信是德的核心。“信,所以守也。”(《國語·周語》)守信是為人的根本。所以《賈子·道德說》稱頌:“有信,德之美也。”“信者,德之固也。”《左傳·僖廿五年》直以“信”為“國之寶也”。
信,對於個體的人來說,是言合於意,心口如一,言行一致,說話把牠當話,言無二響,不是口是心非的空表態,心中另有潛臺詞,或別作旁白,甚至食言自肥。信,要內無欺隱,外無欺物,專一而不移,定身以行事,言出必行,一諾千金。修煉大道者尤以信為立身的根本。
於是乃能以我之信合乎大道之信,以信取信,兩信共交凝,天人得合一,進而與宇宙大道的資訊互感互應矣。
誠能“篤行通道,自強不息”,(《孔子家語·五儀解》)以此堅定不動的信心,努力“為學日益”,(四十八章)明道知常,自能“信解”——心無疑慮,明見其理,不斷“為道日損”,(四十八章)“滌除玄鑒”,(十章)自可“妙覺”——開啟玄門,直入道妙。“欲傳春信息,不怕雪埋藏。”(宋·陳亮《楳花詩》)經歷千錘百煉,化盡私妄,信力油然萌生,乃“慧心開發,信力明悟”。(南朝·陳江總《攝山棲霞寺碑》)信力,或稱之“念力”,系心靈能,是人為宇宙四大之一的自身靈能。
這是“信”的第二義。
修煉大道者,要累信積德以進道,自應是“信者,信之;不信者,亦信之;德信也”。(四十九章)對於信行大道的人們,要以信待之,使之達到至信大道的境界;對於不信大道的人們,也要以信待之,讓大道在其身顯現妙用,引導進入大道之門;於是,乃得大道之信,亦由於修煉大道者自身的信——“德信”,方能道溥天下。
此是大道的究竟地步——理想境界,以道蒞天下,百姓通道勤行,同化於道,其歷程雖異常遙遠而艱辛,卻乃歷史的必然。
修煉大道者,要取信於萬物,取信於人民,以道化人類、道化宇宙為大道科學的理想,從而宇宙萬物、天下百姓的資訊,亦自然回饋於我,相濟為功,積累大德,日進於道。老子說:“以道蒞天下,其鬼不神”,而且“其神不傷人”,“聖人亦不傷人”,所以“兩不相傷,故德交歸焉”。(六十章)其德交歸,相輔相成,共“愚”於道,齊享極樂。
此為“信”的第三義。
然而,“信”之不易。從來大道甚坦夷,而民好徑妄作凶。欲修大道,須識“一本正經”。正經者,《老子》五千言也。握此一本,以察萬殊,謹防市場上以“不信”之“美言”來“市”的名師,不要提倡盲目性(迷信),不要崇拜自發性,不要憑印象出發,不要跟著感覺走。大道樸實無華,它“言善信”,(八章)“言有宗”,(七十章)而是“不美”之“信言”,絕不嘩眾取寵,標新立異。以此為鑑別是否大道的標準。
大道是試金石:信與不信,正信與迷信,真信與假信,一試便分明。
辨明真信,然後真行,行住坐臥,得道之真。修煉大道者,須信其所當信,而不信其所不當信,是謂正信。若信其所不當信,則墜入邪信、迷信矣。此種關頭,最是輕忽不得。牠是不斷認妄破迷的過程,亦是不斷洗心去私的歷程。與此同時,更加堅定自我向道的信心,從而具有無比堅強的自信,於是以上的“三信”俱得以建立而日益深化,成為我心的自然德性。此為立信、守信、積信的根本功夫。
欲知其三昧,唯有信中信。
“道之出言也,曰:淡兮!其無味也。”(三十五章)道言的味道,恬淡呵!好像沒有味道一樣。這個淡字,乃是道的正味,所以老子說:“恬淡為上。”(三十一章)要求修煉大道的人:“為無為,事無事,味無味。”(六十三章)循此而進,自是正道,然而,“大道甚夷,而民好徑”,(五十三章)放著平坦寬夷的大道不走,而俗人們卻偏愛好那崎嶇險阻的山中小徑!
牠的根本原因就在於俗人們不能“虛其心”、“弱其志”,(三章)雖然也修煉,卻是俗心濃得很,不合於道,有害於心身的嗜欲,戀戀難捨;不良的習慣,自知不對,卻又沉溺難拔;尤有不少人對於名利地位,種種享受,總是夢思系之,甚至求之不得,輾轉反側,陷入失眠,弄得神魂顛倒者,亦頗有人在。從而伏下了無數的禍根,不知白了幾許青絲!與此同時,或者以自己能夠修煉而自安自慰,實際卻收效甚微,而衰老和疾病已在不知不覺中兼程並進;或者邊修煉邊埋怨功效不著,進步不快,內心惶惶尋求速效妙法;更有嚴重的,宜淡反濃,自恃有功保身,或肆意追逐聲色犬馬,或追求激發功能,而走上了“不道,早已”,(五十五章)背離了大道,而早早危殆死亡,這種教訓是十分慘痛沉重的。
唯有“見素抱樸,少私寡欲”,(十九章)“去甚,去奢,去泰”,(二十九章)纔能做到“恬淡為上”。淡以自處,淡以自持,淡以自甘,纔能真正“味無味”,而品得道的正味,得到道的三昧,自然“道乃久,沒身不殆”。(十六章)
唯有淡是聲、色、味之正。“五色使人目盲,五音使人耳聾,五味使人口爽”,(十二章)怎樣纔能正確對待?牠的秘訣就在於一個“淡”字。調和五色、五音、五味,便歸之於淡。淡是五色的正色,五音的正音,五味的正味。所以,淡是和的結果。淡方能養和。非淡不能靜,靜則陰生。因此,淡能養陰,補陰,得以陰濟陽的效果。
唯有虛其心、弱其志、致虛極、守靜篤的人,方能進入“淡”的大道境界,如莊子所說的:以大自然為師,以天地萬物為友,同化於道,相忘於道,淡然逍遙,至樂無樂。
修道,弘道,須嚴字當頭。
其始也,不以規矩,不成方圓;欲成方圓,必以規矩。必欲必以,不以不成,絲絲合拍,一絲不苟,嚴也。
其終也,遂心所欲,不逾於道;道化於心,所慾皆道,不嚴自嚴,嚴而不嚴。
其始其終,唯道是從。其始必從,唯施是畏;其終何從?其德已真!
《老子》一書,言道德之意,旨在弘道化世,修煉道德,以人合天,字裏行間,是非判然,思默言行,取捨分明,豈不嚴乎?
大道科學(包含大道哲學、大道毉學等),稱之科學者,嚴也。如果不嚴,何謂科學?老子“五修論”,必從“修之於身”(五十四章)始,而後逐層遞升,逐浪波及,而“慎終若始”,(六十四章)方成大器,而道化天下。
我們須戒慎恐懼於其不聞不睹之際,此等守獨、慎獨功夫,是大道嚴肅性的體現和要求。若不以嚴自律,初勤即怠,始嚴即惰,稍超便俗,何有於道哉!此是無數修行者的通病所在,覆轍昭然,觸目驚心,正宜為我們的殷鑑。
於道須嚴。“萬物莫不尊道而貴德。道之尊也,德之貴也,夫莫之爵,而恒自然也。”(五十一章)宗教家、宗教信徒之所以捨身從道,捨身向道,以道為第一生命,信之至,虔之至,誠之至,產生人間諸多可歌可泣、可欽可敬的驚人神跡,乃出之於他們嚴肅對待大道,言必有信,行必有果,嚴肅莊敬,真正覺悟也。無此之嚴肅待道,切莫輕談修道!
於師須嚴。司馬遷稱孔子於周則嚴事老子。嚴事者,嚴其身心,肅其容貌,必莊必敬,無絲毫之二心,此嚴新所以說恭以待師也。無論是無形有形,或今或古,一切之師,嚴以事之,師嚴而後道尊。唯有嚴事,坦白忠誠,胸無城府,無私心,無虛偽,方能以心交心,心心相印,而得以心有靈犀一點通,以我之道心(道心即我心,我心即道心,道德為心也),印師父之道心,印老子之道心,印宇宙之道心,心心不二,心心合一,此乃無上心法,亦大道之究竟,即老子“滌除玄鑒,能無疵乎”(十章)的極緻,亦釋迦牟尼“無上正等正覺”的菩提境界。其“無疵”,其“無上”,非嚴何以致之?其交心,其印心,首先自律以嚴,然後事師以嚴,於己是自覺自律,自覺自為,不欺暗室;於師是必恭必誠,信從不疑,真心向道。
昔年某禪師欲引我入其密宗,乃由其徒抄贈《事師五十頌》一文,密宗事師有五十方面的要求,可謂嚴矣。然此事師之嚴,乃尊於道也,不可沾染點滴世俗氣味。
嚴以事師,所事之師,是明道之師,是“明師”,而非“名師”也。此處,最須明辨,切勿誤拜“名師”,迷誤終生。
於心須嚴。滌除心鏡,明淨透亮,物來則應,物去不留,非易事也。牠是一場嚴酷的自我革命,從思想、思維、情感,從後天識神,而心靈而先天元神,步步深入,步步艱苦,步步複雜,步步艱險。老子要求“自知者明”,“見小曰明”,“自勝者強”,“強行者有志”,(三十三章)嚴之至也。日損又損,損無可損,方為得道。非嚴,無由成千里之行,終是大道之同路人,甚至墮落為叛離者。
於事須嚴。曆事證道,曆事煉心,曆事積德,曆事弘道。世俗之事,大道之事,日常生活瑣事,皆是修道弘道的課題。世俗即道場,道場在世俗。稍一不嚴,便溺於俗;其中分野,一念之間。嚴字當頭,肅然以待,切勿放縱,稍縱即逝。逝者,大道之失,大道信息之消逝也。非道之逝,自逝自失也。
於言須嚴。“悠兮!其貴言也”,(十七章)言必以道,非道不言。嚴戒世俗之言,言不由道,言不合道,是所大戒。言為心聲,言以載道,言以弘道,可不嚴乎?
於時須嚴。人生有限,大道無限,世俗亦無限。若以有限的人生,彷徨徘徊於大道與世俗之無限中,進進退退,反反復複,非敗不可。一寸光陰一寸金,寸金難買寸光陰。生命的浪費是最可怕的浪費!虛擲時光,蹉跎歲月,莫大罪過,大道罪人,大負於宇宙自然,亦大負於自我人生之價值。古語說:“行屍走肉”,“尸位素餐”,“醉生夢死”,“流浪形骸”等,皆啟人深思,可不痛惡深絕之嗎?
修煉大道,為人處世,無時、無地、無事不嚴字當頭,嚴正,嚴肅,嚴事,嚴明,嚴謹,嚴格,嚴重,嚴厲等等,無一非嚴。“天地不仁”,“聖人不仁”,(五章)大道之規律,何仁之有?唯嚴而已。“天道無親,恒與善人”,(七十九章)“天網恢恢,疏而不失”,(七十三章)一正一反,大道之嚴也。
那些自負於道、自離於道的人,還有什麼大道的資訊、大道的功能、大道的神妙?俱往矣!隨其自心之變,俱失矣!神奇複化為臭腐矣!神奇複化為臭腐矣!後悔莫及,其誰之怨?大道哲學、大道科學、大道毉學的規律,是何等的嚴厲無情!
真正悟道者,未有不嚴以待之。無嚴不進道,無嚴不成道。道毀於小成,病複於小癒,此世人的通病,亦小人心態之所必然。
嚴乎嚴也!時不空過,路不空行,話不空說,書不空寫,事不空幹,友不空交,心不空思。一切不空,不空於道也;一切皆空,皆空於俗也。
“及吾無身,吾有何患”?(十三章)“吾欲獨異於人,而貴食母”。(二十章)願一切有志於修煉大道者,於“嚴”字深思熟慮,身體力行之!
然而,嚴正而不失其天真,嚴謹而不失其活潑,嚴肅而不失其慈愛,其嚴也,正是大道大公無私、大正無妄、大明無昧的本性之要求,也正是大道玄德的自然體現。
生活是嚴峻的,牠不能容忍不能自立的人。
大道是嚴厲的,牠不能容許不能自勝的人!
自古以來,修真證道,有大成就,遂大事業,成大器者,無不是自嚴之,而不以嚴為嚴,複又不嚴而自嚴,豈是他人嚴之哉?是以身心嚴化於道,以其獨立而不改,周行而不殆,大道之“常”也。
“上士聞道,勤而行之。”(四十一章)
老子殷勤厚望於聞道的上士,期其成大器,修身化世,道溥天下。
上士者,上根大智的人,其先天素質特佳,且後天品質學識兼優,不染塵俗,此為修道證真的內在根據;其次,上士有幸(緣也,勢也,機遇也,看似偶然性,孰知乃必然性的表現呢!)聞知了中華上古的大道,內心篤信無疑,立即勤而行之,始終不怠,以抵於大成。其中起決定性作用的,乃此“勤”字。
我之主體符合於大道的客體矣,主觀符合客觀,以我合道,真知真行,千里之行,始於足下矣,得以成功遂事,道德圓滿的,唯此一“勤”也。於此,老子解答了何以“修道如牛毛,得道如麟角”的千古之謎,深刻揭示修道大成的根本規律和唯一之途徑。
唯此一“勤”,得以“善始且善成”啊!否則三天打魚兩天曬網,一曝十寒,自認聰明,私智太甚的人,是不必奢談浪語什麼修煉大道的。至多不過是“若存若亡”的“中士”,(四十一章)行於大道的匆匆過客罷,徒為時間老人所笑!
上士之“勤”者,約略述之:
一、勤於“為學日益,為道日損”,為學明道以知常,為道日損以反俗,真知真行,其真正在其心的勤勉不懈也。
二、勤於“虛其心”、“弱其志”,以“實其腹”、“強其骨”。(三章)心虛道來居,志弱德自廣,腹實蓄金丹,骨強身輕健。
三、勤於“滌除玄鑒”(十章)以無疵,心光迸發,無慾觀妙,有慾觀徼,逍遙玄玄妙門,探索天人奧秘。
四、勤於“致虛極,守靜篤”(十六章)以觀複,而歸根複命,返樸歸真,複歸嬰兒。
五、勤於“處眾人之所惡”,(八章)願受邦之垢與不祥,自甘烈火煉真金。
六、勤於“知不知”、(七十一章)“學不學”、(六十四章)“為無為”,(六十三章)“以輔萬物之自然”,(六十四章)以至於大順。
七、勤於“治人事天莫若嗇”,(五十九章)廣積玄德,“損有餘,以奉天下”,(七十七章)“既以為人,己愈有;既以與人,己愈多”。(八十一章)
八、勤於“執古之道,以禦今之有”,(十四章)“吾欲獨異於人,而貴食母,孔德之容,唯道是從”,(二十章)“行於大道,唯施是畏”,(五十三章)藉以“含德之厚者,比於赤子”,(五十五章)從而精之至、和之至。
九、勤於“貴師”、“愛資”,把握大道要妙,堅執大道之常,因襲大道之明,守柔守弱,守辱守後,守下守無,守獨守愚。
十、勤於持三寶——慈、儉、不敢為天下先而不失,善於救人救物,道溥天下。
十一、勤於“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆”,(十六章)“不失其所者,久也”,“死而不亡者,壽也”,(三十三章)化心中之私妄昧為公正明,與道合一,以弘揚大道為終身的歷史使命。
十二、勤於“道法自然”,(二十五章)“希言自然”,(二十三章)從事道德,獨立不改,得失成敗,恒其自然,玄同一切。
於“勤而行之”的同時,複以“綿綿若存,用之不勤”(六章)為戒,不勤者,不過於勤苦而傷其心,不過於勤勞而傷其身,不過於勤快而失其度,用之過勤,欲速不達,“千里之行,始於足下”,(六十四章)一步步踏實前進,生命不息,勤行不止。
眾人或曰:我不是上士,終身與大道無緣嗎?
否!各安其性命之情,務從實際出發,笨鳥先飛,烏龜勤爬,駑馬不捨,終致千里也。豈可以自知不足而自卑?尤宜聞道勤行,人一己十,以全部的生命與心靈來投入,來進行自我人生道德工程的建設,來著手自我靈魂真善美工程的塑造,但求“唯道是從”,無愧於人生,無愧於大道而已。
“守柔曰強”,(五十二章)“心使氣曰強”,(五十五章)“自勝者,強也”,“強行者,有志也”。(三十三章)
老子要求修煉大道的上士,要成為真正的強者,其強的主要表現:
一、心能使氣。“摶氣致柔,能嬰兒乎?”(十章)心正氣順,心平氣柔,心慈氣和也。
二、守柔。心要柔,身要柔,氣要柔,“以道佐人主者,不以兵強於天下”。“善者,果而已矣!勿以取強焉。果而勿驕,果而勿矜,果而勿得已,是謂果而勿強”。(三十章)臨陣用兵非好戰,“吾不敢為主,而為客;不敢進寸,而退尺。”(六十九章)善得其果而已,而以“取強”、“驕”、“矜”、“得已”為大戒,其準則是“果而勿強”,守柔也。
三、自勝。戰勝自己心中的敵人——私妄昧,堅持人生的自我革命,是修真成聖的根本,治人事天的準則,亦是修持道德的真諦,天人合一的通途。
四、強行有志。修煉大道非胸有大志的上士是不必問津的,唯有知難而上,強行不殆者,可致千里之行,以期成大器也。
於此可見,老子既處處以柔為教,又時時以強相求。老子之強,其本質特徵是“守柔”,乃“天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能先,以其無以易之也。柔之勝剛,弱之勝強,天下莫不知,而莫之能行也”,(七十八章)“人之生也柔弱,其死也堅強。”“堅強者,死之徒也;柔弱者,生之徒也。”“兵強則不勝,木強則折。故堅強居下,柔弱居上。”(七十六章)“將欲弱之,必固強之”,“柔弱勝剛強”,(三十六章)而“強梁者不得其死!”(四十三章)如此說來,豈非老子提倡“柔”而反對“強”嗎?否!不然!老子反對的乃是世人的“堅強”、“剛強”,尤其是“強梁”,凡此皆“勇於敢則殺”(七十三章)之“強”也。
“守柔”之強,如初生之嬰兒,看似柔弱,實為強韌,含無限之生機活力;如至為柔弱之水,而善攻至為堅強者,滴水可以穿石;如善戰之師,不武,不怒,不與,勝之於無形,不戰而勝;聖人以道蒞天下,守柔守弱為道之大用,“居無為之事,行不言之教”,(二章)“無為而已,則無不治矣”。(三章)
因此,老子之強,乃柔強,而非“剛強”;乃韌強,而非“堅強”;乃和強,而非“強梁”。柔強者,至強至柔,渾然一體也;韌強者,百煉金剛化為繞指柔,韌性的戰鬥也;和強者,負陰抱陽,一團和氣,無所偏失也;是謂“守柔”之“強”,實乃大道之“強”。以此之強,而自勝自強,自可成就大器,“修之於身,其德乃真”,(五十四章)以至於修之於天下,修之於宇宙,其德乃溥,而德被無極矣。
然而,大道“微妙玄通,深不可識”,“夫唯不可識,故強為之容曰”,(十五章)於大道老子也是“吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大”。(二十五章)老子大道之強,亦複如是。牠體現了大道的本性,顯現了大道的妙用,而難以形容,難以窮盡。
修真之士,既得其強,不可以強自居,須知其強,守其柔,是為至要。對於老子強字、強名、強容的大道,尤須立足於無,守此柔強,勇於世人之所不敢,加大強度,“強學而力行”,(揚雄《法言·修身》)有志於強行探索,完成弘揚大道的人生歷史使命!
獨是修真、證真、成真的訣中訣。
不獨不超,混於凡俗,溺於私妄,癡迷自誤,何有於道?何修於真?此等之人,黃粱夢猶未醒也。
不超不獨,揮我慧劍,斬絕群魔,心地清淨,超凡脫俗,修得其真,是乃上士,“吾欲獨異於人”(二十章)也。
獨者,獨立也。大道之本體本性是“獨立而不改,周行而不殆”,所以“可以為天地母”。(二十五章)此為大道絕對性的體現。由於“獨立”,不為任何外物所改易,超然獨立,廓然無偶,自變自化,我行我素。因而顯得“寂兮!寥兮”!是那麼寂寂寥寥,無聲無息,空虛落寞,難為世知。“受命於地,唯松柏獨也立,在冬夏青青。”(《莊子·德充符篇》)此乃大道之風格也。松柏挺然獨立,不畏嚴冬酷夏,我自青青向榮。
修道者,法此獨立,不因世俗的私利情慾而動搖自己,不以自我絲毫之主觀妄想而離開大道,苟合於道,親疏、貴賤、利害、成敗固無動於衷,我自卓然獨立,無私無畏,守道不改,與道合真。其大忌大戒在於“俗”字,不從俗中獨立出來,則難免“末俗陵遲稀獨立,斯文崩壞慾橫流”,(陸遊《溪上作》)反成俗不可耐之人矣!
獨者,“獨有”也。“出入六合,遊乎九州,獨往獨來,是謂獨有。獨有之人,是謂至貴。”(《莊子·在宥篇》)獨有者,進入大道“眾妙之門”,登乎“玄之又玄”(一章)的境界也。於是,真善美的人生價值得以實現,所以為人生之“至貴”,天下之貴無逾於此矣。成玄英說:“人欲出眾,而己獨遊;眾無此能,故名獨有。”獨有亦即獨至,達到大道之無上境界,世人所畏懼而裹足不前,“無限風光在險峰”,唯獨立不改,獨有大道者能夠獨至也。
獨者,“獨見”也。“故禍兮!福之所倚,福兮!禍之所伏。聖人所獨見,眾人焉知其極?”(《呂氏春秋·制樂》)是以萬物反觀皆自得。老子大聖,獨見大道,見世人之所不見,是以《道德經》“其文為不刊之言,著將來之法,故能彌曆千載,而其書獨行”。(唐·劉知幾《史通·六家》)有此獨見,乃能獨行,節操高尚,超群拔萃,“貞悟獨拔,群異不足以動其心;至誠堅固,眾論莫能以幹其執”。(晉·丘道護《道士支曇諦誄序》)修道者獨具隻眼,不迷戀於奇功異能,是以“群異不足以動其心”,不汲汲於向外追逐,轉逐轉遠,自離於道;不迷惑於奇談怪論,是以“眾論莫能以幹其執”,不致於紛紜奇詭的眾論中,迷失本真,撓亂原執之大道,自失於本。獨見者,獨明也。
獨者,“獨悟”也。具無上的正等正覺,悟至妙的玄玄大道,乃能獨來獨往,特立獨行,擺脫萬物的掛礙,自由往來宇宙之間。“獨處守正,不撓眾狂”,(《漢書·劉向傳》)獨守正道,不為俗眾之狂迷所撓亂,以其獨悟獨得於道也,“穆然亡容,塵務不幹其度;默爾獨得,膚見莫測其奧”,(晉·孫綽《太傅褚袞碑》)何懼於“獨唱無人和”?(蘇軾《饋歲》)每有“獨造之語,自是奇麗超逸,覽之躍然而醒”,(明·王世貞《文藝卮言》卷三)足以自警警世也。然而,“賢者雖獨悟,所困在群愚。且各守本分,勿複空馳驅”,(漢·趙壹《刺世嫉邪賦》)《道德經》乃上士明道修真之書,若中士已是“若存若亡”矣,牠必為群愚的下士所大笑而遭困也。
獨者,獨樂也。“獨樂其志,不厭其道。”(《禮記·樂記》)由於其匠心獨運,慧心獨照,“我心苦用拙,綿綿抱獨照”。(元·馬臻《自適》)得以苦心獨詣,“微言析毫芒,獨詣超畛域”。(明·李東陽《送喬生宇歸樂平》)於是而“必有獨聞之聰,獨見之明,然後能擅道而行矣”。(《淮南子·汜淪訓》)此修道者之所以獨樂於道,情所獨鐘,正信而固戀,以修道為人生無上的藝術也。
獨者,獨步也。老子獨步千古,“獨醒時所疾,群小謗能深”,(杜甫《贈裴南部》)正是“楚屈原之獨醒兮!眾皆以之為咎”。(明·劉基《述志賦》)莊生歎曰:“萬世之後,而遇一大聖,知其解者,猶旦暮遇之也。”(《齊物論篇》)此莊子之獨知老子,正以獨知獨也。
修道者,宜“含道獨往,棄智遺身”。(嵇康《四言贈兄秀才入軍》十七)心中唯含道,捨道別無物,獨自天下往,棄絕世俗智,複遺我自身。
獨者,獨異也。難矣!“舉世皆同吾獨異”,(蘇軾《謝蘇自之惠酒》)正如魯迅說的:“‘個人的自大’就是獨異,是對庸眾的宣戰。”(《熱風·隨感錄三十八》)但是,大道之獨異,唯不獨善其身。若是修道只局囿於一己之身、一己之家、一己之群,所修者乃似道而非也,亦不過“葉公好龍”之徒罷。“苟無濟代心,獨善亦何益!”(李白《贈韋秘書》)
凡此種種,老子一語道破:
“吾欲獨異於人,而貴食母。”(二十章)我的慾願獨自特異於世人,而貴重取食於宇宙萬物的母親——大道。
孰謂老子無欲?其慾之極,道化天下,德被無極也。
且看老子獨異於世的體現:
儘管是——
眾人都熙熙然歡樂,好像享受豐盛的“太牢”宴席,好像春天登臺遠眺。
眾人都很富裕有餘;
世俗的人都昭然明白;
世俗的人都察之又察;
眾人都是很有作為的;
然而,
我獨自棲泊啊!在牠尚未萌發幾兆的時際,
我獨自好像遺亡;
我獨自好像昏昏昧昧;
我獨自好像悶然渾渾噩噩;
我獨自頑鈍而且鄙陋;
這是何等鮮明的對比,何等強烈的反差!
老子之具此“七獨”:“獨立而不改”,“獨泊兮!其未兆”,“獨若遺”,“獨若昏”,“獨若悶”,“獨頑且鄙”,“吾欲獨異於人”,乃出於其“我愚人之心也哉”。吾是以知老子之所以成為老子矣!
“獨”呵!一字值千金,一獨邁萬古。
老子獨立大道源頭,覽古察今懷未來,挽狂瀾之於既倒,胸懷宇宙萬物,造福人類萬代,此其“獨”而不獨也。
孔子徒懷猶龍之歎,孰知龍門亦可躍,成龍“獨”有術乎!
大道是蘊藏著無窮無盡妙用的寶藏,要真正進入“玄之又玄,眾妙之門”,(一章)得以一生受用不盡,須在“用”字上講究,方能用之有道,用得其正,用得其所,用得其時,用得自然。
首先,用“弱”。“弱者,道之用也”,(四十章)大道作用規律在於柔弱。“弱”,不是世人所說的弱。老子的弱,乃是“柔弱勝剛強”,(三十六章)此弱是“天下之至柔,馳騁於天下之至堅”。(四十三章)“堅強者,死之徒也;柔弱者,生之徒也。”“故堅強居下,柔弱居上。”(七十六章)因此,“守柔曰強”。(五十二章)能夠守此柔弱的,則是真正的“強”者,於是“天下莫柔弱於水,而攻堅強者,莫之能先,以其無以易之也”。(七十八章)可見,老子的弱,卻是天下無敵的。修煉大道者要善於用弱,無弱不成強,不要去追求表面的堅強、剛強,那都是好景不常的,更不要妄用、濫用其強,使自己成為強弩之末,甚或走上死亡的路。唯有善於用弱,纔能“大成若缺,其用不敝;大盈若沖,其用不窮”。(四十五章)雖然,修真有了“大成”、“大盈”,卻是自視“若缺”、“若沖”,不但不自足自滿,反而痛感不足,更加謙虛。因此,就會“其用不敝”、“其用不窮”,大道對於他的作用,不會敝壞敗棄,永不窮盡。
其次,用“沖”。“道,沖而用之,或不盈也”,(四章)“綿綿若存,用之不勤”。(六章)大道的作用,是體現在永不停息的運動之中,萬物陰陽雙方“沖氣以為和”,(四十二章)經過矛盾、鬥爭、交通、融洽,而達到和諧、平衡、統一、圓滿的狀態。這是“沖”的妙用。昧了此理,便不得道的作用。同時,在發揮其作用之際,要把握“不盈”、“不勤”的原則,我們在輔其自然之時,切切不可過於勤快,鬧出揠苗助長的笑話來。
第三,用“無”。“故有之以為利,無之以為用。”(十一章)無論是車,是器,是室,萬物都是“當其無”,方有其用,只有其中具有“虛無”,纔能發揮牠的作用。這是大道的體用觀。有體的虛無,方盡體的妙用。俗人習於用有用實,而昧於用無用虛。老子教導我們,當其用有之際,要著眼其無,善用其無,要把握無用之用,方是無盡妙用。“故道之出言也,曰:淡兮!其無味也。視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。”(三十五章)因此,大道是“淡兮!其無味”!人們是品嘗不出牠的味道來。以無味為味,以無用為用,以無功為功,以無得為得,雖然視之、聽之,恍恍惚惚,窈窈冥冥,不足見,不足聞,似無而實有,卻能“用之不足既”,其用不足以窮盡。
第四,用“樸”。“樸,散則為器;聖人用之,則為官長,故大制無割。”(二十八章)聖人以道臨天下,其妙訣,乃在於用“樸”,以為百官之長,而得以道溥(普及)天下。因為,“道恒無名。樸,雖小,而天下不敢臣;侯王若能守之,萬物將自賓”。(三十二章)用樸,就是守樸,守此處於“無名”狀態的大道,而不要使“大制”分割,“散則為器”,(二十八章)不但降低了層次,且更流散無窮,不知其可,終於歧路亡羊。此是“大道甚夷,而民好徑”。(五十三章)放著樸素、坦夷的大道不走,不修不煉,偏偏“好徑”,貪圖奇功異能,迷惑“轟動效應”,昧於用“樸”,難得善果。
第五,用“下”。“善用人者,為之下。”(六十八章)以大道化己濟世,人際相處之道是“為之下”,方能“善用人”,“用人之力”,使各盡其力,自覺自願地弘揚大道。用“下”,是待人處世的“不爭之德”(六十八章)和無上妙訣。
第六,用“複”。“用其光,複歸其明,無遺身殃,是謂襲常。”(五十二章)無論是以語言、文字弘揚大道,或傳授大道,或為人治病,或觀察病情等等,都要耗用真氣、動用自身蓄積的能量,即“用其光”的過程。此時此際,一定要把握“複歸其明”的原則,不可用了之後,使其光暗淡下來。如果暗淡無光,便是大傷元氣,危及生機,遺留身體的禍殃,輕者功敗,重者身亡。那就違背“襲常”的要求,不能承襲其光明。
大道之用,總的規律是“弱”,從此而生髮出用“沖”、用“無”、用“樸”、用“下”、用“複”等等的要求,其實正是“弱”之用的不同表現,是道之用的一體多面。善於用“弱”,自然善於用“沖”、用“無”、用“下”、用“複”了。
大道之用,最大禁戒則是:“飄風不終朝,暴雨不終日”,(二十三章)“強梁者不得其死”!(四十三章)
大道之用,尤其妙在無用之用,以無用為大用。“使有十百人之器而勿用”,(八十章)雖然有十百倍於人力的利器而置之不用,豈非咄咄怪事!殊不知這是天下百姓與聖人同化於道,複歸自然,沒有私利,沒有“機心”,民風淳樸,到了“無為而無不為”,(四十八章)“無為而已,則無不治矣”。(三章)這便是“為無為,事無事,味無味”,(六十三章)實則“用無用”的妙用,不是善於為道者,難體此三昧。
信,有信體,有信力,有信德,有資訊,有信用(作用),有信境,有信效(信果)。
要在通道與信己的合一,是乃自信(正信,深信,堅信,全信),故自信是根本。
有此自我的堅強信念,自能無堅不摧,無攻不克,不但不畏懼艱難困苦,反而自覺地主動迎向艱難困苦,從中磨煉,從中煆煉,從中昇華!
要信,信之深,信之全,方信而不移。
信了,便有力,是信力,乃大道之力也,此力不可限量。
煉信,要在滌除玄鑒,無私無畏,無妄無昧。我心似明鏡,不迎亦不將,有來則應之,其去無痕跡。雖“去”有過程,道觀複道處,寵辱皆不驚,我自如如也。
不獨不信,不信不獨,煉信須煉獨,吾欲獨異人,卓然超千古,道正浩氣存,德高鬼神欽,萬邪自不侵。
信仰,是對世俗人生的一種挑戰;
信仰,是心靈中的深層次的需要;
信仰,是個體與群體之間的金橋;
信仰,是情感和行動的完全融合;
信仰,是自我生命的折射;
信仰,是人生的自我實現;
信仰,是個我人格的昇華;
信仰,是命運歸屬的選擇;
信仰,是自我心靈對人生理想的認同;
信仰,是自覺完成神聖使命的驅動力;
信仰,是與道合真、天人合一的天梯;
信仰,是走向大道真善美境界的通途。
五十六、修真須信仰大道
什麼是信仰?修煉大道者——須有什麼樣的信仰?
“信仰就是所希望的事物的實質,是未見之事物的確證。”(《新約全書·希伯來書》)
“信仰是人心中最高的情感。也許,在每一世代中,……沒有一個人超越它。”(丹麥·克爾愷郭爾《恐懼與顫慄·跋》)
“信仰是指在無充分的理智認識足以保證一個命題為真實的情況下,就對牠予以接受或同意的一種心理狀態。”(《蘇聯百科全書》第8卷,第659頁)
“信仰是使個性堅強、行為持久、態度真誠、意志集中的一種知識狀態。”(賀麟《文化與人生》第89頁)
法國心理學家黎朋說:“決定人生和歷史的真正因數,就是信仰。信仰是不可避免的。牠永遠構成人類精神生活的主要部分。一種信仰也許被人推翻,但繼之而起的又是一種新信仰。”(轉引自賀麟《文化與人生》第90頁)
惠特曼說:“沒有信仰,則沒有名副其實的品性和生命。”
英國倫理學家包爾生認為,若無信仰,便沒有什麼真正偉大的東西能夠完成。(包爾生《倫理學體系》第362頁)
“信仰對於組織堅強的群體,完成群體的事業,具有巨大的凝聚力。”
“共同活動產生共同的心理體驗,從而產生共同感情。這種共同感情,是信仰產生凝聚力的動因和源泉。”
“這種共同信仰,將成為一個群體得以鞏固和發展的內在力量。”(張錫金《人生哲語:信仰說》第112頁)
信仰是人生的支柱;
信仰是人生走向自覺特徵;
信仰是人所以成其為人的根本;
信仰是人們把握自己命運的標誌;
信仰使人生從中獲得激勵,產生巨大的動力;
信仰使人生超越有限而追求無限,超越短暫而走向永恆。
信仰錯綜複雜,正誤並存,既有理性的信仰,也有非理性的信仰;既有自覺的信仰,也有盲目的信仰;既有主動的信仰,也有被動的信仰;既有科學的信仰,也有非科學的信仰;既有宗教信仰,也有非宗教信仰;既有高境界的信仰,也有低境界的信仰;而且,從深層次來看,既有大道的信仰,也有世俗的信仰。
因此,具有什麼樣的人生觀、世界觀、宇宙觀,就有什麼樣的信仰,這是一種必然的現象。
古今中外哲人志士革命者關於信仰及其力量的論述,(見《哲學劄記·論信仰的力量》)於其一斑之中,不是對於我們有志於弘揚大道科學的修真之士深有啟發的嗎?
我們經常聽到有人說:“我使命感有了,但是不強烈。”或許說:“曾經有段時間,使命感很強,可是,後來卻逐漸淡化了。”或者說:“我也知道樹立大道使命感是人生之本,但就是樹不起來啊!因此,作些弘道之事,也是時緊時鬆,甚至有時就是提不起勁頭來。”如此這般,等等不一。
我反復思量,近來有悟及此,正是緣於對大道科學,對弘揚大道、道化天下之理想,雖然,從理性上有所認識了,也從生命體驗上有所親證,或頗有收益了,但是,就總是信之不堅,把之不定,行之不力,其關鍵處在於,自覺的堅定的科學的大道信仰並未真正地確立起來,人生命運之航向,究竟駛向何方?仍然徘徊逡巡於大道與世俗之間。換句話說,究竟我要成為一個什麼樣的人?我要追求什麼樣的理想人生?我要怎樣塑造人生、昇華人生?即究竟我與大道是一種什麼樣的關係?是出之於道,複歸於道,因而極其強烈地愛上了大道,愛上了大道科學,愛上了弘揚大道、道化天下的偉大使命?或者,還總感到從內心深處愛不起來,雖然,大道對我自身、對我家人、對我周圍的人,曾經起著不可思議的身心健康等種種奇跡般的玄德妙用,可我愛的聚焦點,卻總是轉不過來,依然故我啊!總是一、三、五、七地轉著,總是圍著個人的生活課題、家庭的種種難關,困惑著,旋轉著,而且深陷著,說到底,就因為道對我有許多大好處,所以我不能離開牠,然而,親近它,熱愛它,卻總又隔著一道無形的厚厚的膜啊!怎麼辦是好呢?
這便是“中士聞道,若存若亡”(四十一章)的心態!這便是抱私求道、以道合我的心態!不速從此痛下決心,立即擺脫世俗的糾葛,從而超脫出來,躍升到上士的隊伍中來,何有於道呢?亦何有於自我人生的價值呢?說到底,“人之異於禽獸者,幾希”啊!不亦太可悲了麼?
有志於道者,善為道者,願成為宇宙之中真正的人者,正宜於此大憬悟,覺昔非而今是,提起精神來,珍惜當今的大好際遇,珍惜人生的轉折,立大道的宏志,樹大道的理想,愛大道的事業,堅強地確立大道的信仰,堅定自我人生的弘道使命,以之為人生的指針,以之為心靈的主宰,以之為人生的支柱,以之為命運的航向,將會沸騰起無比的弘道激情,激發起無限的生命活力,使自我之人生充滿了青春的朝氣,似大鵬展翅,摶擊長空,如逆流摶浪,乘風萬里矣!自我之成就端賴於斯!人生之幸福,端源於斯!大道之真善美,唯在於斯!
正確的堅定的信仰形成的過程,尤其是堅定的無限的大道信仰的形成過程,是首先經過“為學日益”,獲得了對於老子修真大道的一般性的認識,也即抽象的理論知識——理性認識;然後,經過“為道日損”,(四十八章)逐步地深入地而且歷經反復地修煉實踐,從而對大道有了正面與反面的情緒體驗與真切體會,較為深刻地掌握了理論知識,從內心深處予以主觀的認可與肯定,堅信牠的正確性,深信牠對自己人生命運的必要性;最後,經過理性認識、生命體驗、情緒感受、情感投入和樹立意志等全方位的立體化的自我革命和深刻融合,於是形成了我們對於大道的無比堅定、無比強烈、無比深刻的熱愛和信仰,以之作為人生的根本需要,以之作為命運唯一選擇,以之作為人生幸福的根源,以之作為安身立命之本,以之作為為人處世之寶,以之作為個我的終極關懷!
正是:信之彌堅,仰之彌高,行之彌力,願以自己的全部生命與心靈來從事於弘揚大道科學的神聖而偉大的光輝事業!為之而奮勇前進,永不退轉!為之而披荊斬棘,開闢人類發展之新路——複歸於道;為之而“修之於身”,(五十四章)實現人生之三化:詩化、道化、真化;為之而“道蒞天下”,(六十章)德被宇宙;為之而同志同心,從容於三大革命的征途;為之而奉獻自我之一切,並且從而修真成聖;為之而深根固柢,長生久視,天人合一,臻於真善美之大道境界!
是乃信仰的偉大力量!
是乃大道玄德的妙用!
是乃宇宙的殷切期望!
是乃萬物的深情厚意!
是乃人生的自由實現!
此正其時矣!從速下定決心啊!
難道還有猶豫的餘地嗎?難道還有反復的機會嗎?
人生何幸聞道而修真?
難道對道還不能有堅定之信仰嗎?難道對道還不能無限深情地熱愛嗎?
信仰與懷疑,熱愛與淡泊,
難道不是昭然若揭地分清道之與俗嗎?難道不是無情地印證了福之與禍嗎?
願我同志,深思之,細味之,進行觀念上的大革命,開展思維上的大革命,來一個嚴肅而深入的哲學反思,對自我人生的座標、人生的方程式,對自我人生“理所當然”、不言自喻、不證自明的公理:作為人生觀、世界觀、宇宙觀的根據、原則、尺度,作一次徹底的無情的審視與批判,破舊以立新,吐故而納新,棄世俗私妄昧的根柢,而培植大道公正明的根柢,清除世俗的盲目的信仰,而確立堅定真誠的大道的信仰,讓我們的人生,滌除玄鑒而無疵,修煉一顆純真潔白的道心,從自發的、異化的人生,走向自覺自為的人生,由必然王國進入大道王國,從而擔當起弘揚大道科學之歷史使命,俯仰宇宙而無愧,笑傲世俗而自如。
修煉大道,要煉己築基,必須堅決打好一場思想領域的解放戰爭,務使自己迅速果斷地不怕痛苦犧牲地從私妄昧的利己主義王國中解放出來,複歸於公正明的唯道主義王國中去,做一個真正的人。
祗有經歷了這場激烈、殘酷的生死搏鬥,痛殲了自我內心的頑敵——私妄昧心魔,真正地取得了第一個戰役的決定性勝利,改變了人生的價值取向,端正了人生前進的軌道,纔完成了修煉大道的煉己築基的道德基本建設工程。
這是艱難痛苦的心靈革命歷程,
這是艱巨的偉大的道德幸福工程,
這是艱辛的高度理性自覺的真我塑造過程。
非天下之至公至正至明者,孰足以語之?
非天下之至慈至勇至嚴者,孰足以成之?
非天下之至信至誠至真者,孰足以共之?
調心,調正心態,化俗心為道心,是法中之王,是訣中之訣。
嚴新說的“重德為本”,“德是高科技”,實質指此而言。調正轉化的過程,即是重德積德的過程。一切正法、正教,無不從心地上起修,而貫徹於全過程。老子稱之為“滌除玄鑒,能無疵乎?”(十章)要求心靈的鏡子明亮潔淨,無一絲的疵垢,修煉大道的大要在此。
心之不調,心之不正,堅持其貪婪之心,其染汙之心,其迷惘之心,……堅持其世俗之心,進入道場,固然道不遠人而自有所得,但由於其心冥頑不改,且更私迷心竅,私慾膨脹,利令智昏,終於必有一天離道而去,適成為大道的反面教員。
前車之覆,昭昭在目,不是足引以為戒嗎?“不善人者,善人之資”(二十七章)也。不善於為道之人的覆轍,正是我們進道的不可多得的營養和資鑑啊!正可幫助我們從相反的一面加深對《道德經》的理解,從而更生動切實地弘揚大道科學啊!
因此,對於“不善人”,(二十七章)我們以道心相待,既是“聖人不仁”,(五章)又是歡迎“回頭是岸”。總之,絕不感情用事,絕不輕視,但也不必多所惋惜,多所牽掛,“實事求是”而已。君不見:“兩岸猿聲啼不住,輕舟已過萬重山”嗎?
“善人者,善人之師。”善為道之人,乃嚴於以道制欲、以道化慾的人。
“不善人者,善人之資。”(二十七章)不善為道之人,乃以慾忘道、以慾離道的人。
善與不善之分,在於“以道制欲”與“以慾忘道”,在於“以道化慾”與“以慾離道”。
究之,道非無欲,其善乃在於以大道之慾制私妄之欲,而轉化為大道之欲。此老子所以“吾欲獨異於人,而貴食母”(二十章)啊!
俗人執其私妄之慾以求道,本自無道,何忘之有?何離之有?說化忘道離道者,以其暫得大道的妙用,淺嘗而已,旋即忘之矣!旋即離之矣!
修煉大道,不怕有矛盾,就怕不認識矛盾。矛盾是客觀存在的,要正確認識,適時處理好。有人提倡沒有矛盾的世界,那在現實中是不存在的。
以前有個課題——總結兩面人。每個人都有他的兩面性,只是有所不同。在我們身上隨時隨地都有公正明和私妄昧的鬥爭,不可能風平浪靜,不可能沒有一點私妄。兩種世界觀的矛盾和鬥爭隨時隨地都有,這就是兩面性,或叫做兩重性格。這是正常的,不然,還要修什麼真?
我們要以自我為典型,勇敢地解剖自己,科學地批判自己,堅決地否定自己,然後,革命地昇華自己。只有這樣,纔是“滌除玄鑒,能無疵乎”(十章)的真諦,纔能道德為心、唯道是從,而永遠不離於大道。每個人都應明白自己的兩面所在,要認真透過日常生活瑣事,透過平時修煉現象,透過思想的浪花和潛流,挖出私妄昧的所在——自我心中或顯或隱的敵人,然後刨根挖柢,不斷剷除,務必乾淨,這樣,纔能體味“修真”的含義。從這個角度看,有了矛盾,暴露出來是好事,方能及時發現,及時加以處理。但是,要真正變成好事,要有一定的條件。我們是有條件論者,不是無條件論者,這點一定要明確。
矛盾,牠的趨向有兩種可能性,一是往好的方面轉化,一是往壞的方面轉化。怎樣善於轉化,把握牠的趨向?這是重要的關鍵。如果某個時機、某個事情、某個關節口、某個轉捩點,把握不了自己,就要向壞的方面滑下去,這一滑就是一落千丈,一瀉萬里。若不注意,那是很危險的,甚至後果不堪設想,有道是:一失足成千古恨,再回頭已百年身。
老子講“為學日益”,一是天天讀書,讀書第一。書怎麼讀?有字的書和沒字的書都要讀。今天遇到這件事,這個人,要動腦筋思索一番,然後,再用《道德經》來對照,用老子的眼光來觀察,尤其是要“為道日損”,(四十八章)嚴肅反省我今天自損的情況怎樣,認真來個檢查驗收。因此,寫日記是煉心的妙法,是交通大道資訊、實現天人合一的捷徑。這樣,就把有字的書和無字的書結合起來讀了,這是辯證的統一。但是,很多人有字的書讀得不夠,沒有字的書更不善於讀。日常處事,依然故我,俗心腸俗眼光,那就很難提高,而且俗情濃時道情淡,極易陷俗離道。
我們採真之遊,就是向自然界學習,向宇宙萬物學習,向各方面的人學習。善為道者,是我們的“師”,不善為道者,是我們的“資”。推廣來說,我們今天做件正確的事,是符合大道的,是正面的經驗,便是“師”;如果做了錯誤的事,甚至違背了大道,是反面的經驗,便是“資”。為使自己成熟起來,都要認真總結,以人為鏡,以史為鏡,以自己的正確和錯誤為鏡,要貴師愛資,來指導今後的行動,這是修道的要妙所在。所以,要立足於損,損之又損,內因起作用,纔談得上“為道日損”;內因不起作用,就談不上“為道日損”,這是為學日益的目的。自我的內因怎樣起作用呢?一定要有自我革命的精神,否則修不了道。牠要求高度地自覺,為學為道都要主動化,進而達到自動化。自損難得很,損是吐故的過程,也是納新的過程。兩者,是同步共振的。不損,就不能進入大道。有些人,一直在大道的門外徘徊,收穫不大,其癥結在此。
修真不是拿來主義,這個功能拿來,這個健康拿來,這個幸福拿來,就是給了你,你也保持不了。我們要把握自己的命運,就要善於損掉私妄昧,還要把自己正確的、多餘的東西,也損給他人,以奉天下的不足。
通過修真,不斷地解剖自己,批判自己,否定自己,使自己從兩種性格變成一種性格,使自己私妄昧的個性變成公正明的道性,成為新我的本性,新的與道合真的個性,於是,其德乃真,成為真人——真正的人。這是修真的關節點。
只有這樣,心靈中沒有一絲的疵垢,纔能達到高度的功能態。如果有了疵垢,一絲一點都會起作用,你測的東西就不準確,判斷就容易出差錯,行動方面也會產生某種妨害,好比精密的科學儀器,一個小小的零件不合格,便會出很大的失誤。牠不精密,問題倒不大。隨著我們修煉的進展,要求就更高、更嚴。
在世修煉,世俗即道場。要調節自己,對各種矛盾都要站在大道立場上,以道觀之,以道處之,唯道是從,纔能沖氣為和,達到大道層次上的新和諧。這裏決定性需要的是,對自我革命的高度自覺,不可動搖的決心,堅韌不拔的毅力。所以,《金剛經》的根本要求是“無上正等正覺”。有了這種覺悟,纔能真正把握大道,纔能普度眾生。不然,以自我的心為心,根本就沒有道心;憑自己的個性辦事,根本就沒有道性。只有自己的私利私情,跳不出舊我小我,對大道終是格格不入,連或存或亡的狀態也保持不住,非要當個同路人,中途非要離道而去不可。
修煉大道者,相處一起,共同修煉,應當既往不究,過去心不可有,而“報怨以德”。(六十三章)怎能象世俗小人那樣當個“算賬派”呢?
我們要弘揚大道科學,就必須既有高度的理性自覺,又有沸騰的感情動力。道情勝過友情,道情勝過愛情,牠是人類感情的昇華。牠要求以心交心,以火點火,肝膽相照,相濟以德。我們的主題要明確,我們的目標要明確,這是我們的基本點。沒有這個基本點,談不上同心同德,共弘大道。
我們不要怕矛盾,有大道的胸懷、同志的感情,就能沖氣為和,就能完成我們修真傳真的使命。牠是一種嚴峻的考驗。不能用“我”去看問題,以我觀之,顛顛倒倒,煩惱自找。一定要站在大道的高度,站在人類歷史的高度,站在整個中華民族的高度,以老子之心為心,去看待問題,去處理問題。縱使對方完全錯了,很世俗化,今天,既然相處在一起,我們就有責任去幫助他。我們的心目中,不應該再有什麼世俗的是非恩怨。那些符合大道、符合百姓根本利益的,就要執著,就要必爭。不爭之德,是指世俗方面。
老子要求我們要求以得,怎樣求道得道?我們每個人都有一顆心,這顆心如何變成大道的道心?每個人都有他的個性,這種個性如何化成大道的道性?這是一個轉折的過程,自我革命的過程,是異常艱苦而持久的過程。牠就是從私妄昧的世俗個性轉化為公正明的大道個性,即修成為真人。但是,化了以後,還具有個人的愛好,這是每個人的特殊性。道性並不排斥合於大道的個性——特殊性,只是不容不合乎道的個性——特殊性。因此,對個性要一分為二,知所取捨。無論個人的何種特殊性,都要服從於、溶化於大道的共同性。如果強調一己的特殊性,或自外於道,或淩駕於道,乃背道而馳啊!
總的個性要服從道性,個性中的私妄昧成份要逐步地化成公正明成份,且成為“我”的本性本色,叫做以我合道,與道合真。沒有道性,沒有大道的風格,怎麼成真呢?有些人說:我不想成真人,我何必要這樣呢?我有求於道,我就要求能夠健康長壽、能夠出功能。崇高的道性,是人生的真善美,是人生的昇華,成為高尚完美的人,沒有低級趣味的人,纔是真正的人。這是人生必經之路。你如果要從這個災難中解脫出來,要改變自己人生的命運,就要走這條必經之路。如果不願走,那是你個人的自由。這是自身命運內在的必然性要求,不是從外強加於他的。不少人誤解,為什麼要讀書?還要寫心得,更要改變人生觀,要求那麼高、那麼嚴?不曉得心病還得心藥治,這就是大道的神方妙藥,你吃不吃?你願吃,就是道德為心;不願吃,盡可隨你的便。對此,要有清醒的認識,不可稀裏糊塗,要化被動為主動,化盲目為自覺,而且要熱愛大道。牠應當成為我們人生的最珍貴、最幸福的選擇。
我們道化自身,還要推己及人,道化家庭,道化天下,要以此為自己人生的歷史使命,為之鞠躬盡瘁,死而不亡。時不我待,機不可失!我們要奮勇前進,我們要快馬加鞭。人人要有這種使命感、自豪感、緊迫感。
老子說:大道易知易行。為什麼世人難知難行?為什麼天下莫之能知、莫之能行?就是私妄昧作怪,就是俗心不死,道心不活。有人陷俗太深,又沒有勇氣自拔,該是迷途知返的時候了。
千言萬語只等閒,絕知大道須躬行。
精誠所至,金石為開;鳥語花香,玄機妙啟。
奮發精進吧!將自我個性溶化為道性,煥然一新成真人,讓青春永在,讓人生永恆。
從這裏挖就很有潛力。要提高生命的品質,提高時間的品質,而不是去拼體力、拼精力、擠時間,這是以道處之與以俗(俗我)處之的分界線之一,也就是正與妄的分水嶺所在。只有前者,纔能堅定而快速。既從容自在,又遊刃有餘;若是後者,只是一個石秀式的拼命主義,三拼兩拼,把命都拼掉了,怎麼還談得上使命兩個字。因此,牠是世俗墮落的深淵,而人們卻習以為常,喜歡左傾冒險主義,還誤以為是英雄主義,甚至還以公字出發,自我安慰,豈知乃是飛蛾的投火,從其心態和思想體系來看,脫不開自我中心主義,其本質不管如何隱蔽而深藏,卻始終不離一個私字。
看來牠好像是性格、性情上的放任,其實一個人性格和性情的形成和塑造,是離不開先後天的環境條件,包含祖宗萬代的遺傳密碼和人類社會層層相因的異化——私妄昧,說到底是萬變不離其宗的。因此,一個人的思想、心靈、思維、性格、情感等等,是一個龐大而渾然一體的體系。其中,一以貫之的,難道不是一個私妄昧的劣根嗎?當然,這個體系也包含後天和先天、顯意識和無意識、理性和非理性,概莫能外。所以,修真證道必須深入地開展一場全方位、立體式的整個人生體系的徹底革命,纔能夠挖掉私妄昧的根柢,而讓宇宙大道的根柢在我們的生命中深深地紮根,而枝繁葉茂,欣欣以向榮。
性格從哪里來的?性情怎麼養成的?牠是人之本性的一個組成部分。當一個人在嬰兒時期具有極大的可塑性,且看中外的狼孩,便可明白。他的性格、性情不是“狼化”強於“人化”嗎?古語說:“蓬生於麻,不扶自直。”又說:“入鮑魚之肆,久而不聞其臭矣。”從讀書來說,潛移默化之功,也是十分重要的。
老子指出:“不言之教,無為之益,天下希能及之矣。”(四十三章)其中也包含客觀環境外因外力,對於一個人道德人格的形成、真善美的塑造,具有不可漠視、不可替代的巨大作用。但是,乃以內因自力為其根本,為其起決定性作用的因素。
“個性要強這個缺陷伴隨我幾十年了”,滿足於“威望較高”,“有骨氣”,否則便“鬧彆扭”,“這種性格又造成了家庭矛盾,在修道之中不能解脫,背上包袱。”因此,“以道觀之,只有很快改變這種固習,纔會進道。”
什麼叫個性?個人的特殊性也,大別於共同性、普遍性。
誰人無個性?要強?要的是什麼強?高的是什麼威望?有的是那種骨氣?可憐複可悲!本來始終在非本質原因上打轉,原由是害怕承認自己的極端利己主義,拒絕改變自己卑劣的小人心態,徒託空言,奢談什麼“大鵬一躍九萬里高空”?
自求解脫之道,正在於那裏最痛苦最醜惡最不願意承認的,就將刺刀深深地刺進去,務令“見紅帶血”,著實解剖一番,清洗一番,消毒一番,否則一切無從談起。
“忽視了錯誤之所在,虛榮心極強”,“看到了自己好高騖遠這種驕傲自滿的個性和由之而產生的種種錯誤。”將一切歸罪於個性,而不認清自己個性的本質,尚未走出切實真正改錯的一小步,便“使我今天身心輕鬆多了”,便“我重新又有了自信”?如此輕易,如此廉價嗎?
你能“同時感到所有的師父、道友都很親近”嗎?
你將心掏出來了沒有?
你願不願在行動中證明自己?
我們讀日記,可都不感到“輕鬆”,都不感受你的“親近”?
別再酒不醉人人自醉了,別再在迷幻中輾轉不休了,別再自欺欺人了!
真行須真心,心真行乃真,虛心說假話,到頭終是空。
任性,放任自我的個性,聽憑感情用事,以至於放縱,甚或流於放肆,而毫無顧忌,遂陷溺而不可自拔矣!此乃諸多人失敗的一大根源啊!
由於任性,其失誤在於:
一、遇事未能以理性禦之,鎮定而冷靜地觀察和處理,熱情有餘,而理智不足,不能很好地冷熱結合,情理相融。因此,處事往往失之於急切冒進,成事不足,敗事有餘。有道是:“方向不明,決心大;方法不對,幹勁高;條件不足,拼命沖。”豈不危哉險也!
二、對人對事,聽任我的感覺,隨牠而走,唯一己的感情、喜惡是從,喜愛的,上天;厭惡的,摔地,往往從一個極端走向另一個極端。如此為人處世,心理很難平衡,很難心安道得,很難安其性命之情,而輔其自然而不敢為。
三、非理性化的傾向、情緒化的傾向,是危險的傾向,是人類無異於動物的天生自然——自發性,實即人類的動物性——獸性的本性、本能之顯現。是以孟子說:“人之異於禽獸者幾希?”人類走向理性化,以理禦性禦情,進而以道禦性禦情,是臻於自覺而成熟的標誌,是道化自身的標誌。三毛的悲劇,豈不正由於情愛的失落?豈不正由於所託者非人?終於隨情而隕落矣!釀成了人間的一幕大悲劇。所謂一往情深,所謂一見傾心,若是沒有高度的大道理性為之主宰,為之根基,能持久而不失,能經久而愈烈,能走向永恆的,又有幾許?孰知那只能是人間世俗的錯愛呢!
任情任性的危害,顧可勝言哉!一笑傾城,一笑傾國,豈非其極至嗎?任性任情的危害,古往今來觸目驚心,昭然若揭。難道可以說這是我個人的感情、我個人的事,而有權隨意處置嗎?不!絕對不可!
因為,我們來之於道,生之於道,長之於道,且又複歸於道。道者,我的母親,我之一切啊!性也,情也,愛也,個我的一切,莫不從屬於道。那種藉口我的權利、我的自由、我的個性,以及我的隱私權等等,莫非利己主義的遮羞布啊!莫非私妄昧之心魔的幻化萬千啊!
立志修煉大道者,時時事事處處,莫放任!莫放縱!莫放肆!嚴字當頭,以道禦之,讓自我高度的大道理性與沸騰的生命激情相溶相化,渾然一體,而濃凝為大道之常——宇宙人生之常,而成為大道人生之真,而無我溶我。成為宇宙大道的真我,是為“修之於身,其德乃真”(五十四章)啊!是為平民化的真善美的道德人格啊!是為內真外聖之道!
因此,個性的修煉,性格的修煉,情感的修煉,思維的修煉,氣質的修煉,以至於氣機的修煉、心機的修煉,是極其重要的。統而言之,從理性的修煉以至於非理性的修煉,從後天的修煉以至於先天的修煉,從顯意識、識神的修煉以至於無意識、元神的修煉,是同等重要的,是互為條件,相互遞進的,而以前者為始基,為根本,而貫徹於人生的全過程;後者為昇華,為究竟,而又相互為用,迴圈不已。
唯其如是,我們弘揚大道科學的歷史使命,方有切實鞏固的保證啊!
做一個人,尚不可任性,何況修煉大道?何況要治療特殊難治之病?何況要改變自身的命運?
任性,尚不可以,而竟然是太任性了,那還煉什麼功,修什麼道,成什麼真啊?
大道之常——客觀規律,是不可違背,不可對抗的。牠是無情“不仁”的。誰違背規律,對抗大道,是或早或遲要受到懲罰的。老子不是早就揭示了:“不知常,妄作,凶”,(十六章)“不道,早已”(三十章)嗎?
任性的人,自認為聰明得很,可以我行我素。豈知這種“聰明得很”,正是老子所要求人們棄絕的私智。牠是災禍的根源啊!他所我行的我素,只是早已染汙不堪的世俗中私妄昧的個性,執而行之,豈非盲人騎瞎馬,夜半臨深淵嗎?
此種的人,在今天修道者中,比比皆是,乃“雖智大迷”(二十七章)也。而當其任性到了極度,即“太”之時,便是“強梁”(四十三章)之際,決不會逃避“妄作,凶”的苦果的。
戒慎恐懼啊!此“人之所畏,亦不可不畏”(二十章)啊!
習慣,是一種沉重的歷史重荷,是世俗私妄昧中陳年的積澱。
牠是修煉大道者可怕的惰性力量,亦即後退力、反動力,乃進道的莫大阻力,不容等閒視之。
積習難改,是以“江山易改,本性難移”,私妄昧的積習,已經潛移默化,深入我的天生本性中,成為一種習性了,要改變它,難啊!然而,雖難,卻不是不可能。
有志修煉大道者,正是“明知山有虎,偏向虎山行”的勇敢的人,勇於常人之所不敢,只要是證道的課題,曆道的關口,何怕之有?越是艱難險阻,越能煆煉成長。困難,但是有趣味啊!千年冰川猶可化,何懼人生積習難改?真的強者,奮勇前進!
積重難返?及吾無身,吾有何患?放下,放下身心一切的包袱,放下小我的一切利益,為有壯志敢犧牲,當我們站在大道的高度,胸懷宇宙,志在天下,以百姓之心為心,血管裏流淌著是無數先烈、仁人志士的熱血,道正理直,氣壯山河,還有什麼積重難返呢?
一心虛靜,一心寧明,一身輕鬆,一身豪情,放一把烈火燃燒自身,讓一切歷史的負面影響,讓一切人生私妄昧的積澱,讓世俗千絲萬縷的羅網層縛,燒得一乾二淨,新的自我在大道的烈火中新生。
積見難泯?我既超塵脫俗了,堅持道德為心,唯道是從,以大道的見解為見解,而著力消解自己的偏見、成見、妄見,在認識論、方法論上、在思維定勢上來一個徹底的轉變,這是天翻地覆的精神境界、思維領域的革命,於是“萬物反觀皆自得”矣,我心虛了,我心靜了,我心明瞭,而後我心靈了,絕不容許我思、我見、我情、我言、我行,……一切以我為核心,以我為準,我是者是之,我非者非之,我善者善之,我惡者惡之,翻成為自我進道的魔障。如果那樣,還有什麼大道?所餘幾何?不過是唯我主義者罷!與道南轅北轍啊!人之所畏,亦不可不畏也。
積怨難消?人生諸多的崎嶇不平,歷史行進的波瀾起伏,禍福相倚伏,安知昔日的種種災難禍咎,不正是今日幸福修真的獨厚土壤和玄妙良機?思之及此,更何必耿耿於懷,心有餘怨呢?撫之以德,化之以超,和之以道,煥然新我矣!
虛其心者,心中無去此種種之“積”,什麼難改之積習,什麼難泯的積見,什麼難消的積怨,歷經玄鑒的不斷滌除,一積不留,一塵不染,我心無疵垢,本性自改移,自然成真人啊!於是,前此的習呀,重呀,見呀,怨呀,本性呀,諸如此類之積,皆煙消霧散,俱消化於無了,豈非正是自我人生修真的絕妙課題,自我人生證道的絕佳營養。
將我如何消化淤積,複歸樸素,修證大道歷程中的前進與後退,迷誤與妙悟,平坦與曲折,成功與失誤,幸福與災難,即可師可資的要妙,認真總結,切實把握,既利於今後的大道之行,又利於世人的行於大道,豈非天下最難得最有價值的絕妙好詞?豈非最珍貴最深厚的積累玄德?
修煉意志是修真重要課題之一。
什麼是意志?
許全興認為,“意志是人們思想、慾望、要求的集中體現和確定行動目標及調控實現目標行動的能力。意志的內容和能力是在社會生活中形成的。”(《意志簡論》,《南京社會科學》1998.2)
欲修真證道,成為真正的人,擔負起弘揚大道的歷史使命,非有頑強的意志、堅韌不拔的毅力不可!
歷史的經驗是,艱難困苦,玉汝於成。正是說明了這個顛撲不破的真理。
為什麼古往今來“修道者如牛毛,得道者似麟角”?於諸多方面的因素之中,修道者意志的薄弱是其決定性的因素。
馬克思指出:“在科學上沒有平坦的大道,只有不畏勞苦沿著陡峭山路攀登的人,纔有希望到達光輝的頂點。”(《馬克思恩格斯全集》第23卷第26頁)
愛迪生說:“天才就是百分之一的靈感,加百分之九十九的汗水。”“偉大人物的最明顯的標誌,就是他堅強的意志,不管環境變換到何種地步,他的初衷與希望仍不會有絲毫的改變,而終於克服障礙,以達到期望的目的。”(王通訊、朱彤編《科學家名言》)
這是他們的切身體會,要“不畏勞苦沿著陡峭山路攀登”,要付出“百分之九十九的汗水”,要有“堅強的意志”,“初衷和希望仍不會有絲毫的改變”,只有這樣,纔會“終於克服障礙,以達到期望的目的”,“纔有希望到達光輝的頂點”。
老子早就告訴我們,即使是聞道勤行的上士,一定要有處惡受垢受不祥的充分思想準備,忍受得了人世間意想不到的艱難困苦與屈辱委屈,經受得了意料之外的嚴重打擊和曲折災難,尤其是戰勝自我心中的敵人——五自(自貴、自是、自見、自矜、自伐),永遠做到“自勝者強”,“強行者有志”,(三十三章)而且“慎終若始,則無敗事矣”!(六十四章)
這是老子對於修煉大道者要修煉意志的基本要求。
貝弗裏奇指出科學家的品質,“幾乎所有有成就的科學家都具有一種百折不回的精神,因為大凡有價值的成就,在面臨反復挫折的時候,都需要毅力和勇氣。”達爾文的這種性格非常突出,據他兒子說,他的這種性格超出了一般的堅韌性,可被形容為頑強。巴斯德說:“告訴你,使我達到目標的奧秘吧!我唯一的力量就是我的堅持精神。”(貝弗裏奇《科學研究的藝術》第144頁)
由此可見,在道德人格、大道人生境界之中,修煉意志是其重要的內容,是修真成敗的關鍵。修煉意志,要有“百折不回的精神”,“在面臨反復挫折的時候,都需要毅力和勇氣”,要有“堅韌性”,要“頑強”,要有“堅持精神”,也就是要具有鋼鐵般頑強的意志,非凡的毅力,英勇無畏的精神,他不僅不被任何困難和威脅所壓倒、所動搖,而且敢於以微笑來迎接一切的挑戰,敢於將不可能化為可能。因為他堅信:天無絕人之路,人有回天之力。
一九七九年,加拿大前總理特魯多訪華時,對鄧小平講,我現在下野了,希望重返政治舞臺。你曾經有過這種經歷,你的秘訣是什麼?鄧回答只有一個:忍耐。
許全興認為意志的含義是:
第一,意志是人們的行動自覺追求的目標,是人們思想、慾望、要求的集中和凝聚。
第二,意志是人們選擇、確定行動目標的能力,即果斷性。
第三,意志是調節、控制實現自覺確定目標的行動的能力。這是牠最重要的內涵,即堅持性、自製性。
一個人的意志——意志力,作為性格品質來說,應當是有牠的先天因素,但是,牠主要是後天在社會生活過程中,尤其是童年時期的家庭生活環境中,逐漸形成的。有名的“狼孩”的故事,可見其一斑。
一個人的意志,同個人的生理因素、氣質有一定的關係,尤其是同個人的心理因素關係更大,從某種程度上可以說是取決於他的人生觀,取決於他的人生理想追求的目標。不是說堅強的毅力只為偉大的目標而產生嗎?當然,如果只有偉大的目標,而缺乏堅強的毅力,那將是一事無成。
老子深刻地揭示:“夫慈,故能勇”,“夫慈,以戰則勝,以守則固。天將建之,若以慈垣之”。(六十七章)修煉大道者,渾無自心,而以百姓之心為心,懷著一顆救世的慈心,視百姓皆如自己的子女,因此,他就能夠勇敢。用這顆慈心來戰鬥就會勝利,來防守就會堅固。天將要建樹他,好似就用慈來衛護著他。
由此可見,勇敢、頑強、堅毅、果斷等等優良的意志力,其本質在於心靈境界,在於大道的慈心。修煉意志,根本在於煉慈。但是,煉慈就要入世化俗,刻意弘道,就必須修煉意志。兩者又是互為條件,互相促進的。
如何修煉意志?
首先,從煉慈入手,努力自覺地“滌除玄鑒”,(十章)排除一切世俗的物慾利誘,樹立高尚的修道目標;
其次,從日常生活中,堅持“孔德之容,唯道是從”,(二十章)堅決做到言必信,行必果,絕不輕諾而寡信,絕不言行脫節、心口不一;
再次,要自找苦吃,明確自我的盲點、弱點與障礙所在,堅持高標準,嚴要求,鼓足勇氣去沖決,去戰勝;
再次,要在逆境中不猶豫,在困境中不徘徊,在險境中不畏縮,英勇頑強,敢於鬥爭,敢於勝利;
最後,要善於以史為鏡,以人為鏡,總結正面反面的師資要妙,時時以聖人、偉人的光輝事跡、頑強意志來對照、培養、激勵自己。
讓我們認真地艱苦地修煉意志吧!
海燕,迎向暴風雨!
真金,躍進烈火爐!
將自我性格與意志中薄弱、懦弱、軟弱而不合於道的一面,即臭腐的一面,於自我革命中,於弘揚大道中,化為堅強、頑強、韌強而成道性、道品的一面,化臭腐為大道的神奇,從而保證完成修真人生的千里之行。
食物即藥物,藥食同源而不可分。
食物生人亦害人,治病亦致病。所以,許多病從口入,仍須病從口除。
辨飲食的陰陽虛實,不利於病的,堅決拒絕,點滴不沾,這是去病的根源,也是“唯道是從”、(二十章)“心定於道”的標誌。
不明白作用的飲食,不可輕試。
除惡務盡,把關務嚴,不可有一絲的大意,以致釀成大災。
“食複”,尤是治病養生的大要。因飲食不當,而使疾病復發的,比比皆是,誤人非淺,甚至有以致命的。毉者不預先告誡病人,毉者之過失。病者不明食複的危險,知所趨避,病者自身之過失。甚至是抗不住的美味誘惑,而明知故犯,是自取其禍,自趨死地。
禍福無門,唯人自召。
清·龔易圖痛切指出:“死於食,與死於色等。”其實,死於食,尤多於死於色,而其嚴重性則是有過之而無不及。
世人許多疾病所以產生,所以纏綿終生,所以以病逆生,多由於不明飲食既可生人,亦可死人的道理。
毉不知食治,是乃庸毉;
病不知食治,是乃禍根;
修道不修食,終是無道。
民以食為天,飲食是天大的要事。牠的宜忌,一定要切實把握。
如何把握?請參閱《飲食養真錄》一書。
修煉大道下手入門,須戒絕“三毒”,“三毒”不斷,莫談修道。其人若修,乃邪人行正道,正道亦邪而不正了。
三毒者:
“一貪,對於順境,所感樂受,而起貪慾之想,是謂之貪。貪者,染著為性。
二嗔,對於違境,所感苦受,而起嗔恚之想,是謂之嗔。嗔者,憎恚為性。
三癡,對於順違諸境,苦樂諸受,而起與道理相逆愚癡之想,是謂之癡。癡者,迷暗為性。”(楊卓《佛學基礎》)
處順境感受悅樂,乃人之常情,然而,不可起貪慾之想。若一味貪戀,執著追求,則染著成性,做一個正人君子尚不可能,還妄談什麼修煉呢?
因此,對於世俗的種種利樂享受,不可貪求;對於修道的種種利樂功效,如祛病健身、開發智慧、激發功能等等,尤不可貪求,此為第一要著。
處逆境感受苦悶,乃人之常情,然而,不可起憎怒之想。若一味恨怨,執著我見,則憎恚成性,做一個正人君子還不可得,還奢談什麼修煉呢?
因此,對於世俗的種種災難病厄,不可憎怨;對於修道的種種違逆磨難,如自身思想的煩惱與疙瘩、家庭矛盾、人際關係的糾紛,以及氣攻病灶、疾病反復、感應治病、脫胎換骨等的痛苦感受,尤不可憎怨,此為第一要著。
無論處順處逆諸種境遇,苦樂諸種感受,均不可妄起與大道相違背的愚癡想法,妄生懷疑、自卑、妒忌、怨恨或迷信、貪戀、自大、追求等種種妄情,而陷於癡迷境地。若一味癡迷,執著妄情,則迷暗成性,做一個正人君子尚不夠格,還空談什麼修煉呢?
因此,對於世俗的一切順逆處境、苦樂感受,不可癡迷;對於修道的種種順逆遭遇、苦樂感受,尤不可癡迷,以致迷暗成性,不識大道,終於陷俗離道而去,此為第一要著。
貪也,嗔也,癡也,分別是三毒,其實毒根本一,乃是自身的私妄昧。由於自私——利己主義,凡事站在私我立場以觀之以處之,於是我感、我見、我明、我情、我執,無一不是以“我”為中心,而發生種種妄想顛倒,於是清淨本性遂受染汙,遂惑於憎怨,遂陷於迷暗,從而更加深重其私妄昧,更加發展其利己主義了,乃背道而馳啊!
不少修道者,眼前尚在“三毒”苦海中升降浮沉,尚是陷溺於染汙、憎怨、暗昧之中,究竟心中作什麼打算?趕快醒悟過來,何去何從,作出選擇,當下了斷。
大道行世,天下為公;
以德為本,其道乃真。
任重道遠,須堅毅地不斷征服自己,戰勝自己,奪取公正明攻克私妄昧的決定性勝利,方可實現人生命運的根本轉折,從而穩健地邁進在老子修真大道上,以期成大器,完成自我人生的理想道德人格、大道真善美境界——真人境界以至聖人境界,是為終極關懷,是為人生的究竟。
煉我金丹,微妙在心,我無人相,何魔可障;
超凡脫俗,形神俱妙,深根固柢,長生久視。
天人合一,玄之又玄,滌除玄鑒,妙門自啟;
求之不得,不求自得,一超直入,凡眾莫識。
世人只多一個我字,衍生無限是非,導致不盡煩惱。
正是:放眼處,儘是煙霧迷漫,著念時,無非魔影鬼蹤。
“吾所以有大患者,為吾有身也。及吾無身,吾有何患?”(十三章)
“不貴其師,不愛其資,雖智大迷!”(二十七章)
幾多人於老子棒喝下憬然醒悟!
欲修大道,欲含厚德,
欲煉金丹,欲證正果,
欲弘大道,欲成大器,
大魔障的所在,乃在於未能“絕聖棄智”,(十九章)“以智治邦,邦之賊也”。(六十五章)噫!老子“正言若反”(七十八章)啊!殷訓歷歷,血跡斑斑,“雖智大迷”,一言千鈞!
大智翻成大迷!智令智昏,乃智見障的致人於死地啊!智者所以大迷,緣於“以我為師”,“師其成心以自用”,我眼迷朦觀大道,我心私妄待師資,由是執迷不悟,沿其思維的誤區,縱其妄見、偏見、邪見,一放難收,盡情馳驅,豈不危哉險也,此所以“而民好徑”,(五十三章)偏在險區攀緣,自得其趣啊!
我不自迷,孰能迷之?
我不自敗,孰能敗之?
自迷自敗的人,乃“雖智大迷”之人啊!
法侶財地四者,我皆有之。
老子修真大道是無上大法,今已聞矣,且步上大道;
侶者,大道的安排,使命的必然,同志道侶共修此道,共證此真,共鑄宏章;
財者,足以安貧樂道;
地者,逢中華振興之際,居福州一陋室。
或說:“心因性因素對自己干擾很大。”
大道真人,乃是立足於“獨”!不獨,何道之有?何真可傳?唯其卓立特行,超然物外,是以“吾欲獨異於人”(二十章)也。
或說:“有時,會有個疑問:我行嗎?”
心之疵垢,道之障礙,信不足焉,有不信啊!信己與通道,原須統一啊!何疑之有哉!
人類轉折之機,大道重現之際,乃三大革命的絕佳時際啊!
人生何幸而逢之,而且更天賦崇高的使命哉!
此兩者,遠超上述的法侶財地,乃大道的最高層面,亦宇宙的最大期望啊!
古人修道的經驗是:法財侶地,缺一不可。孰知四者俱應統之於道,以道禦之乎?
大道難得今已得,妙法難傳今已傳,資財(包括“才”)難備今已備,道侶難覓有同志。
然而,心同此大道之志,似大丈夫之“威武不能屈,富貴不能淫,貧賤不能移”,(孟子)雖難能可貴,亦實有人在焉。唯是“邪妄不能惑,私俗不能拘,內外不能搖”者,方是大道生死與共的“道侶”,可將全部的生命與心靈相互交托,相互印證,相互溶化,而並進大道,並積玄德,並了生死,正是浪跡天涯莫浪許!
於是乎!老子被褐懷玉矣!深懷“知我者希”的千古浩歎,吐露“夫唯無知也,是以不我知”(七十章)剖心瀝血之真情,良有以啊!
我們透過他的深重歷史憂患意識,不是彷彿感受到老子從心底飄逸的一縷淡淡的悲哀麼!
老子尚複如是,我也何人,敢不自量乎!
縱然夢裏尋她千百度,為伊消得人憔悴,願將真心拋真情,孰知世人轉疑“真”,假作真來真亦假,真情翻難真受用。
一江春水向東流,大道不廢萬古流,大浪淘沙真金現,進退得失咸自然啊!
“火燥者,上升不止;水濫者,下降不息。
若有法度調和斤兩運用,則火不炎,水不氾濫,自然定矣。
用時則有,不用則無,其理玄機,在乎口訣。”(《悟玄篇》)
法度調和者,“心使氣曰強”,(五十五章)務令心君“摶氣致柔”,(十章)“綿綿不絕,用之不勤”,(六章)自是可以“負陰而抱陽,沖氣以為和”(四十二章)矣。
用有捨無,玄玄妙機,在乎口訣,以心使氣,以意調之也。
口訣者,“摶氣致柔”也,“綿綿不絕,用之不勤”也,“沖氣以為和”也,“道法自然”(二十五章)也,如此等等,莫非妙訣,運用之妙,存乎一心。
若上升不止,則火燥炎上,陰益虧,陽愈亢,病在害目、升壓、頭昏、煩躁、失眠,……可不懼之哉!
若下降不息,則水氾濫不潮,陽氣衰憊,內濕滋生,病在食呆、神疲、低壓,頭暈、眼花,……可不懼之哉!
火燥與水濫,乃修煉大道的大忌。
水火不調,陰陽不交,傷及生機矣,“不知常,妄作,凶”(十六章)也。患之者,乃不老實的人,急功近利,揠苗助長,而適得其反啊!
老子修真大道本無此種種的弊端,以其法天道之自然,修乎大道之純真也。有人違之,乃出於私智,擅自“移花接木”,妄修盲煉,而又拒絕讀書明道以知常,種失得失,一定不易之理啊!
“調氣之方,必別陰陽。謹察陰陽所在而調之,以平為期。”(《素問·至真要大論篇》)
修煉大道須調氣,牠的方法,首在識別吾身之氣的陰陽虛實,謹察其所在,從而調整之,以達到和諧平衡為“期”。期者,期限也,時期也,期準也,即常稱的火候,不可過,不可不及,適可而止。
老子明示“天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。”(七十七章)抑高舉下,損有餘,補不足,修真之道,法此天道,必中必和,“以平為期”也。是乃修煉調氣的大方,也是祛病健身的要則。擴而言之,治身處世,莫不如是啊!
修真須洞曉陰陽,不識陰陽莫妄為。“必別陰陽”,“謹察陰陽所在”,必須做到“洞曉陰陽”,心中了了分明,而後下手調氣。若不識陰陽,切莫妄為,有一分之昏昧,便致一分之偏差,此“不知常,妄作,凶”,(十六章)不可不畏啊!
進而言之,煉丹必用陰陽。修煉金丹,大法之要,在乎陰陽沖和,自心態、心境、心氣、心機、心情、心性、心神,以至於心靈,又自心以統乎氣,氣態、氣色、氣機,更進而關乎生態、生氣、生機,而至於病態、病氣、病機了。逆順正反,關係至大,是以修煉金丹,“必用陰陽”,而陰陽之用,乃不僅僅在乎“氣”,尤在於“心”,根乎“神”,此為秘中之秘,常人多忽之。
煉心陰陽,“沖氣以為和”,(四十二章)須“滌除玄鑒”,(十章)以期“無疵”,化私妄昧為公正明,艱巨艱難的自我革命之歷程,唯高度自覺,胸懷大志者,可期大成。碌碌小人,汲汲世俗者,不足與語“道”也。
“用陰氣冷如冰雪,用陽氣如火燒身。”(《氣法至妙要訣》)此是以意調氣之妙,不可不知,尤不可不善於運用。
“過動傷陰,陽必偏盛;過靜傷陽,陰必偏盛。且陰傷而陽無所成,陽亦傷也;陽傷而陰無所在,陰亦傷也。”(《不費錢最真確的養生法》)
動靜適宜,氣得其和,是以老子要求“致虛極,守靜篤”,(十六章)又要求“動善時”(八章)也,豈可一味虛靜,而無動於衷乎!
陰陽互根,一定之理,一有所偏,終必俱損,一陰一陽之為道啊!
漸法須漸悟,如水之浸潤,漸以成之,乃春風化雨,潤物無聲,要著眼於潤,於無形無聲之中,不知不覺之際,潛移默化,積漸以成,自然身心融化於大道,何懼於自我先天之素質的不足?即使下根下器之人,何愁不會下學而上達?
但是要潤,最忌者躁急。世之修煉者多敗之於躁,“躁則失君”,(二十六章)心君一亂,難定於道,何能避免“不道,早已”(三十章)的歸趨?
聖人傳藥不傳火,修煉大道不講究火候,怎麼修煉?一塊鐵,在煉鋼爐裏,煉到一半,溫度——火候未到,你便退了火,不煉了,其結果不想而知,只能是一堆非鐵非鋼的廢品。
不少人修煉,正是如此可笑而又可怕的做法:書讀了,不知所云;功煉了,只問氣感;德積了,只求功能;心洗了,敷皮潦草。如此者般,蜻蜓點水,似有還無,始終是在大道門外徘徊、猶豫,就是那一顆“心”啊!下不了決定,調不正態度。當其趑趄欲行之際,彷彿傳來“行不得也哥哥,不如歸兮!”的呼喚,一步三回頭,甚至進一步,退兩步。
究其實質,如果不怕醜的話,便是小人心態來求道,所求者非大道也,乃欲從道中“撈取”自己名利所需的“敲門磚”、“墊腳石”而已,乃欲從道中“換取”自己健康所需的“奇跡”、“神異”而已。牠僅僅是“貪”之或隱或現罷了!
世人修道莫妄談,葉公好龍徒遺笑!道在心中勿外求,一心清靜天下正。
有人說,我每星期上山修煉一天,是十分難能可貴的,已經做出了巨大的犧牲,這是常人辦不到的呀!
這種人語焉不知所云!什麼難能可貴?什麼犧牲與努力?不過是想“一本萬利”吧!欲要治病,掛號排隊,花時花錢,效果不理想,走投無路,纔求之於道,明明是為己,卻說是為道?即使為己,也是遠遠不夠的,第一,時間沒有保證,連時間都捨不得花,匆匆忙忙,半天便草草下去了,平時又少讀少寫少煉少幹,“四少”作怪,談得上什麼“火候”?煮飯也不過是“夾生飯”。沒有一定的量,那成一定的質?連“半成品”也不夠格,只能是“廢品”,到頭來,看看人家,比比自己,口未出怨言,心底早已生怨了,又是親呀疏呀!又是厚呀薄呀!又是虛榮心、自卑心,又是失落感、乏味感。孰不知自己始終在私妄中摸爬滾打,片刻未離於俗,於道是一個遠方來客,暫宿而去,自怨自艾,依然故我,何益之有?怨天尤人,徒生煩惱,無濟於己!其次,即沒有人生的新高度,不肯自離於俗,自進於道,就談不上什麼“品質第一”,昏昏求道,不過欲藉道以謀私利罷!
《辭海》釋為:“養息精神,積蓄力量。”
《漢語大詞典》釋為:“保養精神,積蓄力量。”
兩書可謂大同小異,只是“養”字,一作“養息”,著重於息,一作“保養”,著重於保,而對於“銳”字卻未涉及,其實並未達意。
“養”者,培養也,涵養也,保養也,蓄養也,含養也,積養也,攝養也,奉養也,供養也,修養也,教養也,休養也,還可列舉一些。
此處之“養精”與“蓄銳”是相對成文的,其意義本來顯而易見,取的是蓄養之意,是以“養精”二字釋為“攝養精神”或“含養精神”為妥。
“銳”字指的是銳氣,而非泛指“力量”,乃是養精飽滿充實而後所儲蓄培育的一股銳利之氣,所向之處,力不可擋也。
因此,“養精蓄銳”當釋為:“含養精神,積蓄銳氣”,可能較穩妥些。牠實際是出於古代修道者的體驗,從而總結出了精與氣的關係。
老子說:“含德之厚者,比於赤子,……骨弱筋柔而握固,未知牝牡之會而朘怒,精之至也;終日號而不嗄,和之至也。”(五十五章)
“養精”,實質即老子所要求的“含德之厚者,比於赤子”,從而達到“精之至也”的高水準;“蓄銳”之體現是“握固”、“朘怒”、“不嗄”,“和之至也”,乃積蓄培育一種內在的生命活力與銳利之元氣的作用。這就是“重積德”之自然而然的大道碩果,攻無不克,可以長久矣!由是可見,“養精蓄銳”者,乃“嗇”的基本要求,循此而趨,可致深根固柢、長生久視,是為老子攝生的精妙處。
(一)
精者,氣之精,氣凝為精;
神者,精氣共凝成,精之精也;
氣者,神之體,“心使氣曰強”,是為神氣。
人身三寶精氣神,修真凝煉結金丹,
下丹者,精為主;
中丹者,氣為主;
上丹者,神為主;
是乃精氣神三者渾然一體,又各有其所側重,是即“為主”之意。
氣為陽,精為陰,
精氣相合,陰陽沖和,其神清明。
丹者,大分之,有內丹、外丹;有人丹、天丹。
(二)
煉丹之要,大略言之:
1.少私寡欲,恬淡為上。
2.載營魄抱一,能無離乎?
3.心使氣曰強,摶氣致柔。
4.以百姓之心為心,而渾無我心。
5.滌除玄鑒,能無疵乎?
有一分之疵,丹質不純;
有一分之疵,致一分之陰霾。
心機→氣機→生機→丹機;
心態→氣態→生態→丹態;
心色→氣色→生色→丹色。
色者,光也,全體生光,古代道書所謂“陰盡陽純”也,不知令多少人誤讀、誤煉而迷誤終身。
6.吾以觀其複,複歸於氣穴——丹田,是為靜曰歸根,歸根複命也;是為重積德,有國之母,深根固柢、長生久視之道也;是為含德之厚者,比於赤子,精之至,和之至也。
7.虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。心不虛,溺於俗矣,道難居矣!腹不實,根不深,柢不固,其命危矣!志不弱,神馳不反,道離矣!骨不強,先天之本傷矣,頭傾視深,半百而衰,不道,早已矣!
其心虛矣,道自來居,其腹自實,丹田有寶命不危,而且決定長生久視,是謂我命由天亦由我也。
其志弱矣,神自內收,其骨自強,先天之本固矣,腎精自充,腦髓滿,神主清明,是謂含德之厚比赤子也。
8.天地之間,其猶橐籥歟?虛而不屈,動而愈出,綿綿若存,用之不勤,採集宇宙能量,外為我用,以為丹資。
9.天地相合,以輸甘露,民莫之令,而自均焉;
陰陽相合,以結金丹,民莫之令,而自成焉。
10.恍兮!惚兮!其中有象,其中有物,其中有精,其中有信。丹者,象物精信共凝成,混而為一也。
11.心正氣自順,心平氣自柔,心慈氣自和,煉丹關鍵在煉心,積德進道,提高道德境界,是乃蓄水池也。
12.飲食、起居、處世應俗,以道觀之,以道自律,嚴以自守,獨以自處。
13.法財侶地,缺一不可,俱統之於道,含之以德,與善人,居善地,為善事,三、五道侶,相處以道,同修共煉,互助相濟,是為外力外律,亦為煉丹之必要條件與基礎。
14.合抱之木,生於毫末;九層之台,起於累土;千里之行,始於足下。
15.見素抱樸,抱一為天下式,守樸為天下式,清靜為天下正;我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸;無知無欲,自正自清,自化自成,無為而已,則無不治矣。
16.執古之道,以禦今之有,反者,道之動也,弱者,道之用也,唯反唯弱,能柔能和,乃輔萬物之自然,而不敢為也,而終抵於大順自然矣!
17.其安易持,煉丹須身心俱安,居善地,與善人也。
其未兆易謀,知機其神,謀於未兆,切勿麻痹大意,切勿昏昧傷丹,見小曰明也。
其脆易判,其微易散,於其丹之脆微,切須如雞之孵卵,溫之養之,動靜不失其道,吾欲獨異於人,而貴食母,孔德之容,唯道是從也。
為之於其未有,丹之未成,知常曰明,行於大道,唯施是畏,而又自勝者強,強行者有志也。
治之於其未亂,防危慮險,民之從事,恒於幾成而敗之。故慎終若始,則無敗事矣。
18.知其母,守其子;知其雄,守其雌;知其陽,守其陰;知其前,守其後;知其有,守其無;
後而不先,持而不失,不爭之德也。
19.無中生有,有無相生,知有守無,襲明不失,道者,善人之寶也。
20.唯大德者,可以天人合一,而大道資訊與能量源源湧來矣!
21.果而勿強,慎勿傷及內丹,人之所畏,亦不可不畏也。貴師愛資,修煉金丹之要妙,天道無親,恒與善人也。
22.不知常,妄作凶,不道早已,強梁者不得其死,宜為終生之戒。天網恢恢,疏而不失也。
(三)煉丹原則
1.道法自然丹自結;
2.滌除玄鑒丹道秘;
3.恬淡為上丹質清;
4.摶氣致柔煉活丹;
5.微微溫養丹飽滿;
6.嗇為丹寶生機旺;
7.含德之厚丹力充;
8.刻意弘道丹源活;
9.天人合一煉神丹。
(四)金丹妙用
1.治病健身,已病能治,未病能防。
2.延緩衰老,複歸青春,形神俱妙,深根固柢,長生久視。
3.啟動大腦細胞,開發智慧,激發靈感與應變力。
4.修煉道心道性,脫胎換骨,洗心革面,培育道風道骨,煥然一新,成為真正的人。
5.激發自身內在的種種功能,提高人生的價值,走向與道合真、天人合一的大道真善美境界。
6.必要時,亦可以我之金丹助人治病,通經、助功,然而,須嚴守《用字訣》,勿濫勿昧,自召其禍。
7.深入探索宇宙人生的奧秘,探索人體自身的奧秘,深化對《老子》的學習、實踐與探索,從而總結、弘揚大道科學於天下。
(五)煉丹大戒
1. 煉己不純難煉丹;
2. 法雜混煉不成丹;
3. 飲食不潔丹色變;
4. 起居不節丹機衰;
5. 環境汙重勿煉丹;
6. 動氣怨怒丹基傷;
7. 大病勞神丹虛憊;
8. 妄用金丹失吾寶;
9. 躐等冒進命必危;
10.陷俗離道丹必敗。
(六)
玄玄妙法,至簡至易,切實可行。老子修真大道三部功法:無為自然法、虛靜自然法、大道自然法,以及老子修真靜功,俱可修煉金丹。
燦燦金丹,微妙玄通,難以思議,從何而來,不可究詰。破迷轉悟,廓清濃霧,一超直入,於宇宙大道的高度進行修煉,各得其所得。雖然,千差萬殊,頓漸不一,祗要各安其性命之情,而又勤行不懈,俱可大順自然,得其丹果。
法本無法,法生於道,微妙在心。心者,大道之心也,是為切要。
防危慮險,唯施是畏,道德為心,唯道之是從,善建,善抱,善守,何危之有哉!
大道難聞今已聞,金丹難煉今已煉,
速速下手猶恐遲,切莫鬆懈大道志。
煉丹為老子修真大道之重要組成部分。茲整理1997年11月2日筆記,略加補充,供為煉丹之資,殷望認真總結,予以充實與深化。
老子修真大道金丹大法,乃天人合一、與道合真的深根固柢、長生久視的根本法。
牠的根本要求是:
一、明道知常,輔我性命的自然,而不敢妄為。然而,今之修煉金丹者,多是妄為之徒,迷俗而不返,執私而不悟,貪食而不改,懶散而不勤,遇障而不進,滌心而不敢,凡此等等,不一而足,能有煉此金丹的資質嗎?誠是背道而馳,陷溺世俗,於道何有?
二、微妙在心,滌除玄鑒,神主自明,神清氣爽,金丹自結。心者,一顆純真透明的道心也。不此之求,碌碌煉氣,汲汲功能,戀戀資訊,失之千里矣!
三、積德進道,複歸嬰兒,於弘揚大道之中,忘我無私,放下自我以至犧牲個我的利益,以百姓之心為心,以大道的利益為自我的根本利益,“孔德之容,唯道是從”。(二十章)奈何多是不此之圖,而時時我的金丹、處處我的利害。當弘揚大道而從事“平凡”、“瑣細”工作之際,往往浮現心底腦際的是,又花去了我多少時間,又影響了我的學習,要想個兩全其美的妙法來;或從中我所得幾何,等等,大違“上德不德,是以有德”(三十八章)之旨,呈現了自我中心主義,實質乃有意識無意識的私在作祟啊!試問:當一個戰士奔赴前線作戰時,能想到自我的利益嗎?雷鋒願當一顆永不生銹的螺絲釘,安在那兒,便在那兒閃閃發光!出世俗的污泥而不染,毫不利己,專門利民,正是我們的風範啊!
四、以身證道,真實地記錄下自己每日所學、所煉、所益、所損、所為、所思,以自我的身心作為大道科學金丹妙法的實驗場,自己指揮自己,自己研究自己,自己記錄自己,自己總結自己,為大道行世,為人類幸福,為人生昇華,留下修煉金丹的歷史性記錄,印下先行者的心路身跡。
五、日常生活大道化,道德為心,唯道是從,非道不處,堅持高標準,嚴要求,以修真上士自居自律。
時機無限妙,時勢無限好,人生如此幸運,踴躍奮起,此其時也。
願我同志,共將我心獻大道,體此道心,體此民心,永結同心,共同建構現代化的大道科學體系,以之奉獻人類,奉獻宇宙。
大道如此玄妙,
宇宙如此多嬌,
人生如此生動,
數風流人物還看今朝!
數者,勢之必然,事物發展之趨勢。但,牠未必是不可逆的。
解鈴終須系鈴人,旁人是代勞不得的。
與道有緣者,祗要如獲至寶,一心向道,積德化己度人,便可“相由心改”,從心理到生理俱變,數從德變矣。
迷而誤者,不論是出於私心,抑或是由乎妄見,往往是兩者兼而有之,均是盲目的、自發的。
此等人,或吃盡了苦頭,途窮而後返,苦盡甜來;或有了大曲折、大災難,而悔悟;或有了機緣,遇上了大道而感悟。
善為道者,當善於救人,使之心明而了悟於道。至於執迷不悟者,自當別論。
其誤不在於迷,而在於執。既迷而難返,複執而拒悟,是乃“無藥可毉”,“無法可治”,神仙也奈何不得的。
抱著私妄不放的人,不必多勸他,天下無人傻到去“與虎謀皮”,道不同,不相為謀啊!
(一)
脫去俗胎成聖胎,換掉凡骨成仙骨。
老子說:“滌除玄鑒,能無疵乎?”(十章)是為脫胎換骨之根本,此凡俗之心,亦首須“脫胎換骨”也。陳摶說:“相由心改。”
老子說:“虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。”(三章)腹實,丹田有寶聖胎結,男兒也十月懷胎,世人笑呵呵,聖胎結,嬰兒現矣。骨強,一派仙風道骨,輕身延年矣。
老子說:“含德之厚者,比於赤子。”“精之至”,“和之至”。(五十五章)
修道而複歸於赤子嬰兒,是為真正的脫胎換骨也。
脫胎換骨,古代道書語焉不詳,今之氣功界多不涉及,非過來人、個中人,難得真知啊!牠乃修煉大道金丹的究竟——終極目標之一。望修真之士,身體力行,勇敢探索,精勤總結,以自身的真知真行,導引大眾之真知真行,以我之昭昭,啟發世人的昏昏。任務誠為艱巨,其革命性、科學性、人民性、現實性正在於此。
奮勇向前啊!
(二)
修煉得道,脫去凡胎而成聖胎,換易凡骨而成仙骨。元·喬吉《折桂令·紅楳徐德可索賦類卷》曲:“返老還童,脫胎換骨,飽餐煙霞。”
《警世通言·假神仙大鬧華光廟》:“凡人成仙,脫胎換骨,定然先將俗肌消盡,然後重換仙體,此非肉眼所知也。”
《西遊記》第二十七回:“那長老自服了草還丹,真是脫胎換骨,神爽體健。”
(三)
內丹名詞:
一、指修煉功成。
元·玄全子《諸真內丹集要》卷中:
“愛護靈丹,如龍養珠,如雞抱卵,謹謹護持,勿令差失;毫釐有差前功俱廢。陽神出殼,謂之脫胎。”
二、指築基功成,煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛之功。
《玉溪子丹經指要》:“漸漸大,漸漸靈,漸漸成。”
紫陽曰:“果生枝上終期熟,子在胞中豈有殊。”
《天仙金丹心法》:
“脫胎者,是胎化為神,非遷上宮出天門之謂也。但胎有由脫,出定是問,定既出矣,神斯成焉。神成,而形雖三寸,鬚眉體格,畢肖我形,故曰身外身也。然此純是天然,不假人力。”
三、煉神還虛,複歸本來。
《中和集》卷三《問答語錄》:
“性寂情冥,照見本來,抱本還虛,歸根複命,謂之丹成也,喻曰脫胎。”(《中國道教氣功養生大全》)
四、大藥已成之象。
《悟真篇》:“不假吹虛並著力,自然丹熟脫靈胎。”(《道教大辭典》)
“知幾其神乎?幾者,動之微。”(《易·系辭》)說明“吉兇之彰,始於微兆。”(《易·系辭註》)是以老子要求修真之士“動善時”,(八章)善於把握時機,“其未兆易謀”,而且“慎終若始”,(六十四章)終致完成大道千里之行。得事物的先幾,所謂“預則立,不預則廢”也。古代善奕棋者,持一先而不失,遂無敵於天下矣!
語雲:“時不再來,機不可失!”可見機的重要性。古今中外成大事業者,未有不是神於知幾,善握其幾者。
嘗試言之,知幾之道,以為深入探索的階梯。
天機,宇宙自然之機,“道法自然”,(二十五章)法此自然之機也。此乃宇宙自然內在的必然性的驅動之機。
道機,宇宙自在之機,“獨立而不改,周行而不殆”,(二十五章)自有其大道內在的必然性的驅動之機。如老子所繼承發揚的中華修真大道,於今日公之於世者,大道之機也。我們有幸修道證真,逢此良機妙緣,人生命運得以轉折,天機與道機之力也,乃天之功、道之功啊!
生機,宇宙萬物得其天機、道機,“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,(四十二章)機緘不息,生生不已,宇宙自然的大德,亦宇宙自在大道的大德也。是以“域中有四大,而人居其一焉”,(二十五章)人所以貴為四大之一者,人之所為貴為萬物之靈者,以其尊道而貴德,自覺地法天法地法道法自然也。法者,老子修真大道也。法是客觀見之於主觀,即客觀辯證法化為主觀辯證法,亦即老子的大道思維。離開了大道思維,從何法此自然,而得其生機?可見修煉思維,提升到大道的高度,方能天人合發,生機盎然。
心機,欲遂我們生命的生機,須修煉思維,修煉心靈,滌除玄鑒,神主自明,以正我的心機,以化我的心機,與道合其真,令我的心機純正、純真、純潔,一私不留,一塵不染,一疵不著,天真活潑,方可遂其生機,了無阻滯,方可養其生機,蓬勃生髮。
病機,修煉至此,隨著心機的道化,生機的活潑,氣機的暢達旺盛,蘊藏於我們生命之中的種種潛能潛力,自然而然地迸發,於是病機不治而自消,那些世人視為疑難危重的疾病,悄然告別矣!此證之於多年來修煉老子修真大道者的身上,不是昭然若揭的嗎?謂予不信,請驗之《修道證真錄》,尤望下水學習游泳,勿徒在岸上馳騁議論。
氣機、心機正矣,道化心靈,心者,君主之官,神明自主,神明自在,神明清朗,“心使氣曰強”,(五十五章)不但外物無可干擾於我者,而且“道德為心,唯道是從”,從容大道,我自如如,進而“摶氣致柔,能嬰兒乎”?(十章)達到“含德之厚者,比於赤子”,(五十五章)複歸青春,“深根固柢,長生久視”(五十九章)矣!
丹機,隨其病機的消除,心機、氣機偕化於道,偕養於德,丹機自正,丹田有寶命不危,我命由天亦由我啊!是為“反者,道之動”(四十章)也,與俗反矣!遠矣!複歸於道,大順自然,結我金丹。
這是人之道法天之道的秘要妙旨,正是“知幾其神”的極緻,乃修真之士所須孜孜以求的修煉要妙。
牠可簡括如次:
天機——道機——生機——心機——氣機——病機——丹機
自天機以至丹機,從上而下,又自丹機以至天機,由下而上,上下往返,迴圈無端,是為天人合一之道。
順乎天道,合乎自然之機,乃逆乎世俗,違乎異化之勢,一順一逆,一正一異,不可不知,不可不道。否則即隨其違背此大順之機,而逆反大道,是以乃由病機(含禍機)而陷於死機矣!
修真之士,所以每見有隨其心機的異化,心機的迷俗不反,而舊病復發,新病陡增,而災難隨之,甚至淪入萬劫不復的覆滅深淵,自“不知常,妄作,凶”,(十六章)而“不道,早已”,(五十五章)“強梁者不得其死”!(四十三章)
“禍兮!福之所倚;福兮!禍之所伏。”“孰知其極?其無正也。”(五十八章)其正者,乃此種種之“幾”也;其極者,乃此幾兆變化之“度”也。物極必反,不極不反。然而,於其極而後反,多是坐失良機,大禍已成,欲反不得,徒歎奈何天啊!故須謀之於其先兆,握其生命的先機;次者,須散之於其微;複次者,亡羊急圖補牢,雖晚亦須緊急從事。
難矣哉!幾也。
妙矣哉!知幾其神啊!
至上之法,乃“為之於其未有,治之於其未亂”,踏踏實實地修煉,“其安易持”,穩健地“千里之行,始於足下”。(六十四章)
道法自然。
法者,效法也,即學習把握自然規律,不是放任自流,無所作為,乃“輔”其自然,在尊重客觀規律的基礎上,充分發揮自我的主觀能動性。
道法自然。
要效法自然,須從實踐中去認識自然,探索自然,使自己的主觀認識由盲目無知而“知常曰明”,(十六章)明白自然的內在本性和規律,然後,以此之“明”,來指導自己的實踐,又進一步地認識自然,探索自然。如此迴圈反復,逐步深化,人類與自然,主體與客體,不斷地走向和諧統一。
這是人類對宇宙客觀自在永恆不變之道的認識過程。因此,老子說:“道可道,非恒道也。”(一章)
千言萬語祗等閒,唯有道心最是真;
道法自然世難知,一本正經指迷津。
道,是唯一;法,卻萬殊。
法法本無法,無法是真法。
各自從其個體的特殊性出發,循道而趨,積德而進,印心而真,如此而已。
莫於有處求,莫論無時佳。
“民之從事,恒於幾成而敗之。故慎終若始,則無敗事矣!”(六十四章)敗事之根,源於混俗。慎之又慎,在於反俗。我不自敗,孰能敗之?我不自障,誰能障之?
要在有法中見無法,無法中又見新法,既繼承古法,而不拘於古法。始於有法,終於無法,於無法中萬法生。
如來說:“法法本無法,無法法亦法;
今付無法時,法法何曾法?”
法到了最高境界時,法就化解了,成為無法之法,即看不見的法。這是無法之妙。
無法之法是妙法,萬法歸宗歸何處?宗即是道。道生法,法生術,術生數。
修真證道,從有為法入手,終於無為法,無法之法是真法,是大法,乃複歸於道,到達了大道的境界,即所謂“達摩西來一字無,全憑心意煉功夫”,心動法生,言出法隨,此為煉功夫的要妙。
但是,切切不可誤解為修真的要妙,兩者相距何止十萬八千里!
修真,須明道知常,方有切入處。
修真,須滌除玄鑒而無疵,方有心意的可憑。
否則,以盲導盲,盲修瞎煉,只在功夫上著眼,唯功能是求,本身即已是大偏了,“不知常,妄作,凶”(十六章)是其必然的結局啊!
法,術,功能,應是在自身的道心中求得。
若能遵循老子揭示的“為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為,無為而無不為”(四十八章)的根本大法和唯一的途徑,日積月累,勤而不怠,拙而不巧,愚而不智,雌而不雄,後而不先,則自然水到渠成,而得以“道德為心,唯道是從”矣!於是升降浮沉不離於道,榮辱成敗皆積玄德,從自心流出的莫非道意,道德之風格本性自然而然地本來具有,大道之法術功能隨其自身的素質素養與客觀需要自然而然地不期其然而然地湧現。
是以道為萬法萬術之母,亦為功能之母。
修真之士,切須“吾欲獨異於人,而貴食母”,(二十章)則隨著自身修道實踐,從自心“滌除玄鑒”,以求“無疵”(十章)開始,且伴隨著現身說法以弘揚大道開始,其德乃真、乃厚、乃廣矣,不但其自身的長生久視與人生事業,可以“求以得,有罪以免”,(六十二章)而且人為“四大”之一的種種靈能、智慧莫不天然顯現。此所以老子讚歎:
“大道甚夷”啊!奈何碌碌眾人,汲汲虛偽,而狂熱地“而民好徑”(五十三章)哉!
不立一法,則萬法自立;
不有一術,則萬術皆備;
不有一能,則萬能自蘊;
此大道之所以“大象無形”,所以“道褒無名”,(四十一章)所以“天下皆謂我大,大而不肖。夫唯大,故不肖。若肖,久矣其細也夫”!(六十七章)
俗人執著於有,深昧乎無;
俗人執著於小,深昧乎大;
俗人執著於身,深昧乎心;
孰知無用之用乃至用乎?
孰知無法之法乃至法乎?
孰知無象之象乃至象乎?
孰知無有之有乃至有乎?
孰知無為之為乃至為乎?
孰知無我之我乃至我乎?
咦!“無為而已,則無不治矣。”(三章)
“不言之教,無為之益,天下希能及之矣。”(四十三章)
修之於身,煉之於心,但求道德之真,而不求一法一術,不冀一功一能,至此大道境界,隨心所慾不逾於道,何有於俗哉!於是其日常生活中,行住坐臥莫非道,舉手投足盡通玄,天人合一得其真,微妙玄通識者稀矣!
但求自心,但煉道性,但做自我革命的功夫,凡此種種俱於我身心中求之、為之,是為“修之於身”(五十四章)也。身之不修,其德乃假,何有於真?捨心而言身,縱使身體異常健康,而卻心中蘊滿私妄昧,何能心花怒放、心光迸發、心能外用?其身體祗不過是一具臭皮囊,古人所謂“行屍走肉”而已。
法術本無邪正,邪正源於自心。
若用之正,雖邪亦歸於正;
若用之邪,縱正也流於邪。
但我論道,兼及於法,卻未論術,術自在其中。
“把功能看得很重”,不單“還是在有上盤算”的過失,實是脫不開一個“我”字,乃世俗的功能觀,源之於一己的私妄昧,與大道功能觀相距何啻十萬八千里?直是截然相反啊!須透視出骨子裏的“私”字來,方是大道思維的妙用。
這裏面,有一系列相派生、相關連的問題,如我與功能,功能的作用,功能的目的,功能與大道,功能與人生,功能與命運,功能與積德,以及功能的定義,功能的範圍,功能與資訊,功能與師父,功能與先後天因素等等,貫穿其間的是大道或世俗,即公正明或私妄昧,黑白分明,禍福判然,乃本質性差異的所在。於此,世人多忽之,而運用功能,須有高度自我犧牲的精神,以奉獻為宗旨,世人尤多昧之。
然而,俗人昭昭,俗人察察,俗人汲汲,唯功能是問,唯功能是求,以其可資我於俗,足以市買尊貴,獲得難得的功名利祿,至少也顯得與眾不同,超人幾等,臉有光彩啊!
有的專以功能判斷大道,說什麼“如果出不了功能,還修什麼道”?毅然掉頭而去,而其數年來片面追求功能,喜陽畏陰,未老先衰,教訓的沉痛,早丟於腦後了。
有的專以功能來判斷老師的水準與修煉的進展,竟然忘記修道是為了端正人生的航向,從根本上把握人生的命運,按大道來塑造自我,從而昇華人生,成為真正的人,充分發揮人生的價值,從而修真成聖,以此作為一生的終極關懷。不知千萬種功能,皆從不同的角度為此而服務,否則,不獲其益,反遭其害,“不道,早已”(三十章)啊!
試觀孫悟空七十二種變化,奇功異能,出類拔萃,大鬧天宮,然而,心猿意馬,與道無緣,需在五行山下鎮壓五百年以修煉心性,又需緊箍咒以制服它,令其不得縱心所欲,放任個性,而後,經歷九九八十一難,曆千辛,受萬苦,方乃得到“有字真經”,以為修道之始,可知該如何正確對待功能,該如何對待功能與修道的關係矣!
幾多人兒,不此之思,卻竟依然是我的習慣性思維,我的素來判斷,我的一貫追求,我,我,我,面臨大道的一切,均加上一個前置詞:“我”字,能不身在道中心在俗麼?能不游離道外心難定嗎?
反觀我們,何幸如之?直聞大道,逕登彼岸,複一超直入,平步青雲,超矣越矣,何止一天等於二十年?於恍惚中見妙象,從窈冥裏聞玄音,與道可以合其真,與天可以合其一,與物可以合其靈,何修到此?
修道者如何對待功能,頗令不少人迷惑。此種迷惑,反映了他們的一種羡慕之心,一種貪求之心,一種炫奇爭勝之心,不離世俗的名利慾也。
牠為修煉者大忌大戒的所在,但是曾有幾人能夠正覺正悟,而正處之?
功能自然是好的,只要你用得其正,用得其所,用得其度,而且用之有方,既可積德行善,造福大眾,又可促進發展,積德進道,成為修煉的莫大助力。
但是,如果違背了用功之道,用其光,不能複歸其明,反而留下身體的殃害,甚至危及生命。這種沉痛的教訓所在皆有。
什麼是功能?必也正名乎?名不正,理不清,道難行。
最根本最重要的功能,應當是:“道德為心揚真經。”修煉者“道德為心”了,心溶化於道德,無私心,無妄見,無俗情,“滌除玄鑒”,(十章)無疵無垢,既至公大明,又善於容納,便是“修之於身,其德乃真”,(五十四章)以德修身,從俗人而化為真人,把握命運,塑造人生,深根固柢,長生久視;與此同時,道德已成為他的本心本性,一思一行,不離道德,不論公事私事、大事小事,都與私俗沾不上邊,而是事事、處處、時時透過自身的言行來弘揚道德真經,而修之於家,於邦,於天下。反映了他的“特異功能”——人為萬物之靈的“靈能”(上德、玄德、廣德)不斷積累、不斷發展的過程。
牠為一切修道者所應當執著的大道之理想,所應當堅持而不失、強行有志的追求,是以老子說:“吾欲獨異於人,而貴食母。”(二十章)以此為根本功能,豈非吾欲獨異於人嗎?道生養萬物,以道養身,豈非而貴食母嗎?願深思之,篤行之!
牠是修煉的根本宗旨所在。然而,世人多捨本逐末,忘記了皮之不存,毛將焉附?即使得到一些小法小術,甚或世人驚歎的奇異功能,亦是屬於“而民好徑”,(五十三章)終非正道。
如此說來,那些功能,如透視、治病等等,顯得不重要了?否!牠自有其作用,天生我才必有用,不過說明牠非根本,不應作為修煉目的來追求,而犯了歧路亡羊的錯誤。
這些功能的激發、培育,往往是取決於:
一、修煉者的先天素質(根器之差異);
二、修煉者的後天條件,身心健康、陰陽沖和、精氣神飽滿等,尤其有否大志大願;
三、修煉者所從學的是否“明師”及正法;
四、修煉者是否善學苦學苦行等。
因此,對待功能的正確態度是:
一、把握根本。這是人人皆可做到,易知易行的,但切不可違背老子的警戒:“而天下莫之能知,莫之能行也!”(七十章)任憑私心妄見俗情以求道,一味追求功能,而迷妄自誤。
二、順其自然。這些功能的出現,有其自身規律和主客觀條件。修煉者應“安其性命之情”,(《莊子·在宥篇》)從自身之情出發,不可不切實際,以致“不知常,妄作,凶”。(十六章)如陰陽未平衡,宿病未根治,氣機未通暢,特別是“三觀”(人生觀、世界觀、宇宙觀)未正確樹立,不出功能猶則可,出了功能反招禍。
三、各有千秋。八仙過海,各顯神通,不是功能為我服務,而是我以功能更好地為大道服務。各人的使命不同,其功能亦自不同,道理十分淺顯明白。這也是一個生態平衡現象。要弘揚真經,傳播大道,需要千軍萬馬,各顯所能。如果千篇一律,萬人同一功能,又能成得何事?
四、不爭之德。在大道的真人隊伍中,誰想出風頭,爭奇好勝,突出自我(包括自我的團體),便離“修真”十萬八千里矣!應是渾然一體,溶成一個人,來發揮自身的功用。莊子說:“至人無己。”(《逍遙遊篇》)老子要求“及吾無身,吾有何患?”(十三章)應牢記“道褒無名”,(四十一章)實踐“不爭之德”。(六十八章)
凡此皆是大道之超越處。不超不越,玄之又玄的眾妙之門何能開啟?
牠是心有靈犀一點通,以心印心。若無其“心”,怎能溝通大道資訊,怎能實現天人合一?豈非癡人枉作夢!欲速則不達,南轅北轍勿信步。切實在“明”字上痛下功夫,“為學日益,為道日損”,(四十八章)一益一損,生養其“明”,在思想領域來一場解放戰爭,心中有此靈犀,自是一點通。捨此一途,別無他路,戒之,慎之!
執著大道,勇往直前,善於播種,自然有良好的收穫。種道得道,“天道無親,恒與善人”(七十九章)也。
修道如逆水行舟,不進則退,一退千里。休止不得,徘徊不得,遲疑不得,保守不得!是以修道者須“守中”、“得一”,而義無反顧;然後,“強行者,有志也”,“自勝者,強也”,(三十三章)始能“慎終若始,則無敗事矣”!(六十四章)
行道如駕車上山,不正則偏,一偏萬丈深淵。馬虎不得,迷惘不得,好徑不得,妄作不得!是以行道者須“知常曰明”,(五十五章)“自知者,明也”,(三十三章)而且“見小曰明”,(五十二章)始終“襲明”(二十七章)而不昧,“不失其所者,久也”,(三十三章)永遠不偏離方向,方可完成人生大道千里之行。
或說:修道行道,這般苛刻要求,我又不想當真人,只圖個身體健康,平平安安過日子,這麼幹,豈不自找苦吃?
是的,要自找苦吃,吃得苦中苦,方知大道玄中玄,纔能夠品嘗到牠的美味妙味來。如果沒有嚴字當頭,自己對自己的苛刻要求,切莫妄想求道,圖什麼健康效益,只能是癩蛤蟆想吃天鵝肉——癡心妄想。你不想當真人,有你自個兒選擇的自由。可是道是客觀的嚴肅的,是任何人主觀願望改變不了的。一道當前,唯有捨我從道,別無牠途!大道不仁,牠決不會垂憐遷就依然故我的小人心態。
或說:我只想治治身上難治之症,因為走投無路,纔被迫來求道的,誰想卻有那麼多講究,要讀書,要寫心得,更要煉什麼心,還要改變生活方式,豈不是太苦了自己麼?即使病好了,活得又有什麼意味?
“道不同,不相為謀”,司馬遷早已明告了。須知所患疑難頑症固然難治,可並不是不治啊!所以難治,正在於你的心態的病症,牠包括人生的追求、思維方式、生活方式、尤其是自身的道德素質,不此之圖,而欲繞道而行,捨心病而圖身病的解脫,本已違背了大道規律,自然與道格格不入。於大道來說,原是可治之症,卻被你自己的自我封閉、自我拒絕,而置於不治之列,還在道中混日子,排排病氣,有什麼價值?被迫求道是好事,是人生的大轉折。悟了,從此步上康莊大道;執迷拒悟,妄圖以道合我,勸你早日再見。
或說:我來了一段時間,看看人家,求道得道,解脫人生的疾病與困撓,心中也信。但是,比比自己,書翻看了,心得也按期寫出了,特別是功很勤煉,卻進展緩慢,效益不大,因此又存在不少疑慮。病沒全好,叫我怎麼信得起來呢?乍看之下,是無可厚非的現實主義者,於我身效果不顯著,自然信之不深。若要我全信深信,除非奇跡出在我身上。這種人,就是忘記了大道是人生的路,唯有自己認識了道路,改弦更張,行必由道,身體力行,方可有所收穫。捨此言道,是邪道;捨此言信,是邪信。救治他的方法是:“老老實實”四個大字,一切按學員要求辦,否則不但一事無成。這種心態,乃致偏之源,或竟已出了“大偏”,而尚且自我迷醉其中,豈不危險萬分?
或說:我認真修煉,盡力行善積德,每天也至少讀半個小時的書,可以問心無愧於大道了。
半個小時,三十分鐘時間,讀什麼書?南轅北轍,方向還未認清,便放了下來,你的心思在哪兒?如此讀書法,讀什麼書?如此讀書心,是什麼心?能問心無愧嗎?這是什麼樣的自問自答?一天二十四小時,你只願花四十八分之一時間來讀所謂的書,不是少得可憐?應付得可怕麼?當然,也有一些根本連半小時也不願讀的,寫時胡謅一番,應付了事的,不過九十步與一百步之別罷了。
奉勸這些人,無心莫談道,求道莫自欺,一條簡單易行,而又切實可靠的標準:你一天除了正常工作之外,時間、精力花在大道上究竟有多少?願不願去花?如果僅此而已,趕緊閉口不要再高談大道。
或說:道誠然是崇高美好的,但牠要大量的投入,我只好留待退休之後,現在能跟上也不錯了。
即此一念之差,其心與大道早已相隔十萬八千里了!道,是人生內在的需要,而不是外加的。道,是人生必經的正路,而不能是被動的。捨此內在之需要,怎能步上人生的正路?自我開脫,乃迷戀陶醉世俗的遁詞而已。或進或退,或即或離,於此一念,便已分明!迷悟關頭,當頭一棒!懸崖急勒馬,回頭方是岸。
或說:我精勤努力了一段時日,效果果然很好,但比起有的同志,她卻一日千里,真是望塵莫及,如果能夠那樣,再艱苦些,當然也是心甘情願的。可我頗有自知之明,先天後天都不足,所以,心裏踏實得很,穩步前進,慢慢來,不離道就好了。
不然啊!心中想“不離道就好了”,你與道,竟尚一分為二,未能渾然合為一體。古人說:“道不可須臾離者也,可離者,非道也。”危險啊!自滿自足,胸無大志,不過是“葉公好龍”罷,何道之有哉!警惕啊!千里之堤,潰於蟻穴。這等心理狀態,乃崩潰你所修得之道的蟻穴呀!
或說:殊途而同歸,只要努力,只要穎悟,終可同歸於大道的,何必一定要按老子《道德經》說的辦,循道而趨?況且,你破譯的未必準確,你又沒什麼超人的功能,我能得到多少?卻又“高標準,嚴要求”,真令人透不過一口氣來,強調自我革命,還要刺刀見紅,我還是另找捷徑,繞道而行吧。
宇宙唯一此大道,大道是客觀自在、永恆不變的。捨了此道別無道,無論老子、如來、耶穌、默罕默德,無論什麼哲學家、科學家,無論什麼革命家,都是人類史上的佼佼者,都是自覺不自覺地循此大道而趨的。
人生艱難唯此道,切忌好徑,“人之迷也,其日固久矣”!(五十八章)“不貴其師,不愛其資,雖智大迷”!(二十七章)奈何人類走過了曲折痛苦的歷程,奈何人生走過了曲折痛苦的歷程,縱然總結、反思,卻又依然師心自用,私智自迷,偏要尋尋覓覓什麼道外之道,弦外之音?道從道中悟,若不躬身履踐,從何而明,更從何而悟?霧裏看花終是迷!病在於聰明反被聰明誤,所以自誤者內心世界的私妄昧幻化為道、為悟、為明,遂一放難收,執迷難悟啊!怎麼是好?放下即是,無私即是,力行即是!
或說:不是說大道無偏差嗎?怎麼九年來,也有的人病反復了,也有的人結果不妙呢?
大道何偏之有?修道何偏之有?“知常曰明”,“不知常,妄作,凶”,(十六章)老子不是明白告訴了嗎?知與不知,常與非常,乃偏與不偏的分野處。
種道得道,自然結果,不得而偏也。“執大象,天下往;往而不害,安平泰。”(三十五章)
種失得失,必然歸宿,不得而正也。一意私行,一味妄求,複誰之怨?咎由自取啊!
凡物皆有信息,人自不例外。尤其是修煉大道的人,其資訊自是遠超於修煉之前,或是多數超於未修煉之人。他的心態,即是資訊源,又是資訊庫,既產生、發射其自身的內在的資訊,又接收、蘊藏其周圍的外在的資訊。同時,此兩者且相互融合、或者經過加工改制、提煉與放大,而成為一體化。
但是,人是一個複合體,其心中,自然有公正明與私妄昧的渾然相處,其身中,自然有正氣、清氣與邪氣(內外之邪氣)、濁氣的渾然相處。修煉大道者,乃以前者不斷地戰勝後者,從而逐步地達到轉私妄昧為公正明、轉邪濁氣為正清氣,即轉偽為真的歷程。
於此歷程中,作為其自身本質體現之一的資訊,也必然經歷一番艱難困苦、英勇卓絕的自我革命歷程,而與之同步進展的,與之息息相關、密不可分的,實際乃其心靈境界中靈能的顯現。老子不是說過“其中有信”(二十一章)嗎?其之中有信啊!其人其事其信,渾然一體也。
當其為“上士”之時,聞道而勤行,其人誠矣,其心虛矣,其德真矣,他所內蘊的私妄昧暫時為他所具有的公正明所壓伏,所消減,並且隨著不斷吸收的大道資訊與能量與日俱增,於是,他的良性資訊——大道的公正明資訊占了上風,東風壓倒了西風啊!不言而喻地、自然而然地、而且不知不覺地進入大道境界,是以痼疾不翼而飛,功能不激而發,身心不期而健矣。然而,“夷道若纇”,“進道若退”,當此“上士”(四十一章)歡慶豐收碩果,沾沾自喜,自認為以道合我,有求已得,有罪已免之際,依然是一個“故我”,仍舊實行拿來主義、實用主義,而不更加虛心誠實地在明道知常、煉心積德上,在審視自己、解剖自己、批判自己、否定自己上狠下功夫,從而自勝自強,慎終若始,則如逆水行舟,不進則退,甚至似懸崖瀑布,一落千丈矣!
此時此際,非從“上士”掉落到“中士”的“若存若亡”不可,尤有甚者,乃陷於“下士”之流中。他所攜帶的資訊,自然而然地隨之而質與量俱變矣!其人其時不走向自己健康、幸福的反面去,殆亦不可能啊!此是一定不易的規律。
上士尚且如是,何況乎“中士”(四十一章)呢!自是每況愈下,每演愈烈啊!
歷史是一面明鏡,殷鑑昭昭啊!
背道而馳的人,沒有不付出沉重代價的。
老子早就正告世人:“不知常,妄作,凶”。(十六章)“不道,早已。”(三十章)“天網恢恢,疏而不失!”(七十三章)
宇宙充滿了各種各樣的資訊,
世間充滿了公正明與私妄昧的資訊,
一個人的心靈中同時具有正反不同的資訊。
戒慎恐懼啊!
持而不失啊!
慈為人生之寶,道德為心,唯道是從!
正與反的資訊,善與惡的資訊,道與魔的資訊,不可能不相遇,不可能不相混,不可能不相鬥,於是,一場資訊戰便自然而然地發生了。
面臨此際,我自心定於道,與道合其真,我須“見小曰明”、(五十二章)“知人者智”,(三十三章)明察不良資訊之源,迫於不得已而用兵,善於保護自己,善於顧全大局,以慈垣之,每戰必勝,而又“恬淡為上”,(三十一章)勝而勿美,乃以善救善化之道以蒞之,而以穩妥引導,化邪為正,轉魔為道,作為修真的大課題,人生的大考驗,而絕無一己的恩怨是非雜於其間,何懼一時邪惡之洶洶,一己之艱險哉!
對於大道的資訊,無論來自何人何時何種情況,都不應“心中起疑”,不應有什麼問號,某人之失,乃前車之鑑也。我們對它,應取的正確態度是:
一、寧可信其有,不可疑為無;
二、信其有,對此“有”又須以“道”判斷之,切勿“唯資訊理論”,即使是自己良好氣功態中的資訊,也應如是對待;
三、有些資訊,尚需待以時日,讓時間和事實來驗證;
四、有時“境過事遷”,資訊也因之相應變化,即從原初的相應性變為不相應了。此種情況,也是常有的,尤須全面辯證地分析,正確地對待,切切不因此動搖了信念;
五、有的資訊的準確度並未100%,或接收者心中一時的“雲翳”障蔽;或接收者身體狀況的欠佳;或外環境的種種干擾;或者竟是資訊傳播者(發放者)本身的因素(層次局限,甚至私妄的夾雜等);牠們之間又容易相互牽涉,而共同起干擾作用。對於這種資訊尤應善於分析,是其所是,非其所非;若一時是非難清,不要有自我主觀傾向性,可按第三點對待;
六、對於正確的資訊,付之實踐時,亦須從實際出發,不可貿然從事。
七、感受——接受資訊,始終要明,保持玄鑒的晶亮無疵,保持靈台的澄澈,保持心境的清靜,是決定性的因素,是取得圓滿成功的根本保證,不應有絲毫的“疑”在,那些“沒把握”、“不知是不是”、“似乎”之類,俱在滌除之列。當其冒然萌生之際,即須追而究之,弄個明明白白,從根源上來加以解決,以絕後患。
否則,“信不足焉,有不信”,(十七章)反轉來成為不良的資訊干擾,即無形之中的“條件反射”,不可不防,不可不畏。
八、“那資訊是傷人的”,物質與資訊密不可分,資訊與人同樣如是。善者,善之,其資訊自是良性的;不善者,亦善之,對不良之資訊,我亦以大道的良性資訊待之,藉以化之,縱使不化,亦何傷於我哉?
但是,如果盲目地去了,陷迷其境,而無以善處,自然是無形之中已被其所傷了。
“唯道是從”,(二十章)“唯施是畏”(五十三章)啊!
這些,是我們幾年來探索的正反經驗,希望今後共同深入實踐,認真總結,探索規律,來豐富大道科學,乃我們弘揚大道科學的歷史使命,亦是當務之急。
至於大道資訊所關涉到的當事人,其信其疑,決定於其心其德,是所謂“悟性”。
悟性實是德性,不是虛無縹緲的,不是憑空產生的,不是一時的心血來潮,是他先天素質和後天修養積累所致,乃養之有素而非激發於一時者。此點,常人多昧之,亦多忽之。所以,或盲目不解,或僥倖希冀,或歸於偶遇,或視為迷信,或大笑之,都是失之於偏,乃知見障、自我障的作祟啊!
我們對於大道資訊,自應堅信不疑,忠貞不渝,終生奉行。有一分之疑慮,即有一分之動搖於大道,此乃潰千里之堤的蟻穴啊!豈可不戒慎恐懼呢!
(一)
唯資訊理論要不得!
牠之所以要不得:
一是任何資訊,即使是十分正確的資訊,也“唯”不得。因為,大道的一條重要原則,即唯物辯證法的一條重要原則,是一切以時間、地點和條件為轉移,一切要從實際出發,要將從大道的實際出發、從人民的實際出發和從自己的實際出發三者有機地辯證地結合起來,纔能夠進行哲學判斷——高度的理性自覺的判斷,以決定取捨,決定如何實行。
二是資訊世界是十分廣闊而又異常複雜的。凡是物質,皆有資訊,正與妄,正與邪,高與低,利與害,紛紛紜紜,性質不同,層次有異,適應與否,是必須而且唯有能夠知常的人,纔可能進行識別,做出判斷,決定取捨的,何“唯”之有?
三是對於資訊之來源,即“資訊源”,須心中明白。否則以妄為真,以邪為正,認賊作父,神主不明,盲目迷信,走向覆滅的深淵是其可悲的命運。尤其是當他自以為“資訊對我有幫助”,“資訊常常是正確的”,而放棄以修道之我的自主性,即堅持“道德為心,唯道是從”的準則,堅持以後天的大道科學的理性自覺來正確對待,牠的危險正是盲人騎瞎馬,夜半臨深淵啊!
四是即使經過了以上的判斷,確實是可信的,是正確的,來源也是正的好的,有利於修煉的,還要區分其主次和緩急,即當前我的主要矛盾與次要矛盾,主要矛盾中的主要方面與次要方面,何者為重,何者為輕?何者須急切從事,緊抓不放?何者須緩,徐以圖之?須全局在胸,有一個整體性的安排纔行。
五是於諸多資訊中,尤須分別牠是否屬於大道資訊,是否有利於我的自我革命,轉私妄昧為公正明,是否有利於弘揚大道科學,促進社會主義精神文明建設,起人類靈魂工程師的作用,更為切要。
因此,對資訊要正確對待,這已是一般人的常識了。做一個修煉者,怎麼反倒昏昏昧昧,陷於迷信資訊的盲區之中,不但不思自拔,而且飲鴆止渴,卻沾沾自得其樂呢?
因此,唯資訊理論者趕快懸崖勒馬!如果堅持不改,如果姑息養奸,讓自己的日常行為,讓自己的人生命運,由所謂“資訊”來指揮,實際上成為“資訊決定論”者,而出賣了自己的靈魂,不是失去了做一個“正人”的資格了嗎?還有什麼道可說呢!
因此,要猛擊一棒:唯資訊理論要不得!“不知常,妄作,凶”(十六章)啊!
“夷道若纇”(四十一章)啊!“大道甚夷,而民好徑”(五十三章)啊!
坦夷的大道,原本易知易行,有求以得,有罪以免的,何以卻“若纇”,顯得那麼曲折,那麼崎嶇,那麼艱難,那麼險阻呢?正是由於人們的“好徑”,放著光明幸福的大道不堅定穩健地行進,卻偏愛那捷徑,實質是避開正道,而轉到邪徑上去了。因而,“我修道幾年了,怎麼進展不快?”“我舊病已好了,為什麼又會復發了呢?”“我的願望何以總是難以實現呢?”等等不一的疑問和困惑,都是此“好徑”的結果。
好徑者,其共同的特徵是,抱私求道,以道合我,拒絕“為學日益,為道日損”唯一的根本途徑,拒絕通過自我革命,清滌私妄昧,培育公正明,以實現自我的大道理想人格——真人,於是乎乃背道而馳矣。
但是,好徑者偏偏不肯承認自己的好徑,卻一口咬定我是心定於道的,我是努力弘揚大道的。這正是他們常用的遮眼法、昧心法,不但欺人,而且自欺,在種種冠冕堂皇的理由下,公然大搞走私生意來。因此,我們對此須有高度的警惕性,聽其言,觀其行,察其心,驗其果,用大道的明鏡——公正明一照,便可令牠無所遁形,而現出私妄昧的狐狸尾巴來了。
好徑者的這種欺騙性(不論是自覺不自覺的)是足以迷惑不少人的,是大道群體的腐蝕劑。有志修道者,於努力識別的同時,尤須堅決糾正,不讓牠蔓延開來,是為當務之急!
好徑者,迷途知返吧!放下私智吧!從速複歸於修真大道,否則悔之晚矣!
“不善人者,善人之資也。”
不愛此“資”,雖智大迷啊!
如何珍愛此“不善人者”給予我們之“資”呢?如何使我們從“雖智大迷”中走出來,而把握此修道的“要妙”(二十七章)呢?
決定性的是,要具有深刻的歷史辯證法的思維,方能從自己修道踐德的客觀需要出發,從自己的內在需要出發,從自己人生命運的轉折,從自己弘揚大道、深入探索大道科學的需要出發,亦從如何知人讀人而更有效地助人救人的需要出發,同時,將這四方面的需要有機地結合起來,作為我們自己的出發點,作為內在的動力,來對此不善人者的修道之“資”,進行以道觀之,盡可能客觀地、全面地、具體地掌握其情況及變化的全過程,然後又深入地分析其本質本性,即內在的變化根據和當時的客觀環境條件,以內因為主導、外因為輔助來認識牠的根本性規律,於是經過一番科學的辯證分析和綜合加工的工夫,乃上升為我們修道之“資”,確是得來不易啊!
在此過程中,正是我們學習、訓練大道思維最有效的途徑和過程,同時,也正是我們努力修真、策勵自我革命的必經的途徑。
只有這樣,我們纔能在“貴師”的同時,也得以“愛資”,並且以此“愛資”的深刻認識和體驗,轉而促進對“善人者”之“師”倍感珍貴,從而從心靈深處生髮對於大道的無限熱愛。
只有這樣,我們纔能於自己修道證真的立場、觀點、方法和情感上逐步完成其根本性的轉變,而促進人生命運的把握與人生理想的自覺追求,向著真善美的大道境界不斷地奔進!
讓我們於此歷程中,共同深深體味老子揭示的“貴師”“愛資”的修道要妙,而遠離“雖智大迷”的思維險區吧!
(二)
唯資訊理論要不得!
牠之所以要不得:
一因宇宙萬物林林總總,莫不各自有其資訊,其中境界之高低,同一境界之中,複有層次、角度、利益之差異,而且各有正誤之別,即使正中未必無誤,而誤中亦未必無正,況且尚有不少未知領域,需要深入探索,尚有未瞭解情況,需要進一步調查瞭解呢!
二因自我心靈境界紛紛紜紜,也是萬物雜陳,當其接受資訊之際,容易“萬物並作”,(十六章)各種念頭遽然襲來,刹那間,何取何捨?若非養之有素者,極難把握泰定,而將由於玄鑒之疵垢所產生的內部自我的干擾立即清除,況且與生俱來之種種私妄昧積習難改呢!
三因周圍境界、所處之人際關係,繁雜的社會圈、人生圈,紛至遝來之資訊波,如何以我為主,唯道是從,而處之泰然呢?此種之外干擾,難識難覺複難排,可不慎之哉!
老子要求修真之士,“知常曰明”,(十六章)必以讀書第一所日益的大道之常,來指導自我的“為道日損”,(四十八章)將私妄昧損得一乾二淨,來日又滋生了,又再損之,如此損之又損,損之不已,我心似明鏡,一私不著,一疵不留,一塵不染,晶瑩透亮,自然朗照十方,明白四達,於是所接受之宇宙萬物的資訊,自是純真無雜,即是此際,仍然應當“行於大道,唯施是畏”。(五十三章)當其付於實施之時,必須堅持一個總的原則:“孔德之容,唯道是從”,(二十章)合乎大道之常者,從之;不合者,棄之,堅決拒絕。從之者,尚須視主客觀的種種條件,即從實際出發,一切依時間、條件、地點為轉移,在普遍性原則——“常”(客觀規律)指導下,根據特殊性原則——“變”來組織實踐,此乃握其一本,統其萬殊,即知常達變也。牠正是老子修真大道治病口訣“道德為心,唯道是從”的本質所在。
或說:為什麼我收到的資訊總不一樣?
非也!那來的總一樣?這個結論下得草率,不負責任,只要一一對照,認真審視,便可明白過來。
不可稀裏糊塗,不可陷於私妄昧,不可拘於井底之蛙,不可縛於自是、自見,何不以道觀之?老老實實地用《道德經》來對比分析,來總結一番呢?其實,有差異,是正常的;無差異,纔是怪事啊!宇宙間不存在無矛盾的世界,事物總是相對立而共處,相鬥爭而發展,相反適以相成也。
或說:我收到的資訊,大多是老師所不愛聽的。
你又不是我,你今日能瞭解多少的我呢?怎麼知道我愛不愛聽?我愛聽什麼?如果我愛聽的,你就寫、就講,就投我之所好嗎?為什麼就忘了大道科學所要求的是自我革命,在自己的心靈境界上掃除這種世俗的虛妄習氣,管什麼我愛不愛聽?“唯道是從”,“以百姓之心為心”(四十九章)而已;為什麼就忘了大道科學所要求的是高度科學性與徹底革命性,牠不講私情,牠只講客觀規律,奈何憑感情用事?竟然置革命與科學於不顧?這是修的哪家的“道”?
“信不足焉,有不信。”(十七章)關鍵處,在於對道的信度如何,信之不足,乃有不信也,此即於道若即若離、若存若亡的危險苗頭啊!如果誠信於道了,自信是忠言了,有何私心私見私情來阻礙你的大道之行?我國歷史的優良傳統是:“直筆”,古代忠臣的忠諫,昏君不聽忠諫,繼之“屍諫”,連這種品格也不願學,怎麼去弘揚大道?為有壯志敢犧牲!怕什麼?顧慮什麼?畏首畏尾,所餘幾何!天旋地轉,頭昏眼黑,私妄昧之作祟也;日月交輝,心明眼亮,公正明之作主啊!什麼我腦中有股力量,叫我去幹,……什麼我有種不可自已的沖動,令我……,什麼我有一種預感、感覺,要我……,什麼我面對抗不住的誘惑,於是,……什麼我做不到的“事”,我就不表態,但健康與功能卻是要的,如此等類的什麼,不一而足,唯一就是把大道科學拋之腦後,忘得一乾二淨,“道不負人,人自負道”,“道不遠人,人自遠道”,自己負道了,遠道了,還妄想什麼大道的妙用?一次的陷俗離道,一次的負道而行,治療這種的“反復”,需以十倍百倍的艱辛血汗,豈是“我錯了”,一句話就可了的?知錯即改,知非即捨,直須在“知”字上痛下苦功。
她既已離道矣,卻又乏自知之明,儼然迷妄於昔日的功能,迷信於自己的資訊,又是請師父,又是託夢釋夢,複又請同樣離道而去的人,來幫助解析所謂的“大道之夢”,雖然“出之於良好的動機”,妄想插手疑難病症的治療,豈非咄咄怪事嗎?唉!“人之迷也,其日固久矣!”(五十八章)
迷人迷夢,迷人相聚,共析迷夢,其夢者誰耶?其迷者誰耶?奈何夢夢轉迷迷,迷迷更夢夢?
然而,作為仍然堅持修道者,雖然心中有所悔悟,而對此突如其來的幫助,莫明其妙的怪夢,竟然亦安之若素,自覺不自覺地接受了下來,且又油然而生感激其關懷之情。孰知這麼一來,便已深受對方的干擾,而十分不利於疾病的治療,有害於全家的共同修煉呢!孰知這麼一來,便已使自己有“好徑”(五十三章)之心,而有所偏離大道呢!
考究牠的根本原因,乃在於沒有真正認識大道,因此,不可能切實把握自己,也不可能認清對方的過去與現在,而有正確對待的態度和方法。再進一步考究,實質乃陷於俗,迷於情,而又作為心中的偶像,無形之中崇拜著,心印著,卻又師其成心以自用。要擺脫,要清除,難啊!難上難!
當務之急,要讀書明道以煉心,不斷總結知要妙啊!
知之不深,知之不切,不痛不癢,有何效益?若其真知,需拿出悔改的真心來!
對於人生命運攸關的根本問題,要痛下決心,早作了斷,不要老是拖著,生命是經不起拖的。然而,頗多修煉者卻正是明知故犯,往往以不是理由的理由來自我原宥,那些藉口實質不過是私妄昧的遮羞布,不過是自欺欺人的遁詞罷了。可是,他們卻不知如此者般,乃是私智自迷,師心自用,在大道中,花言巧語,敷衍應付,看來左右逢源,道俗兼得,何等圓融,何等自在!而禍根早已深種,且迸發成災呢!當其生命被拖進災難的深淵;當其不僅舊病復發,而且新病萌生之際;當其命運轉折關頭脫軌翻車之時;悔之晚矣!
從事於道者,同於道!
從事於失者,同於失!
同於道者,人生得其所哉!幸福源源湧現啊!
同於失者,人生流離失所矣!災禍接二連三啊!
老子說:“天道無親,恒與善人。”(七十九章)此善人乃善於從事於道的人也。他又指出:“天網恢恢,疏而不失。”(七十三章)給予從事於失的人以當頭棒喝!
奈何挾其私智剛愎自用,卻將“雖智大迷”,(二十七章)而且“人之迷也,其日固久矣!”(五十八章)的嚴正警告,丟到腦後去?
奈何當其以身試法,嘗受到欺道玩道、混俗迷俗的災難苦果,不是痛定思痛,亡羊補牢,竟然忘卻“莫將災難作等閒”的耳提面命,輾轉於一己的我見、我障、我明的迷妄世界中?
道者,導也,導之而不行,莫内之何!金針不度無緣人,盡可任其自行選擇。
身病易毉,心病難治,尤其是毉心靈之病難上難。
大道是最好的毉師,玄德是唯一的金丹。唯聞道勤行,強行有志,自勝者強的人,可以化消病機於無形,可以化轉臭腐為神奇,可以超脫凡俗成真人。
老子早已說過:“吾言甚易知,甚易行也。”(七十章)易在滌除玄鑒,清洗私妄昧,培育公正明,發揚人生的奉獻精神,便可穩步前進在寬坦平夷的大道上,自有成大器之期。然而,老子深歎“天下莫之能知,莫之能行也”,以其抱私不放,迷俗不捨,以至於負私頑抗也,是以於道只能是以“莫”字了之。究其根本,“夫唯無知也,是以不我知”啊!於道是福、俗是禍的根本分野,陷於盲目無知,卻自以為知,得俗忘道,鳩晏自毒,是以令老子徒懷濟世救人的慈心,而不得不“被褐而懷玉”、(七十章)蓬蔂而行啊!
(一)
老子痛切指出:“善人者,善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。”(二十七章)於人如是,於己亦莫不如是;於今如是,於史亦莫不如是。這是修道證道成真的要妙所在。
然而,“不貴其師,不愛其資”的“智”者,比比皆是,率其私心以待道,縱其私慾以道,始終離不開“大迷”的狀態,何有於道哉!
人生呼喚高度,命運期待轉折!
過去,現在,未來,便是個人的一生,構成了整個生命的流程,顯現了命運的走向。
歷史地回溯過去,是為了貴師愛資,把握要妙,既是為了使自己沿著正道激勵信心,奮勇前進,又為了使錯誤的過去,轉化為今日正確的先導。若不如此,漫漫長夜,終是昏昧,如何迎來黎明的曙光?
唯有站在大道的立場,懷著恢宏的宇宙胸懷,方能以深邃的大道思維眼光,來透視宇宙、人類,尤其是自我人生紛紜複雜的歷史——過去,從而切實地把握了現在,“我用微笑來迎接一切的挑戰”!知難而進,越是困難,越有趣味,越敢奮進,進而展望未來,邁向未來,創造未來!
如此的總結,是為自我人生的歷史性總結,方是符合大道科學的總結,方能把握人生的要妙,方可從中迸發無限的青春活力,培育對老子修真大道的深情厚愛,推動自我以全部的生命與心靈來溶入於大道,來生死以之、義無反顧地弘揚大道科學,以之為人生命運的唯一選擇,為人生價值的終極關懷,為一己生活的全部內容。
牠是那麼的濃郁,那麼的激情,那麼的深厚,那麼的純真,那麼的堅韌,那麼的永恆啊!
(二)
“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”(《馬克思恩格斯全集》第二卷第119頁)
回溯過去,一個活生生的人,在人生中,在修道實踐中,追求著自己的什麼目的,不是昭然若揭的嗎?此“自己的目的”,乃人生觀、價值觀的核心所在。而這種“自己目的”,正是驅動自我的命運走向或禍或福的深刻的內在機制。
禍福無門,唯人自召。昔日深重的災難,巨大的心靈創傷,嚴酷的疾病困境,不正是命運的真實寫照嗎?不正是由於自己目的的追求而釀造的苦果嗎?
路是人走出來的,歷史是自己譜寫的。
人啊!你為什麼以自己的心血和智慧,以自己的腳步,走出如此挫折、不幸的命運之路呢?
苦海無邊,回頭是岸!
從漆黑中,射來一道光明,是歷史的偶然性引導你闖進玄之又玄的門嗎?難道歷史竟然是一堆偶然性的堆積?不對!錯了!奈何驚雷難醒夢中人?
“我們越往前追溯歷史,個人,從而也是進行生產的個人,就越表現出不獨立,從屬於一個較大的整體。”(《馬克思恩格斯全集》第46卷第21頁)
馬克思指出:“如果‘偶然性’不起任何作用的話,那麼世界歷史就會帶有非常神秘的性質。這些偶然性本身自然納入總的發展過程中,並且為其牠偶然性所補償。但是發展的加速和延緩在很大程度上是取決於這些‘偶然性’的,其中也包括一開始就站在運動最前面的那些人物的性格這樣一種‘偶然’情況。”(《馬克思恩格斯全集》第4卷第393頁)
恩格斯說:“歷史事件似乎總是總的說來同樣是由偶然性支配著的。但是,在表面上是偶然性在起作用的地方,這種偶然性始終是受內部的隱蔽著的規律支配的,而問題只是在於發現這些規律。”(同上,第4卷243頁)
我們要總結人生歷史,把握要妙,就要深刻明瞭:“在這裏透過各種偶然性來為自己開闢道路的必然性,歸根到底仍然是經濟的必然性。”(同上,第506頁)透過種種的偶然性,來認識和把握人生命運的合乎大道科學的走向幸福的必然性,來發現和把握這些內部的隱蔽著的起支配作用的規律,始終是修道證道成真者的最根本的要務。
有朝一日,真正地把握了它,就會交出一份合乎大道科學的人生歷史總結,“執古之道”,(十四章)以禦我過去、現在、未來的萬有,從而堅定不移地開始大道人生的千里之行。
這種大道思維孕育的個人歷史性總結,既是自我命運轉折和走向的要妙所在,又是大道弘揚天下的客觀歷史記錄。我們個人作為大道的受益者——修煉大道者,難道不應做一個大道科學的歷史見證人嗎?不應該勇敢地“現身說法”,以我證“道”嗎?
這種歷史性的總結,牠是人類歷史長河中,時空交叉點的產物,咸其自然啊!亦自我人生的不得不然啊!自應“以自然對待自然”,豈可有違此大道的自然,而不客觀地、嚴肅地、完全徹底地真正致力於揭露歷史的全部真相,擺明事實,認清當事人的本質,透視大道之“常”呢?
這種歷史性的總結,牠是理論與實踐相結合的產物,是經驗與教訓相結合的產物,自應是歷史和邏輯的統一,具體與抽象的統一,而且是大道與個我的統一,過去與現在與未來的辯證統一。
著手這種歷史性的總結,牠是艱難痛苦的歷程,是十月懷胎方得一朝分娩的歷程,“不是一番寒徹骨,那來楳花撲鼻香”
?牠是再次更深入更細緻更嚴酷因而更自覺更嚴肅的自我革命的歷程。
整體大於局部——個別的總和;一加一大於二。
從局部、個別,從一來講,其自身並未改變,是以其本來面目、本性來參與的,可是當牠參與進去組成了一個新的整體性結構之後,不但整體大於局部的總和,而且獲得了原來所有局部從未有的性能與作用;同時,原先的局部、個別、一,也不再是原來的“自我”,而是一個新的處於整體——渾然一體、密不可分的結構中的一分子了,於是,其自身的本來面目和本性,也必然地不以意志為轉移地起了不知不覺的某種的質的變化。
這就是合力的作用。
黑格爾說:“大家各自努力維持自己的個別性,(按:即個性)但大家同時又都做不到這一點,因為每個個體性都受到同一樣的抗拒,並相互地為別的個體所消溶。一般人們看到的公共法則於是就是這樣一個普遍的混亂。在這場混亂裏,各人獨自奪取其所能取的,對別人的個別性施以公平待遇而歸於消失。這個秩序就是世界進程。”(黑格爾《精神現象學》,上卷第251頁)
黑格爾認為“世界進程”是眾多個別性相互作用、相互磨合的結果,儘管人們抱著一定的動機和目的去行動,但卻往往事與願違,因為有一個不以人的意志為轉移的客觀規律,即老子所說的“道”。但是,他卻將人們有意識活動背後所深藏的最終的動因,歸之於“絕對精神”,因而迷失了方向。
由此可見,良好的動機,正當的目的,未必會如願以償,所謂人生於世,不如意事常八九。
由此可見,在一個深隱難知的客觀法則——最終動因的無形支配之下,人們帶著自己的個體性——個性,雖然努力維護,卻不得不受到“同一樣的抗拒”,而且相互消溶,而所謂的“公共法則”“就是這樣一個普遍的混亂”,“各人獨自奪取其所能取的”,實質上這就是盲目性的“惡”的作用,即利己主義的歷史作用。
由此可見,在這個過程中,雖然“對別人的個別性施以公平待遇(按:即所得平等、公平)以圖鞏固自己的個別性”,可是,恰恰相反,其自身的個別性卻“同樣因別人的公平待遇而歸於消失”。這不但是一場可怕的無情的痛苦的混戰,而且在混戰之中,每個人都不得不改易自己的個別性——個性,實質不得不更深刻地走向異化。
恩格斯於黑格爾失足之處繼續前進,提出了歷史合力論:
“歷史是這樣創造的:最終的結果總是從許多單個的意志的相互衝突中產生出來的,而其中每一個意志,又是由於許多特殊的生活條件,纔成為牠所成為的那樣。這樣就有無數互相交錯的力量,有無數個力的平行四邊形,而由此就產生出一個總的結果,即歷史事變。
這個結果又可以看作一個作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產物。因為任何一個人的願望都會受到任何另一個的妨礙,而最後出現的結果就是誰都沒有希望過的事物。
所以以往的歷史總是像一種自然過程一樣地進行,而且實質上也是服從於同一運動規律的。
但是,各個人的意志——其中的每一個都希望得到他的體質和外部的、終歸是經濟的狀況(或是他個人的、或是一般社會性的)使他嚮往的東西——雖然都達不到自己的願望,而是融合為一個總的平均數,一個總的合力。
然而從這一事實中決不應作出結論說,這些意志等於零。相反地,每個意志都對合力有貢獻,因而是包括在合力裏面的。”(《馬克思恩格斯選集》第4卷,第478-479頁)
由此可見,意志對於歷史的巨大作用,因為,歷史的創造,其“最終的結果總是從許多單個的意志的相互衝突中產生出來的”。
由此可見,“每一個意志”,個人的意志,“是由於許多特殊的生活條件,纔成為牠所成為的那樣”,即社會環境的“生活條件”的特殊性造成了人的意志的特殊性,這就是論世方可知人的依據。
由此可見,“歷史事變”是由於“無數相互交錯的力量,有無數個力的平行四邊形”,而“產生出一個總的結果”。這個結果,是“一個作為整體的不自覺地和不自主地起著作用的力量的產物”,即歷史合力的產物。而歷史合力的作用,總是以整體的不自覺和不自主地進行的。而且,其結果的出現,卻“是誰都沒有希望過的事物”,是不依人的意志為轉移的,即使是任何歷史巨人也同樣如此。
由此可見,歷史的進程“總是像一種自然過程”,“是服從於同一運動規律的”。老子稱之為“人之道”須服從於“天之道”,是謂“道法自然”;(二十五章)是謂“知常曰明”。(十六章)
由此可見,“各個人的意志”,都希望得到“使他嚮往的東西”——“他的體質和外部的、終歸是經濟的狀況”;但是,“都達不到自己的願望”,(按:可見這是一種客觀自在的規律的作用和社會存在的必然現實)“而是融合為一個總的平均數、一個總的合力”。
由此可見,這些意志不等於零,“每個意志都對合力有貢獻,因而是包括在合力裏面的”。歷史的經驗是,團結就是力量。團結就是每個意志、每個個性的相互融合,相互消溶掉不適合於整體的意志與個性,而形成一個新的合力,因而就是力量,就能取得勝利。而在這種新的歷史合力中,在這種團結的力量中,既有自我的奉獻,也包容了自我,同時,自我也從中得到或實現了自己所可能實現的意志(願望),也從中改變了自我。這就是在改造客觀世界的同時,也改造主觀世界,從而實現主客交融、主客合一,進一步走向天人合一的境界。
修真之士之所以化個性為道性,即是自覺地通過“為學日益”來真切地把握宇宙、歷史和社會、人生的根本規律——“常”,以之來指導實踐——個人與社會的實踐(老子所說的“修之於身”、“修之於家”、“修之於鄉”、“修之於邦”、“修之於天下”的大道實踐),從而“為道日損”,(四十八章)損棄私妄昧,“滌除玄鑒”,(十章)以求其無疵,於是“損之又損”,既損去一切世俗的私妄昧,又損去一己的我見我明我情,在理性世界與非理性世界都來一番艱苦的徹底的革命,從而神主自明,讓公正明來當家作主,複損一己的有餘,以奉天下之不足,“損之又損,以至於無為”,損盡便無事,進入了大道自然無為的境界,自是“無為而無不為”,(四十八章)以個我全部生命與心靈來擔負起弘揚大道於天下的偉大崇高的歷史使命,臻於大道真善美的境界,個我消溶了,修真而昇華了人生,成為具有內真外聖的道德人格的真人;刹那消溶了,“死而不亡者,壽也”,“不失其所者,久也”,(三十三章)與道合真,天人一體,走向永恆了。
是為大道合力論的究竟,牠對於人生的命運,對於人生的禍福,對於修真的成敗,實在是一種深刻的隱藏的根本規律、根本動力、也是終極原因、終極動力、終極關懷的所在啊!
“然此真言者,非其人勿教,非其真勿授。”(《黃帝內經素問·金匱真言論篇》)
真言者,大道之真諦也。
弘揚大道,教授真言,重在擇人。唯上根上器的“上士”,方能聞道之後,勤而行之,終身不殆,是乃其人可教,複經考驗,確有真心真德,進而授之以真訣。
高士宗說:“非其人勿教,人難得也;非其真勿授,真難遇也。得人得真,自古難之;勿教勿授,自古秘之。金匱真言,此之謂也。”
故大道真言,古人說:“寧可失傳,不可妄傳。”又說:“傳之匪人,必受天譴。”誤傳非人,必受宇宙自然規律的譴責,尤其不可以道謀私,使之成為超級市場的奇貨,乃有“萬兩黃金不賣道”之戒。
是以“知我者希”,大道難傳,則“聖人被褐而懷玉”,(七十章)決不投向市場,肆意叫賣。
“苟非其人,此道不明。”(高士宗《素問直解序》)大道本明,何昧之有?
然而,舉世之人,其知者誰?茫茫世界,伊人何方?此高氏之所以“心焉傷之,無可語者”。
俗人之所以不明於道也,以其“毉安苟簡,畏其所難”,(高士宗)乃貪嗔癡三毒作祟,複又畏難苟且,貪圖簡便,不思明道啊!
宜乎高氏之所以深歎:
“嗚呼!《素問》之傳數千百年矣。數千百年之不明,何日明之!儒與毉之不知,何人知之!”
“嗚呼!世如斯,毉如斯,學道者又如斯,則經幾晦於方技,將見《素問內經》徒寄空名於天壤耳!”
高氏說:“餘之勞心神,曆寒暑,以成此解,亦第藏之名山,傳之其人而已,此複何計哉!”
高士宗信是有心大道之士也。“非其人勿授,非其真不傳”。
不得其時,藏之名山而已;苟得其時,“傳之其人而已”。個人於此,“複何計哉”!
高氏之用心良苦哉!
“是註體會先聖微意,言言中的,字字見解,而一針一血,尤必深入淺出,俾千百世後,永為劃定不易之說,庶軒岐問答之神,躍然紙上,而至精至微之理,炳若日星。”(《黃帝內經素問直解》)
高氏之抱負崇高哉!
放眼縱覽今世之學中毉者,舉世滔滔皆若迷,孰知“《素問》以陰陽之理,闡天人之道”?孰知《黃帝內經·素問》乃承緒於《道德經》?孰知中毉源於中華上古之大道?即其上善之士,亦置《素問》於不問,遑論等而下之者?
大道重現於世,勢所必然也;大道毉學重昌於世,亦勢所自然也。
吾安得其真之人而傳之大道毉學,而共探《黃帝內經素問》,而總括二千餘年來中毉源流,貫通世界毉學,以完成大道毉學的科學體系,奉獻於人類,奉獻於宇宙哉!
人類走過了三百七十萬年的歷史,這是目前世界考古學家所承認的年限,今後可能還要不斷地拓展,這且由牠去。
從上古先民到今日現代化的社會,古往今來,變化紛紜,人們的認識何曾跟上,因而留下了不少歷史大疑案,難怪有識之士慨歎:數典忘祖。至於什麼是人類的文化史、文明史?人言言殊,甚或以為有了文字,纔有文明史、文化史。那樣,豈非變成了文字史?簡直不可思議!幾百萬年的人類,漫漫如長夜,只是到了幾千年前產生了文字,纔有文化、文明?也如有人認為唯有現代科學纔是科學,而前此(指幾百年前)均是前科學時代,真乃咄咄怪事!
人類先祖是尊崇自然,和大自然渾然一體,而不自外於自然,以天地為父母,與萬物為朋友。曾幾何時,隨著智慧的增長,對於自然予取予奪,無情地掠奪自然,殘酷地征服自然。自然之子、萬物之一的人類無情地背叛了自然,也背叛了自我的天性,這就是“異化”。由於異化,喪失了真我,淪為物慾的奴隸、機器的附庸,墮落為拜金主義者。
一切科學、技術、文化,都逃不脫此種“異化”的漩渦。於是乎!大道隱矣而不明,道失而隱於諸野,道德每況愈下,莫此為甚!朝朝代代,古今中外,諸多有識之士,痛苦地掙扎著,求索著,呼喚著。
歷史進展到了二十世紀的今天,牠在大聲呼喚著高度!沒有一個新的高度,怎能從世俗的迷惘中超脫出來?又怎能撥開層層迷霧認識歷史,認識自我?更怎能複歸於自然,複歸於大道?
於是乎,在歷史必然性的作用下,老子寫下了《道德經》五千言,然而,心靈錮蔽的人們,拒不容受,是以老子預先有“下士聞道,大笑之,不笑,不足以為道”(四十一章)的警告,是以老子有“被褐而懷玉”(七十章)的慨歎!
同樣的,在歷史必然性的作用下,世界有識之士通過了《溫哥華宣言》,呼喚改變人類的世界觀,指出利己主義是禍根,要求與自然和諧相處,他們從另一個角度逼近了大道。
與此同時,二千五百年來,在此漫長又是一瞬之間,曾有千百家投身於《道德經》的研究與探索;時至今日,更掀起了世界性的“老子熱”。
然而,可惜的是,人們由於種種的局限和束縛,更由於缺乏身體力行與自身心靈境界的錮蔽,往往是以我為主、為我所有,從而,產生了無數個的老子,而老子的老子,世人不復見識了。真是仁者見仁,智者見智,他們所見者,唯有仁之與智,而大道隱沒無聞,乃不可得而見了。
可是,相反適足以相成,歷史的長河引發人們無盡的思考:老子何許人也?他說的道德之意,究竟有何所指?
時也!勢也!不積不發。老子之大道重現於世,實乃歷史的必然,正體現了歷史辯證法的力量,滿足了人類對老子的需要。
古稱《道德經》為“三玄”之一,將牠列入“玄學”。確然,牠有“玄之又玄”的一面。但是,多年來,我們群眾性的實踐,驗證了牠是大道科學,是靈驗無比、實之又實的“實學”。因此,牠是“玄”與“實”的奇妙結合。唯有道者方能見道,正是,道外難語道,道自道中悟。
是以老子說:“吾言甚易知,甚易行也,而天下莫之能知,莫之能行也。”(七十章)乃是由於世人缺乏一個歷史的高度,他的人生也缺乏一個高度,一葉障目,不見泰山。新的人生的高度,必須人生有一個轉折,心中超越,放眼宇宙,縱覽古今,“執古之道,以禦今之有”,(十四章)切切實實地把握住上古流傳下來的大道,來統禦現今的萬有,方能有所突破,方能敢於脫俗,而與道合真。
人生必須轉折,
大道指引前程!
還老子以歷史的真面目,闡《道德經》的本意,讓大道科學造福人類,造福宇宙,萬古常青!
道,你是宇宙萬物的本體,產生萬有的原始;你是宇宙萬物的母親。
道,你是宇宙萬物的內在生命力。宇宙萬物有了你,纔能存在,纔能生活,纔能演化,纔能富有生機。
道,你是宇宙萬物生長化滅的道路。宇宙萬物莫不循道而趨,莫不尊道而貴德。
道,你是宇宙萬物的自然規律。宇宙萬物有無相生,禍福相因,生死輾轉,都是合乎規律的顯現,古今中外,曾無例外。
道,你是宇宙萬物的全部資訊。宇宙萬物都是你的“基本粒子”,都與你息息相關,心心相印,同步共振。
道,你是宇宙萬物的無窮能量。宇宙萬物從你汲取能量,養育自己,取得內外環境的和諧統一,實現生態平衡、天人合一。
道,你是宇宙萬物神化無方的密碼。宇宙萬物從你獲得,體現自己的“特異功能”,或使之普遍成為中外科學,或尚有待於人們的探索研究,使之“科學化”,讓人們頂禮膜拜。
道,你是宇宙萬物天生的自然本性。宇宙萬物本來俱足的“玄德”,自然而然地合乎道,自然而然地隱含德。你含容萬有,以自然為宗師,善納百川萬流,你和光同塵,而不同流合污,獨立而不改,周行而不殆,至貴而無價,慈愛而不偏。
道,你是宇宙萬物天然的主宰。宇宙之花、四大之一的人,如果“虛其心”,(三章)你便自然來居。人類的歷程,原本與你相溶相化,而後,隨著前進的步伐,卻異化於你;今後,必將以不可抗拒的趨勢,向你回歸,複歸於道。否定之否定,人類將自我揚棄,這是歷史的大循環。我們每個人,都將從中得到新生,實現人生的真善美。
道啊!你無始無終,至大至小,不遠不近,無內無外,不明不暗,亦無亦有,含陰含陽,至智至愚,宇宙萬物不求而自得;唯有人類的“上士”可以自覺地把握你,實現真正的解脫,超脫凡俗,而與道合真,成為真人,道化天下,成為聖人。
自然,是道的最根本的準則,是宇宙萬物最終的不可窮詰的絕對真理,不可道,不可名的“恒道”、“恒名”;又是宇宙萬物可道可名的世人皆可知的相對真理。此兩者,同出於道,都叫做“玄”,“玄之又玄,眾妙之門”。(一章)
自然,雖是“言語道斷”,不可窮詰,不可思議,卻是可以“故恒無欲也,以觀其妙;恒有欲也,以觀其徼”,(一章)以心靈無疵的鏡子來照察一切,以純潔的身體來體察一切,宇宙固與我相應啊!
自然,天生的,不得不然,沒有外力,只有“天之道”的作用,無論得失榮辱、壽夭禍福,都是道的規律性的顯現,道的作用與力量的顯現。“天道無親,恒與善人”,(七十九章)“天網恢恢,疏而不失”!(七十三章)
自然,宇宙萬物循道而趨,從無生有,複歸於無,是不可抗拒的必然趨勢,“功遂,身退,天之道也”。(九章)
自然,沒有利己主義的市場,沒有偏見妄為的餘地。你最樸素,最簡易,最公正,最包容,最寬廣,最合於道。
自然,我們來自五湖四海,三山五嶽,帶來了各自的文化修養、生活習慣、思維定式,帶來了各自的人生追求、七情六欲,彙聚在一起,跨進大道的隊伍,人生從此開始了轉折,乃是大道的自然力量。牠是人生歷程上必然性與偶然性的結合點。讓我們都珍惜這個“自然”吧!
自然,大道之自然,不是常人所說的“任其自然”,“順其自然”,“因循自然”等的“自然”,而是“道法自然”,(二十五章)著重在此“法”字。要“法自然”,須明乎自然之“常”,而後,方有可“法”之處;要“法自然”,須把握必然性,因應偶然性,避免盲目性。此道法之自然,是自然的本質(本性)與規律,是超越了的自然,是昇華了的自然,是自覺了的自然,纔是大道須法、不得不法的自然。
自然,第一個自然,是天生的自然,牠是自發的、蒙昧的、樸素的自然,對於人類來說,是盲目的自然,也是難以為力的自然。第二個自然,是人為的被所謂“征服”的自然,也就是被扭曲了的自然,是人類對於自然的異化。對此,馬克思、恩格斯都提出了正告。第三個自然,是天人合一的和諧的自然,是人類認識、把握了自然規律——道,從必然王國進入自由王國,與萬物相溶於道,身心皆得大解脫、大自在,一切無不自然的自然,此即老子所啟示的“道法自然”。這是“無為而無不為”(四十八章)的自然,為大道的最高境界,是道化人生的最高標誌。
自然,山回水轉疑無路,柳暗花明又一村。人類的歷史,面臨著巨大的轉折,地球之舟駛向何方?人生的歷程,面臨著巨大的轉折,生命之舟駛向何方?無論中外普遍地興起“老子熱”、“大道熱”,絕不是偶然的,乃是歷史的必然——自然而然的。
自然,人類作為你的兒子,應當以道自處,觀之以道,唯道是從,行於大道,唯施是畏,應當複歸於你的懷抱,應該與你和諧統一,應該以德來報答你,更應當珍惜天生的自然之情!
幸福,是人生真正價值的實現,既是對大道的執著追求,“吾欲獨異於人,而貴食母”,(二十章)我的慾望獨獨不同於世俗之人,而貴重取食於母親——大道;又是行於大道的艱苦跋涉歷程;更是道化人生,獲得人生之真、善、美,實現天人合一的大道境界,修真超凡進入聖人的殿堂。
幸福,是人生的轉折與新生,去私除妄,破迷轉悟,是無假不辨真,無難不進道,無魔不成道;是在烈火中的永生。
幸福,是“為學日益”,(四十八章)知常知和,自知,見小,自明於道;是“為道日損”,(四十八章)損去悖離於道的一切,從正我、無我、溶我而臻於真我——得道的真人。幸福,是踏在“損”的階梯上,逆反於世俗,一步一步複歸於道、複歸於自然而實現的。
幸福,是大道的自然結果,是萬事萬物皆可為師,是“不爭之德”,(六十八章)是“既以為人,己愈有;既以與人,己愈多”(八十一章)的歸宿,是遵循“天之道,損有餘,而補不足”,損己之有餘,以奉天下,而且“為而不恃,成功而不居”。(二章)
幸福,是人生的昇華,是道化的人生。牠容不得一點“私”字;牠萬兩黃金不賣道;牠靠的是讀書知常以明道,累功積德以進道;牠以上德、玄德為修道的金鑰匙,為進道的升天梯,為人生幸福的基石。
幸福,是人生的淨化,洗滌心靈,一塵不染,明白四達;是以“少私寡欲”(十九章)為起點,進而化我於道,公而忘私。牠不自見,不自是,不自伐,不自貴,不強梁;牠自知,自愛,自勝,自強,自覺,自由,自在;牠以“百姓之心為心”,(四十九章)願為大道的橋樑,大道的鋪路石子。薪雖然會燒盡,火永遠傳下去。
幸福啊!老子《道德經》,老子修真大道,我們學習,實踐,探索,我們貫通,昇華,弘揚,用我們全部的生命,用我們的心靈,用我們的智慧,用我們的“德”以證道,來實現天人合一,來弘揚大道,溶有限之人生於無限之大道,永遠不失其所。
幸福啊!我們要洗去老子的千古蒙塵;我們要還老子之真,既不要神化,更不容醜化。我們要在人類的轉折關頭,奉獻上我們用心血生命來破譯的《老子傳真》系列著作,奉獻上我們集體身體力行,身心驗證的大道!
幸福啊!你只建立在讓萬物、讓全人類都幸福的基礎上;你只建立在以小我——真我之自然,來維護、涵養大我——宇宙之自然的基礎上。
滾滾長江千古流,道化天下,自然而已。我們有幸順此自然,輔其自然,正是人生的最大幸福,人生價值的真正實現。人生如是,還有什麼遺憾?如果我們有朝一日偏離了大道,豈不是違背了自然,也失掉了幸福嗎?
從來修道無別訣,知返自然即玄機;
大德至公玄中玄,體此三昧成真人。
幸福啊!牠從來與崇高的使命感、自覺的責任感是分不開的。讓我們“肝膽相照,切磋琢磨,同心同德,弘揚大道”吧!
春江水暖鴨先知。與其岸上觀水,何如毅然下水,一試便知。“道可道,非恒道也”,(一章)道外難語道,道從道中悟!大道是沒有門戶的,道不遠人,道不負人。
我們彷彿聽到,二千五百年前的老子呼喚著:
人類啊!自然之子呀!我是慈愛你們的。迷途知返吧!複歸於自然,複歸於大道,複歸於母親的懷抱吧!
論出偏與防治
(一)
“夫唯不爭,故無尤。”(八章)
雖然自己是“處眾人之所惡”,當前的處境是大眾十分厭惡的,而我甘心安處,堅持像水那樣“善利萬物而不爭”,(八章)只是付出,只是施捨,只是奉獻,而沒有絲毫的爭較得失之心,如此這般,“故幾於道矣”,幾乎相溶於道了,所以便能夠“無尤”,心中沒有怨尤,身體也沒有災尤。
(二)
“得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。”(十三章)
修煉大道者,當他進展神速,治病增功進道異於常人之際,心中的驚喜莫可形容。但是,他不是居高思危,反而貪得無厭,妄求不已;或是當他原有的一些功能,突然間消失之際,心中懊惱萬分,驚悔交集;這些俱是轉折關頭。若是不能堅持“以道觀之”,“唯道是從”,卻觀之以私,唯利是圖,是註定未有不出偏的。考究其根本原因,乃在於“貴大患若身”。
“吾所以有大患者,為吾有身也。及吾無身,吾有何患!”(十三章)我所以會有大禍患,因為我有這個身體,到了我沒有這個身體,我還有什麼禍患呢?既有我,自有我身,為何老子要求“及吾無身”呢?
這是因為身——生命是根本,“皮之不存,毛將焉附”?而世人多見利忘道,以私害身,把自身看得過分尊貴,用現代話來說,叫做“我字當頭”,或“唯我主義”。因此,老子來一個釜底抽薪,啟示此“無身”大法。修煉時,切切不可念念不忘於我,而要做到“及吾無身”,即由正我、忘我而溶我於道,化一己的私利妄念,而為大眾的公利正念,於是乎自然是“吾有何患”!
及我無身,寵辱不驚,毀譽不加,成敗不阻,禍福不慮,我自合於道,與道共其長久。
(三)
“知常曰明。不知常,妄作,凶。”(十六章)
“常”是大道的根本規律。認識並把握大道的根本規律,纔是明白大道。“知常曰明”,是修真的根本途徑。
然而,雖是“大道甚夷,而民好徑”,(五十三章)儘管大道是十分坦夷的,但是人民卻好走崎嶇小徑,由於“不知常”,背離了大道的規律,結果必然是“妄作,凶”,逃脫不了出於私心妄念、胡作妄為的兇險危殆的結局。
古往今來,“妄作,凶”者,比比皆是,可說是白骨累累,血淚斑斑,歷史的教訓異常沉痛深刻。而至今猶有修煉大道者,如飛蛾的投火,迷而不悔,只緣私心妄念作怪。
去私除妄,四字金言,簡單明白,妙用無窮。欲修煉大道有成者,須於此反復致意,不可或離,可離非道也!
“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。”(十六章)這是修煉大道、以人合天的根本規律,亦是修煉大道的不二法門。
知道大道的根本規律,就會善於容納;善於容納,纔能廓然至公;廓然至公,纔能全面周到;全面周到,纔能與天合一;與天合一,纔能溶化於道;溶化於道,纔能持久不失,終生不會危殆。
這便是修煉大道,須從讀書明道以知常開始,然後,逐層遞進,由常而容,而公,而全,而天,而道,而久,最後,“修之於身,其德乃真”,以至於“修之於天下,其德乃溥”,(五十四章)自然是“沒身不殆”了。
大道者,人類智慧的結晶,至高無上的科學真理,至深至妙的哲學智慧。循道而趨,逐層遞進,何偏之有?何危之有?其偏其危,皆由於違背大道的私心妄念,皆源於小我的主觀偏離於大道的客觀。
(四)
“見素抱樸,少私寡欲,絕學無憂。”(十九章)
此三句話,可作為防偏治偏的三大原則。
首先,“見素抱樸”。心目中看到的只是樸素,手中懷抱的也只是樸素,除了樸素,別無餘物。樸素者,萬物的本性本色,也就是我的本性本色。一切以我的本來面目示人,既不驕貴,也不自卑,我就是我,朴樸素素,平平淡淡,自自然然,無所污染,不用彫琢,唯道是從,心不旁騖,不奢求,不虛妄,如此而已!任牠風浪起,穩坐釣魚船。我行於大道,“獨立而不改,周行而不殆”。(二十五章)
能夠見素抱樸,“故不可得而親,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而貴,亦不可得而賤”。(五十六章)親疏、利害、貴賤,不入於胸次,世人的毀譽,何能影響於我哉!
其次,“少私寡欲”。心中的私,要少,少之又少,追求的欲,要寡,寡之又寡。少和寡兩字,要活讀,既是形容詞,又是動詞,一是說明私慾之少與寡,一是要求雖少寡之私慾,也要著意滌除,要“滌除玄鑒,能無疵乎?”(十章)不可和平共處,不可公私合營,不可姑息養奸,而留下無窮禍害的根源。
正當的個人利益,不是私。但是,從大道來說,尚是要求“損有餘,以奉天下”。(七十七章)
私者,“損不足,以奉有餘”。(七十七章)通俗地說,便是損人以利己。私者,利己主義也,乃萬惡的根源。然而,私既從此利己主義生髮、培育、壯大,而成為龐然大物,實有其複雜而龐大、嚴密而牢固的體系——獨立王國,包括其立場、觀點、方法、人生觀、世界觀、宇宙觀、心理、感情、習慣、性格,以至於思維方式、潛意識與無意識——心靈深處的一切,等等。
因此,真正修煉大道者,要求洗心革面,要求脫胎換骨,要求伐毛洗髓,要求昔死今生,死去活來,重新做人。即要求高度自覺的自我革命、不斷革命、徹底革命的精神,方能從盲目自發而進入必然王國,而到達自由王國,獲得心身的大解脫、大超脫,陶鑄成為大道的真人。
再次,“絕學無憂”。做到見素抱樸,能夠少私寡欲,自然而然是絕學無憂了。無知是真知,無知是大知。彼知者,實是不知也。所以“知者不博,博者不知”,(八十一章)《黃帝內經·素問》說:“知其要者,一言以終;不知其要者,流散無窮。”所以“知者不言,言者不知”。(五十六章)因為言與名,不足以盡道。真知乎道者,當於言說意象之外悟之。
但是,道由人傳,書以載道。入手功夫是“為學日益,為道日損”,(四十八章)然後是“學不學”,(六十四章)末了是“絕學無憂”,此乃大道學問的三階段——三部曲,非個中人,難真知乎此。
到了這個地步(境界),無知無欲,“無為而已,則無不治矣”,(三章)“道褒無名”,(四十一章)我但“執大象,天下往”,自是“往而不害,安平泰”(三十五章)了。
若能堅持按此三大原則來修煉大道,正大光明,穩如磐石,自正自化,何偏之有?乃不治之治,不防之防啊!
(五)
“天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善矣。”(二章)天下之人,都知道了“美”和“善”,其結果必然是心響往之,雖所不能,也夢寐以求之,弄得亂其本性,自戕其真,而走向了反面,只是“惡”與“不善了”。
須知美之與善,都要出乎自然,不失其樸素之真,方有美、善的可言。否則,以人滅天,損害了自然,猶如東施效顰,不但徒見其不自知、不自量,適足顯現她的盲目追求之可怕,而徒然留下千古笑柄。試問:東施如是,豈非出了大偏?
何況美之與善,固無絕對的標準。以白鶴之腳太長,而截短它,象這樣的愚人看來是少有的。但是,在修煉的人們中,這種愚蠢的想法,倒是不乏其人的。其毛病就在於貪心追求上。
美與善,俱要不失其真,俱要“自全其天”,不違背自然。
(六)
“唯之與阿,其相去幾何?美之與惡,其相去何若?人之所畏,亦不可不畏。”(二十章)唯阿、美惡,全是人們以主觀標準來區別、判斷的,究其實際,牠們之間又有多少差別,又有多大距離呢?
其一是判斷的標準,因人因時、因事因物而異,難有一個絕對不變的、客觀公正的標準,如各個民族的審美觀,便是如此。
其二是標準的可變性,時過境遷,其標準亦不能不隨之而變。
其三是雖有此標準,而牠與事物本質的關係,究竟如何?而且,從長遠來說,今日之是,未始不是明日之非;從大道來說,世俗之是,必然是大道之非。
若是世人倘且登泰山而小天下,非天下小也,以其眼界的開闊也。何況乎大道,“以道觀之”,何是何非,何美何惡,何唯何阿,不過是“眠床下踢毽子,一般高”而已,其差別計較,又有什麼意義呢?
譬如種種功能,不少人心生羡慕,刻期求效,而用心著意去追求。殊不知欲速則不達,功到自然成,更不知要“安其性命之情”,牠的有與無,是先天和後天種種因素相互作用的自然結果,而有無俱要歸之於道。否則,福兮正是禍之所伏,有的以道謀私,不但消退於頃刻,而且貽害於身心。牠們均是從屬於大道,但並不等同於大道。大道包含人體潛在本能,但若沒有激發出自身潛在功能,仍然不失其為大道。
“人之所畏,亦不可不畏!”千百萬人們實踐所視為畏途者,修煉大道之人,亦不可不畏,而盲目從事。所畏、不可不畏的,乃是偏離於道,“不知常,妄作,凶”,“不道,早已”,(三十章)正是:“罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫慘於欲得”。(四十六章)
因此,要“行於大道,唯施是畏”。(五十三章)
(七)
“企者不立,跨者不行。”(二十四章)
踮起腳跟來,不能站立得穩;跨起大步來,不能行走得久。因為,牠們都失去了人體行立的常態,所以反而難以正常的行立。你想踮高一些嗎?自己腳跟就站不穩了;你想跨大一些嗎?自己後勁就接不上了。這些都是違反自然規律,私心妄想,胡作妄為,因此,其結果,只能是適得其反!“飄風不終朝,暴雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?”(二十三章)天地之所以出現飄風和暴雨,並非天道之“常”,而乃是其“變”。天地失常,尚不可能持久,何況於人們呢?
修煉大道者極其深刻的歷史經驗是:“自見者,不明;自是者,不彰;自伐者,無功;自矜者,不長。”(二十四章)這一種人,或可稱為“唯我主義者”,一切以我為核心。他只以自己的見解為見解,不能兼聽則聰,兼視則明,所以“不明”;他自以為是,不能虛懷若谷,所以“不彰”;他伐天功為己功,伐眾人之功為己功,彷彿功高蓋世,天下第一,所以“無功”;他自我矜持,貢高我慢,不可一世,所以“不長”。他由於自見、自是、自伐、自矜的“四自”作祟,處處我字當頭,時時突出我字,心目中只有一個“我”字,再容不下宇宙萬物,而其結果則必然是:不明、不彰、無功、不長,走向明、彰、功、長的反面去。這種人主觀願望為何與客觀效果恰恰相反呢?就由於“其在道也,曰:餘食贅形。物或惡之,故有道者不處”。(二十四章)此“四自”的表現,在大道來說,都是棄餘之食,贅累之形,非但無益,反而十分有害,都是背離自然之道的。牠遭到了萬物的厭惡,因此,善為道之士是不會這樣處理的。
試觀一些人修煉大道之所以會“出偏”,豈不是由於這“四自”作祟,犯了“企者不立,跨者不行”的錯誤,以致違背了“道法自然”(二十五章)的根本規律,迷妄自誤,不明不彰,盲目得可怕,妄想貪求,要以奇功異能自炫於世,不但無功、不長,功夫廢於一旦,到頭來,要如常人那樣生活,尚且不可能,只得自食苦果。好比司機,他偏偏要喝得酩酊大醉來開車,若不受科學規律的懲罰,那纔是怪事呢!
對治的方法,就是反其道而行之。反其反常,乃得其常,此反反所以得正也,此即“反者,道之動也”。
“不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。”(二十二章)老子不愧是妙手回春,力挽狂瀾於既倒!他教導修煉大道者,只要變“四自”為“四不自”,看來好似異常輕巧地在此前頭加上一個“不”字,其實,此一“不”字,力逾萬鈞。非但如此,簡直是從根本上扭轉修煉大道者人生的航向,撥亂反正,來一個“顛倒顛”,徹底破除了“唯我主義”,成了“唯道主義”,一切唯道是從,於是乎頓時雲開見日,其明與彰,其有功與長,自然而然紛呈畢現,不得自得。
此一“不”字,為何有如此不可思議的法力?一語道破:“夫唯不爭,故天下莫能與之爭。”(二十二章)要於私於世,實行“不爭主義”,實行“不爭之德”。世俗之所爭者,一己之私之所爭者,既於大道是“餘食贅形”,厭之惡之,何貪之有?棄之避之,唯恐不及,何爭之有?善為道者,實在也不是“不爭”,只是他所爭的是“修之於身,其德乃真”的真,所爭的是道化天下、德被無極的德,自是非世俗之人所願爭、所能爭的,“故天下莫能與之爭”!若是有朝一日,眾多世人俱來與我爭“善為道”,豈不是大快道心的事嗎!要真真實實地在“四自”前,加上此一個“不”字,非把立足點(立場)真正轉移過來,轉到大道上來不可,非放穩腳步,“行於大道,唯施是畏”不可。
“不”者,防偏治偏的一字妙訣也。
(八)
“雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕於天下?輕則失根,躁則失君。”(二十六章)雖然有榮華壯麗的宮觀,安息居處,超然自在,奈何萬乘之國的君主,反而以其身輕舉躁動於天下呢?輕浮,就會失去根柢;躁動,就會失去主宰。失根,便有生命之危;失君,便有傾覆之虞。
“輕則失根,躁則失君”,這是多麼深刻的歷史教訓。牠是修煉大道者出偏的根本原因,就因為這些人違背了這條客觀規律。唯有重是輕的根柢,靜是躁的主君(主宰),這是宇宙萬物生存、生長、生化的規律,也是修煉大道者必須嚴格遵循的規律。
試看草木,如果違背了牠,豈不是大風一吹,便要連根拔,而有生命之危嗎?唯有根深柢固,上輕下重了,纔會迎風招展,欣欣以向榮。
試看動物,也是不能頭重腳輕根柢淺,不然,牠就難於行走,而不自在。
人類更不例外,老年病多有“上實下虛”的症狀,即上重下輕。牠是人生的根柢已經動搖,且危及生命的信號,治療方法便是使牠逆轉而為上輕下重、上虛下實。
修煉大道者所以會違背這條規律,而犯了“輕則失根,躁則失君”的大錯,乃是由於他私心太重,貪慾太濃,利迷心竅,以致失去了主宰,不能靜以禦動,穩步前進,以致輕舉妄動,盲目躁進,不顧自己的根柢所在,不管自己的基礎如何,以致脫離了根柢,不能重以禦輕,深根固柢,妄想在沙灘上建築萬丈高樓,不認真做好煉己築基功夫,他的傾危覆亡是拭目可待的。對於這種私心重、盲目性強的人們,必須當頭棒喝,或許可以驚醒迷妄。
修煉老子修真大道,切須牢牢記住:“虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。”(三章)只有虛心弱志,化私心為道心,損弱其爭競奔逐的私志,纔能充實他的丹田,堅強他的骨骼——深根固柢、長生久視;牢記“夫物芸芸,各複歸於其根”,(十六章)修真務以歸根複命為根本,而不可捨此而妄求;牢記“是以大丈夫居其厚,而不居其薄;居其實,而不居其華”,(三十八章)要以厚重自居,而以輕薄為戒,以實在自居,而以華榮為戒;切切實實地做到:“善建者不拔,善抱者不脫”,(五十四章)“九層之台,起於累土”,(六十四章)萬丈高樓平地起,全靠的是根基牢固不拔;善於抱道者,須臾不會脫失,守道不離,抱一為天下式,清靜為天下正。這樣,自可符合“重為輕根,靜為躁君”(二十六章)的根本原則,符合修真的辯證法,自然不會有“不知常,妄作,凶”,“不道,早已”,自然不懼怕什麼偏差,而可以及時防治了。
警惕啊!修煉大道要像古之君子那樣:“終日行,不離其輜重”,(二十六章)雖然終日行走,而始終不離開他的行李糧食。
(九)
“故善人者,善人之師;不善人者,善人之資。”(二十七章)善人,是善為道之人,即聞道勤而行之的上士。善於為道的人,虛心向善於為道的人(先行者)學習,現代叫做“取經”是也;而對於不善為道的人,善於為道的人,也應虛心地以其反面的經驗教訓作為自己的資鑑,前車之覆,後車之鑑。
大道,既是客觀自在的自然規律——客觀的絕對真理,而人類雖然經過多少萬年,無數代人身體力行、艱辛探索,來認識牠的規律——反映於人類主觀認識的相對真理。但是“道可道,非恒道也;名可名,非恒名也”。(一章)大道微妙玄通,深不可識,不可以名說來窮盡它。因此,善於修煉大道者,“萬事萬物皆可為師”,“眾人皆可為師”,尤其應當“道法自然”,師造化。對於先行者,對於善於己者,真誠事師,虛心請教,主要學習他的正面的成功的經驗。當然,對於他所經歷過的艱難曲折、偏差失誤,他是如何正確對待並戰而勝之,更應認真學習;而對於不善於為道者的痛苦教訓,他的“不知常,妄作,凶”,以至“不道,早已”,等等歷史的覆轍,即反面的失敗的教訓,尤應重視,引以為戒,讓錯誤成為正確的先導,讓失敗成為成功之母。在此一正一反的學習中,使自己受益無窮,從而修煉大道,再不是紙上得來終覺淺,也再不是心中了了,指下茫茫,無從下手處。如是以人為鏡,以史為鏡,知正知反,可師可資,便可有所依循,做到“唯道是從”了。
若是“不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙”。(二十七章)不尊貴自己的師父,不珍愛自己的資鑑,雖然智慧,實是大迷誤,這是叫做為道的精要妙旨。
(十)
“物,或損之而益,或益之而損。”(四十三章)
“物”即道,道是“有物混成,先天地生”(二十五章)之物。此處亦概指宇宙間的萬事萬物,因為萬事萬物,皆從屬於道,自是不能例外。
損之與益,是矛盾的對立統一,是道的一體兩面,其損其益,都是道之“常”,為道的生長化滅的自然體現,皆由於道與萬物自身的自然規律而演變、顯現出來的。損益之間,互相負抱,互相倚伏,相根相生,相反相成,周行不殆,如環無端。
牠所以“損之而益”,或者反過來“益之而損”,而其結果大大出乎去“損之”、“益之”人們的願望,不但大相逕庭,卻乃適得其反,走向自己主觀願望的反面,遭到了自然規律的懲罰,自食其播種下的苦果、惡果。追究其根本原因,正在於這些修煉大道者忘記了歷史的教訓:“人之所惡,唯孤寡不穀,而侯王以自稱也。”(四十三章)人們不是都十分厭惡“孤寡不穀”嗎?但是貴為侯王的有道之君卻用以稱呼自己,表示自己的處境,肩負著天下的重任,卻像幼年失怙(孤)、壯年失偶(寡),無依無靠,又無內助,不善於穀養自己,異常懇切地渴望著眾人的教誨輔助。
如果甘願“處眾人之所惡”,(八章)“受邦之垢”,“受邦之不祥”,(七十八章)人皆爭榮,己獨守辱;人皆爭先,己獨守後;人皆爭強,己獨守弱;人皆爭有,己獨守無;“吾不敢為主,而為客;不敢進寸,而退尺”,(六十九章)腳踏大道的實地,立於不敗之地,其進也,其先也,其得也,其成也,俱是不得不已,自然而然,亦不得不然,一切俱由於大道內在的力量,俱循乎大道自身的規律。道得心安,道得路平,道得步穩,必然能夠“夫唯道,善始且善成”。(四十一章)身心唯道,言行唯道,不但有良好的開端,而且必定有良好的結果。自是不會犯主觀脫離客觀,私心違背大道,以致欲益反損,欲損反益,把握不了大道,甚至迷妄自誤,出偏危殆,自取其禍。
“故人之所教,亦議而教人:‘強梁者不得其死!’吾將以為學父。”(四十三章)上古流傳下來的歷史教訓,我也用來教導人們:“強梁者不得其死!把牠作為教學的根本原則。
強暴剛猛的人,不得好死!這是千古昭昭的教訓,也是歷史辨證法的根本法則。牠原來刻在周代的《金人銘》上,用來垂示後人。此種人的失敗,而“不得其死”,正由於他以強梁自恃,不顧主客觀的條件如何,無視事物的自然規律,出於他一己的私妄昧,妄想強行闖關,驕矜自用,盲目“取強”,未有不碰得頭破血流,而沒有好下場的。
謙受益,滿招損;柔弱勝剛強,強梁者自取其辱,而動皆之死地。修煉大道的人們,警惕呵!自愛呵!
(十一)
“行於大道,唯施是畏。”行走於大道上,唯邪是畏,最可怕的是誤入邪路。因為,“大道甚夷,而民好徑”。雖然大道是十分平坦寬夷的,但是,人們偏偏愛好崎嶇山徑,妄想走捷徑,以奇取勝,早日取效,出人頭地,或早結道果,結果走上了邪路,迷妄自誤,害己誤人。
為什麼明明白白的康莊大道不走,反而熱衷於崎嶇危險的邪徑呢?此等修煉大道者,亦可說大多是大道的絕緣體。因為他們抱私求道,以道謀私,大道在其心目中,不過是求名求利、為己張本的敲門磚與“終南捷徑”,日思夜夢的是:道中自有黃金屋,道中自有美如玉,道中自有萬戶侯,道中自有神仙境。憶及前七、八年,曾晤及一武漢來的煉佛家功夫的人,他說訪問了不少當今氣功界名人,皆跳不出“名利”兩字。當時聽了,頗感疑惑,但願他是誇大其辭。時至今日,卻覺得雖不儘然,自有不為名、不為利,只為“氣功正名”者。但是,反觀誤於名利財色者,卻也大有人在。這些“大師”們,豈不是犯了沒有“唯施是畏”的錯誤,而追逐於邪徑嗎?
戒慎恐懼啊!人之所畏,我亦不得不畏。“夷道若纇”,(四十一章)千萬警惕啊!看似平坦寬闊的大道,其實好似絲線頗多結節不平之處呢!此所以要“唯施是畏”,不要陷於結節之中而難以自拔,不要迷於邪徑之中而不能自我覺醒。
“故至譽無譽。是故不欲琭琭若玉,珞珞若石。”(三十九章)最高尚的榮譽,是沒有榮譽。如果身合於道,“寵辱不驚”,(十三章)毀譽不入於胸次,“孔德之容,唯道是從”,(二十章)何有於世俗之榮譽得失哉!所以,有道之士不願像琭琭的美玉,以之自炫炫人,而但願如珞珞的頑石,默默無聞地當鋪路石子,供人們行走,當大橋的基石,讓人們通向大道。
要做到此點,是頗不容易的,必須深明“故貴必以賤為本,高必以下為基”(三十九章)的道理,切實把握此大道的辯證規律,時時刻刻,處處地地,事事物物,我皆不忘“以賤為本”、“以下為基”,知其貴,守其賤;知其高,守其下;便不離其基本。雖然,到了不得不貴,不得不高之際,我仍一以貫之,守賤守下,永遠珞珞如石,甘心做鋪路石子,甘心當築橋基礎,甘為道梯,甘為人梯,如此而已,吾願已足,夫複何求哉!
此乃“道褒無名”。(四十一章)因為“名可名,非恒名也”,(一章)名不足以盡道,不足以盡實,更何取乎世俗的“虛名”,以召其“實禍”呢!
“行於大道,唯施是畏。”道之與邪,一正一反,無邪不成道,無偏不成道。欲成大道,須“自知者明”,且“自勝者強”,(三十三章)有自知之明,方能唯施是畏;有自勝之強,方能不離於道。道茫茫,路遙遙,一個人要終其一生走下去,“路漫漫其修遠兮!吾將上下而求索”!(屈原)在上下求索中走下去,而且人生有限,大道無限,要薪盡火傳地走下去。
在此過程中,道與魔俱在,偏與正同存,要步步防危慮險地自覺對待魔與偏。當其道日進之際,當其道徘徊不前之際,當自感其道日退、“若存若亡”之際,尤其是當來自內外之干擾,是非毀譽、禍福成敗交集之際,如何“以道觀之”,“以道處之”,以無名待之?
若能如是,自然道以魔現,正以偏成,錯誤乃正確的先導,失敗為成功的母親,於魔於偏,亦應作如是觀。而“唯施是畏”,當其萌發之機,即戰而勝之!何懼之有?何道之不成?
艱難困苦,玉汝於成。
(十二)
“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?”(四十四章)老子以雷霆萬鈞之力,向修煉大道者,向一切世人們,當頭棒喝:
名位與生命,那個更親愛?
生命與財貨,那個更眾多?
得到與亡失,那個更病害?
生命於人,只有一次,這是盡人皆知的平凡真理。生命自然是最親愛、最可貴、最唯一的了。但是,放眼天下,汲汲於名位,碌碌於財貨,念念於得失者,比比皆是,宛如熱鍋上的螞蟻,更是黃粱夢中人,沉迷其中,不知老之將至,甚至因見可欲,而心亂;因尚賢,而力爭;因難得之貨,而“行妨”;因馳騁畋獵,而心發狂;雖“不道,早已”,而至死不悔,亦可悲矣!
由此可見,即所謂大腦發達、精神正常、聰明智慧的世人,其出偏,其“走火”,其“入魔”,乃是普遍的現象,真可謂恒河沙數啊!此為世人的迷誤,且不多說。而一切修煉大道者,若不能正視此當頭棒喝,從心靈深處,從一己的言行,即使獨居暗室,也能作出一絲不苟的正確答案來,那與世人的迷誤,相去幾何?豈不是照樣要出偏、要入魔的嗎?
妄念妄求,盲目追逐,其結果必然是:“甚愛必大費,多藏必厚亡。”(四十四章)太過於貴愛名位、財貨,未得患其不得,已得患其亡失,必然是“大費”,大大地耗費精氣神,以至於賠上了生命;必然是“厚亡”,富藏誨盜,雖“金玉盈室,莫之能守”,(九章)甚至於以身徇財貨。因此,“得與亡孰病?”對於唯一可貴的生命來說,究竟是“得”還是“亡”為病最重?為害最慘呢?以得為福、以亡為禍的世人,醒來吧!復習一下“塞翁失馬”的歷史故事吧!
“禍兮!福之所倚;福兮!禍之所伏。孰知其極?其無正也,正複為奇,善複為妖。人之迷也,其日固久矣!”(五十八章)禍中有福,福中有禍,相互倚伏,物極必反,否極泰來。誰曉得牠的究竟呢?牠沒有準正可憑依啊!正複變為奇,善複變為妖。人們的迷誤,牠的時日已經是很久了啊!
對於禍福倚伏,正奇善妖,往而必複,這樣的辯證法,人們是迷惑不解,長期難以醒悟,而牠們又是難以窮其究竟,無物以憑,據以為正的。用現代名詞來說,則是禍福,正奇、善妖矛盾著的雙方,各向其對立面發展,老子叫做“複”,“反者,道之動也”,(四十章)此是物極必反。什麼是“極”呢?極是極限、究竟、窮盡,未到這個限度——極,是不反的。因此極,即是矛盾向對立面轉化的“度”。但牠卻是“其無正也”,難於以物為憑,來作為準正的。辯證法是生動活潑的,難於捉摸的,所謂可以意會,難以言傳的,此為哲學的特性。正由於此,以致世人多迷誤,而且時日深遠啊!
怎麼辦呢?怎樣纔符合“深根固柢、長生久視之道”(五十九章)呢?
唯一的也是最直捷了當的,便是“知足不辱,知止不殆”。(四十四章)
“知足”,要自知其足,自足於內心,自足於已足,要足於其所未足(雖未足,亦知足),要足於其所當足,足於其所不得不足。足的標準是道之“常”,是“和”,即自足於道。說是“足”,實未足也,所以貴在“知”字,即自知其足,以一己的天賦與後天的努力,以及種種主客觀因素來衡量它,我今日能返於大道,且有寸進,已是難能可貴,大大不易,不可因其小,因其慢,而不自足。只問耕耘,不問收穫,輔其自然罷了。因此,知足者,法乎自然也,自然而已,心無妄求也,是以“不辱”,不會求榮反辱,求進反退,求有反無,求成反敗,求福反禍。凡自取其敗,自取其辱,皆乃違背自然之故。
“知止”,要自知其止,自止於內心,自止於已止,要止於其所未止(雖未止,亦知止),要止於其所當止,止於其所不得不止。止的標準,同樣是道之“常”,是“和”,即自止於道。說是止,實未止也,所以貴在“知”字,即自知其止,止於其分,止於其度,不止不行。止者,後而不先,不貪功而躁進,不行險以邀功,“有理,有利,有節”,自無兇險危殆。
知足然後知止,不足不止;知止然後知足,不止不足。足之與止,相因為用,貴在自知,所以“自知者明”。為道須有自知之明,方能避免盲目性,方能知常禦變,以不變之恒道來應萬變之人道,自是不辱不殆,可以長久。
修煉大道者之所以出偏入魔,皆由於私心作怪,慕名位的高貴,貪財貨的珍富。正如宋常星說的:“名利兩字,費盡平生之機智;得失兩字,勞碌無限之精神”,“譬如飛蛾見夜光,知進不知退;又如蒼蠅觸曉窗,知往不知返;未有不病於得失存亡者也。”解脫吧!超脫吧!從名韁利鎖中解放出來,從世俗的層層束縛中解脫出來!
生命誠可貴,大道價更高,世俗不迷戀,解脫得自由;
知足又知止,不辱更不殆,魔障無由生,德高鬼神欽。
老子說:“以道蒞天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人也;非其神不傷人,聖人亦不傷人也。夫兩不相傷,故德交歸焉。”(六十章)在此逐層遞進,鬼神與聖人俱不傷人,“兩不相傷,故德交歸焉”,相德於道。只要“以道蒞天下”,無論萬事萬物,何種境況,我都以道蒞之,“鬼”不見其神靈,“神”不見其傷人。我但以道蒞之,知足知止,不貪不迷,不隨不求,自然不辱不殆,自然“清靜可以為天下正”,(四十五章)而可以深根固柢、長生久視。
附 錄
老子生於西元前五百餘年的春秋時代,曾任周朝的史官,莊子稱他是“古之博大真人”,司馬遷說他修道養壽,享年一百六十餘歲,或二百餘歲。老子所修的道,即中華上古流傳的深根固柢、長生久視之道,我簡稱牠是老子攝生之道。
周王朝末期,老子見天下大亂,大道難行於世,便騎著青牛出關隱居修煉。到了函谷關,關令尹喜懇求他說:“子將隱矣,強為我著書。”“於是老子乃著書上下篇,言道德之意五千餘言。”(《史記·老子列傳》)牠從天之道到人之道,大體可概括為五個方面:究天人之際,察萬物之情,通古今之變,應人生之事,證大道之真,是我國第一部大道科學聖典(古稱道學寶典)。牠是我國第一部百科全書。老子是中國哲學之父,前人尊他為百家之祖。
《老子》世稱《道德經》,是老子將中華先祖從太古時代流傳至黃帝以來的大道,身體力行,承前啟後,發揚光大,從實踐和理論、修身和治世,都推進到一個劃時代的水準,以明白曉暢的詩文,予以科學的總結,充分體現了中華民族高度的理性思維。這是老子偉大的創造性奉獻,是中華民族以至全人類的一個里程碑,標誌著以“人之道”合“天之道”,即天人合一的成熟與完善。
牠的核心,牠的基點,牠的精髓,便是老子攝生之道。老子說:“修之於身,其德乃真。”(五十四章)莊子深刻地指出:“道之真以治身。”(《莊子·讓王篇》)
老子攝生之道的宗旨和目標,是“深根固柢、長生久視”。
老子要求“善攝生者”(善於攝養生命的人),要善嗇,做一個好的農民,不但善於播種耕耘,更要善於斂藏儉用。“嗇”字是攝生之寶,是處世之寶,是對待宇宙自然(天)之寶。只要善嗇,一切道德為心,唯道是從,唯施是畏,重於積德,就能無所不克,就會有無窮的妙用,而不可限量,可以保有國家,長治久安,成功遂事,可以深根固柢,長生久視,形神俱妙,與天合一,沒身不殆,成為宇宙中內真外聖的真正的人,充分體現人生的真正價值。
怎樣纔能深根固柢、長生久視呢?
第一,“道法自然”,(二十五章)輔其自然,大順自然。老子要求我們一切按宇宙、社會、人生中客觀自在、獨立不改的自然規律(老子稱之為“常”)辦事,在嚴謹尊重客觀規律的前提下,充分地發揮作為宇宙之中“四大”之一的人的主體作用,高度發揮主觀能動性,而不私心妄為。老子說:“以輔萬物之自然,而不敢為也”,(六十四章)然後,以人之道配合天之道,“是謂配天,古之極也”。(六十八章)這是古代至高無上的準則啊!於是“乃複至於大順”,(六十五章)大順自然,達到了遂心所慾不逾道,即與道合真、天人合一的大道真善美境界,成就自我為一個真正的人——德智體美兼備的充分體現人的潛能的真人、聖人。
第二,“知常曰明”,(十六章)“自知者明”。(三十三章)老子要求我們切實把握大道規律,以之指導人生,道化人生。他對“明”的要求,是十分嚴格,而且全面,同時,又很高超。總的是“知常曰明”,要“見小曰明”,(五十二章)要“自知者,明也”,要“不自見,故明”,(二十二章)而以“自見者,不明”(二十四章)為戒,要“襲明”(二十七章)而不失,要把握“微明”,(三十六章)“用其光,複歸其明,無遺身殃”,(五十二章)於是“明白四達,能無知乎”?(十章)明白宇宙、歷史、社會、人類、人生之常——根本規律和本質,明白“我是誰”?“我是從那裏來的”?明白“為誰辛苦,為誰忙”?明白“我的現狀與未來”?尤其是明白人生觀、世界觀與宇宙觀是其關鍵。正是古今中外,大小精粗,表裏內外,天人萬物,凡是有觸於我的,無所不明,從而避免“不知常,妄作,凶”的厄途。
由此可見,老子是極其強調客觀規律——天道與人道的。他指出“為學日益,為道日損”,(四十八章)從事學習攝生之道,要以每天學習所提高的大道理性認識來指導自己每天所實踐的一切,損去不合於道的私妄昧,“損之又損,以至於無為,無為而無不為”。(四十八章)
老子強調要“知其雄,守其雌”,“知其白,守其黑”,“知其榮,守其辱”,(二十八章)亦即知其陽,守其陰。老子的“知”(包含智慧),不僅是理性上的認識,而且是感性上的接受,兩者是辯證統一的。牠的含意是認識和把握,是知行合一的“知”,是大道境界的“知”。當然,知與行、理論與實踐是會有所偏離,而難於完全合一的,到了完全溶化為渾然一體了,是對大道的真知,古人稱牠為“與道合真”。
第三,“執古之道,以禦今之有。”(十四章)這是老子的歷史辯證法,突出強調道的歷史繼承性。牠應是歷史唯物主義的一條重要規律,也是我國傳統所以貴重史官、以史為鑑的重要意義所在。“能知古始,是謂道紀”,(十四章)要求人們能夠認識和把握古代大道的原始,這是叫做大道的傳統。
歷史的經驗值得注意。歷史往往有驚人的相似之處。老子說:“善人者,善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。”(二十七章)老子認為,善於為道的人,善於攝生的人,是我們的“師”,而不善於為道、不善於攝生的人,是我們的“資”,這是師資的最早來源。這個師資,還應當包含自我人生歷程中的成功與失敗的經驗,尤其是失敗的痛苦教訓,更加深切可貴。人生於世,怎樣按照自身生命內在規律性的要求,從自己所處的主客觀條件出發,做到“我命由天亦由我”,成為自己命運的主人,完成人生弘揚大道的歷史使命,從私我、個我中超脫出來,完成一生一世所肩負的歷史使命,昇華人生,成為宇宙我,臻於真善美的道德人格崇高境界,似莊子所說的“薪盡火傳”,老子所要求的修真成聖——平民化的聖人境界呢?牠的關鍵所在,牠的要妙所在,就是貴師愛資。對於一切正面的成功的經驗,以之為“師”,虛心學習,堅決實踐;對於一切反面的失敗的教訓,以之為“資”,誠心對照,嚴格避免。於是,一師一資,皆為我所用,一正一反,皆促我成熟,便可以穩步地行於人生千里之途,“執大象,天下往;往而不害,安平泰”。(三十五章)這種師資要妙的總結與汲取,牠正是在“執古之道”的指導下進行的,以之來統禦現今的萬有的。
老子要求“知人者,智也;自知者,明也”。(三十三章)人生於世,既須善於知人,尤其須善於自知,一智一明,我皆俱備,“知己知彼,百戰不殆”。於是,我乃立於不敗之地,如鼓山上的青松,根深柢固,與嵯岈岩壁盤根錯節,任牠十二級颱風也吹不倒,永遠挺拔,永遠青翠,生機盎然。
第四,“負陰而抱陽,沖氣以為和。”(四十二章)宇宙萬物都是如此而化生而發展的。牠既是萬物生命的本質規定,也是萬物的最佳存在形態。陰陽有偏便是病,陰陽離決命乃絕。和氣生萬物,和氣可致祥。和氣,是負陰抱陽、相沖相蕩、相互滲透、相互和諧的結果。這是生命的根本規律,一是負陰抱陽律,二是沖氣為和律。
當今社會,陰虛陽亢;當今世人,也多如是。陰虛者,占絕大多數;陽虛者,百不及一。因此,要和,便要以偏救偏,缺什麼,補什麼,就是要養陰以濟陽。
老子說:“五色使人目盲,五音使人耳聾,五味使人口爽,馳騁畋獵使人心發狂,難得之貨使人行妨。”(十二章)
五色繽紛使人盲目,五音煩躁使人耳聾,五味膩濁使人口爽,馳騁畋獵使人心發狂,難得的貨物使人行動妨害。
五色,是青黃赤白黑五種顏色;五音,是宮商角徵羽五種聲音;五味,是辛酸甜苦鹹五種味道。
老子在這裏深刻地揭示了五色、五音、五味、馳騁畋獵、難得之貨與攝生修道的辯證關係。
一個人要“和”,纔能充滿生機,生氣勃勃,生動活潑,富有內在的生命活力。這個和,首先是自身生命“負陰而抱陽,沖氣以為和”,不偏不失。沖氣,即陰陽交通,你來我往,相互滲透,相互融洽,相互和諧,相互轉化,成為一種高度的和諧狀態。這是和之於己,和之於內,同時,和之於外,和之於人,進而和之於天,以外養內,內外兼養,人我合一,物我合一,天人合一,自然可以健康長壽,完成人生的歷史使命,做一個真正的人了。
這是老子所揭示的“氣化論”、“陰陽論”、“五行論”、“和諧論”。
牠是對流行於殷周之際的“氣化”、“陰陽”和“五行”思想的繼承與昇華;
牠是戰國時期中毉經典《黃帝內經·素問》的理論源泉。
牠是我國傳統天人合一學說中的中心環節,即道——陰陽——沖氣——萬物,是逆順雙向運化,“有無之相生”(二章)的。
牠揭示了人生於世內外協和的重要性。如果盲目地沉迷於外在的環境因素,追逐於聲色犬馬,追求於難得之貨,便會影響到內在的心靈境界,擾亂了心機,從而影響到氣機,以至於生機,氣機一亂,導致出現病機,於是百病叢生,其關係是心機——氣機——病機——生機。對於人類的心性科學、心靈科學、心身毉學及廣義的中國傳統毉學,即宇宙自然——社會環境——心理——病理——生理綜合模式的大道毉學,既是牠們的源頭所在,又具有深遠的指導作用。
第五,“及吾無身,吾有何患。”(十三章)老子認為,“吾所以有大患者,為吾有身也”。(十三章)我所以有莫大的禍患啊!正因為我有自身啊!天下之人,那個沒有自身呢?我的自身,來之於宇宙自然,牠的生長化滅,有牠客觀自在的自然規律。常人往往過於重視自身,譬如生生之厚,反而動皆之死地,現在的高級營養品,麥當勞、肯德基之類的西方生活方式,高樓大廈的現代化裝修,高等娛樂場所等等,個人的享樂主義、兩人世界,安於小家子天倫之樂,而不顧國家民族的大義,過分地看重攝生,厚之又厚,結果適得其反,一舉一動,不過是奔趨死地罷了,於是釀成了一幕幕人生的悲劇。即使兒童、青少年也深受其害,如肥胖症、激素綜合症、甚至腎病,連高血壓、糖尿病之類也“年輕化”了。同時,由於過分看重自身,貪圖名利權位財色,因而,寵辱皆驚,時無寧日,夜難安眠,神經衰弱,甚至精神失常等等。因此,老子提倡“無身”之教,到了我沒有自身,我還有什麼禍患!這是以其無身而成其身,複歸於大道,將生命複歸於自然,視若“無身”,自然而已,反而得以“修之於身”,成全生命,成就人生的價值。這是老子攝生辯證法的精妙與高超之處。
“無身”,不是真正的不要生命,或將生命忘掉了。牠是不以身為私有,念念不忘於我身,又不以身為身,從而唯道是從,處之自然而已。“無身”,是真正的貴重自身。唯其無身,乃成其身。“夫唯無以生為者,是賢於貴生也。”(七十五章)唯有不以有為攝生呀!是勝過於貴重攝生啊!
“而人生生,動皆之死地,亦十有三,夫何故也?以其生生之厚也。”(五十章)然而,人們以生益生,一舉一動都走向死地,也十分有三。這是什麼原故呢?因為他們以生益生、奉養太厚啊!由是可見,盲目益生,反而招凶!但是,生非不可益,唯須以道善攝其生,是為“善攝生者”,(五十章)是為“益生曰祥”。(五十五章)
“天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。”(五章)天地是沒有仁愛的,將萬物視為芻狗;聖人是沒有仁愛的,將百姓視為芻狗。善於攝生的人,也要將自身視為芻狗,無所用感情作用於其間,輔其自然,處之泰然而已。
“天長地久。天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生。”(七章)天長地久存在著。天地之所以能夠既長且久啊!因為牠不為自己而生存,因此能夠長生。“是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私歟?故能成其私。”(七章)
“將欲取天下也,恒以無事;及其有事也,又不足以取天下矣。”(四十八章)將要取治天下啊!常常由於無事;到了牠有事啊!又不足用以取治天下呀!
第六,“上善若水,善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道矣。”(八章)最完善的品德,好像水一樣,善於利益萬物,而不爭私利,居處眾人所厭惡的地方,因此,幾乎合同於大道。
“故聖人之言曰:‘受邦之垢,是謂社稷之主;受邦之不祥,是謂天下之王。’”(七十八章)因此,聖人的話說:“承受全邦的垢惡,這是叫做社稷的君主;承受全邦的不祥,這是叫做天下的君王。”
“夫唯不爭,故無尤。”(八章)正因為牠不爭,因此,沒有怨尤。“是謂不爭之德”。(六十八章)這是叫做不爭的品德。
“天之道,不爭而善勝。”(七十三章)宇宙自然的大道,不競爭而善於取勝。
“聖人之道,為而不爭。”(八十一章)聖人修身治世的大道,施為大眾而不爭奪。
人生處世,要向水學習,像水那樣“善利萬物而不爭”,不僅利益萬物,而且是善於利益,即講求奉獻精神,同時,要有高效益,而且貫穿“不爭”的精神,發揚“不爭之德”,甘願處惡、受垢、受不祥,也就是魯迅的“俯首甘為孺子牛”,范仲淹的“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”,對於個我的是非利害、榮辱毀譽,根本不入於心中,毫無計較之心,見困難就上,見榮譽就讓,決不貪天之功、貪人之功為己功,決不恃功邀賞,恃功傲人,而視有若無,立足於零,永遠以百姓之心為心,以“修之於天下”為己任。“故從事於道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。”(二十三章)是為種道得道,種失得失。“天道無親,恒與善人”;(七十九章)“天網恢恢,疏而不失”(七十三章)啊!
第七,“見素抱樸,少私寡欲。”(十九章)著眼純素,抱持真樸,減少私心,寡淡慾望,這是人生處世的基點。否則,“罪莫大於可慾,禍莫大於不知足,咎莫慘於欲得”。(四十六章)罪孽沒有更大於放縱貪欲,禍患沒有更大於不知足,災咎沒有更慘毒於貪心欲得。
“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費,多藏必厚亡。”(四十四章)名聲與身體,那個更親愛?身體與財貨,那個更眾多?得到與亡失,那個更為病患?過分的貪愛,必定大大地耗費;過多的積藏,必定更快地亡失。
“持而盈之,不若其已;揣而銳之,不可長保;金玉盈室,莫之能守;貴富而驕,自遺其咎。”(九章)保持著而使牠盈滿,不如讓牠自行停止;錘擊著而使牠銳利,不可能長久地保存啊!黃金美玉貯滿室內,沒有辦法能夠守護牠啊!富貴而且驕氣淩人,自己給自己遺留下災咎。
功名利祿如何正確對待?這是雙刃劍!既利生,亦殺生,處之不當,為禍尤為慘烈!“是以聖人去甚,去奢,去泰。”(二十九章)所以聖人去掉過分,去掉奢侈,去掉極端,把握中和的“度”,不失其正,不離其中,不損其和,正是高度大道理性自覺的體現。
“知止所以不殆。”(三十二章)知止,所以不會危殆。
“故知足不辱,知止不殆,可以長久。”(四十四章)因此,知道滿足,就不會自取其辱;知道適可而止,就不會危殆;可以長生久視。
“故知足之足,恒足矣。”(四十六章)因此,知足的滿足,永遠滿足啊!知足常樂,知足常富,不要當物質的富翁、精神的貧困戶!
老子勸戒人們,“人之所畏,亦不可不畏”。(二十章)要“行於大道,唯施是畏”。(五十三章)
“夫天下,神器也,非可為者也。為者敗之,執者失之。”(二十九章)天下啊!是神聖的大器呀!不是可以妄為的呀!妄為的人必定失敗;妄執的人必定失掉。我們的身心,亦是“神器”,不可妄為、妄執,不可好徑入邪,必須“孔德之容,唯道是從”,(二十章)必須“行於大道,唯施是畏”,(五十三章)自可盡其天年,是為“不失其所者,久也;死而不亡者,壽也”。(三十三章)
只要做到了“見素抱樸,少私寡欲”,便可以進而“不欲以靜,天下將自正”。(三十七章)不再萌生慾念,而趨於寧靜,天下便將自然走上正道,便可以“躁勝寒,靜勝熱,清靜可以為天下正”。(四十五章)躁動戰勝寒冷,寧靜戰勝燥熱,清靜可以作為天下的正道。
第八,“聖人恒無心,以百姓之心為心。”(四十九章)聖人永遠沒有自我的心,以百姓的心為心,以“慈”為人生三寶之首。因此,沒有利己主義,沒有個我中心主義,也沒有人類中心主義,一切以百姓的利益為指歸,視百姓如慈母的對待嬰孩,“善者,善之;不善者,亦善之”。(四十九章)因此,“恒善救人,而無棄人”,“人之不善,何棄之有”?(六十二章)即使有人怨他,也應當“報怨以德”,(六十三章)而且以“和大怨,必有餘怨,焉可以為善”(七十九章)為戒;同時,講求與自然界和諧共處,不當大自然的侵略者,以免害苦了人類自身,引致生存危機。
這是宇宙公民的大道胸懷,善於容納,無所偏私,心中無私天地寬,人到無我品自高,突出人生的主題,突出命運的主旋律,突出弘揚大道的歷史使命,這是老年修道養壽的根柢。
第九,“滌除玄鑒,能無疵乎?”(十章)滌除玄妙的心靈之鏡,能夠沒有疵瑕嗎?要將世俗的私妄昧之心,努力不斷滌除轉化為大道的公正明之心,要從人生定位(立場)上,從人生觀(價值觀為其核心)、世界觀、宇宙觀上,來一個根本性的轉變,既無去一切廣義的世俗之心,又無去我見我明我情,神主自明,心平如鏡,朗照一切,進而要求實現人生昇華,達到真人、聖人的道德人格境界,好比人類共同理想的未來共產主義社會真正的人的理想境界。私妄昧是災禍之根、疾病之根、失敗之根。牠只能使人生結出苦果、惡果、毒果,輾轉於苦難之中。唯有將牠連根拔除,清理心田,種上大道公正明的種子,並使之根深柢固,從而枝壯葉茂,方可結出累累的大道果實,是為健康之根、成功之根、幸福之根。
心正氣平,心柔氣順,心慈氣和,心機正了,生機自旺,病機自消,體內陰陽之氣的運行自然通暢無阻礙;同時,“心使氣曰強”,(五十五章)“摶氣致柔”,(十章)作為君主之官的心,可以有效地指使氣,摶煉內氣使牠柔和而不剛躁,這是真正的強者。
這就要從“虛其心”,“弱其志”(三章)開始,“不尚賢”,“不貴難得之貨”,“不見可欲”,(三章)“心善淵”(八章)而不外馳。牠的崇高境界是“我愚人之心也哉!沌沌兮”!“吾欲獨異於人,而貴食母,孔德之容,唯道是從”。(二十章)我懷著愚人的心呀!渾渾沌沌啊!我的慾願獨自特異於世人,而貴重取食於母親,大德的容納含受,唯是順從於大道。修道不煉心,不僅到頭來一場空,而且還要出偏入邪,“大道甚夷,而民好徑”。(五十三章)修道須修真,真在於“滌除玄鑒”,少一分私心,多一分公心,養一分道心,就多一分幸福。
這是老子攝生之道的根本規律,即修道養壽律。
第十,“含德之厚者,比於赤子。”(五十五章)修德攝生,複歸於赤子,精之至,和之至,是以可以“我命由天亦由我”,深根固柢,長生久視;可以充分地調動自身內在的一切潛力,最大地延年益壽,充分地發揮生命活力,永葆青春,形神俱妙,雖然年老了,還像赤子一般。這是長期修煉含德之厚的自然結果,也是必然的歸趨。
德者,一是為學日益、知常曰明的德;一是為道日損、滌除玄鑒的德;一是摶氣致柔、心使氣曰強的德;一是肩挑使命、弘揚大道的德,這是上德,是根本的玄德。只有使命第一了,全身心投入弘揚大道,盡心盡力去幹了,纔可以改變命運,積德增壽,修道養壽。否則不足以改變命運,不是大道大德,只有小補,終無大益;而且獨善其身便是私,有心為善便是惡。牠的歷程是,“修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於邦,其德乃豐;修之於天下,其德乃溥”。(五十四章)到了此際,方是“含德之厚”之時。因此,老子“五修論”,是“修之於身”與“修之於天下”的有機地辯證統一的,而以“修之於身”貫徹於全過程,為其始基,為其根本,以“修之於天下”,為其究竟,為其終極關懷。
第十一,“反者,道之動也;弱者,道之用也。”(四十章)反,一、通返,複歸,物極必反;二、相反,相反適相成。反者,陰陽兩者各向相對立的一面轉化,互相滲透,互相交合,達到高度的和諧平衡。道的運動規律,體現為“反”,姑且稱牠為“反復運動律”。
柔弱是道的作用的顯現。“柔弱勝剛強”,(三十六章)“天下莫弱於水,而攻堅強者莫之能先,以其無以易之也”。(七十八章)“人之生也柔弱,其死也堅強;草木之生也柔脆,其死也枯槁。故曰:堅強者,死之徒也;柔弱者,生之徒也。”(七十六章)
老子所說的“柔”、“柔弱”,不是軟弱,而是百煉金鋼化為繞指柔之柔,雖然柔弱,卻是能戰勝至堅的柔弱,姑且稱之為“柔弱作用律”。
“天下萬物生於有,有生於無”,(四十章)姑且稱之為“無有相生律”。世人明於用有,而昧於用無。老子指出:“有之以為利,無之以為用。”(十一章)如器皿、房室、車轂,有牠的物質結構以為利,然而,牠的作用,卻在於“無”,在於空間。
善於攝生的人,必須切實地把握此三大規律,明於知反、知柔、知無,而善於用反,用柔、用無,纔可以真正地“道法自然”,輔其自然,從而大順自然,達到以人配天、天人合一,善於以道攝生,成為《黃帝內經素問·上古天真論》中所說的“上古有真人,其知道者”,就是認識、把握、履踐大道的真人。(參閱拙著《老子傳真》四十章解說)
第十二,識禍福倚伏之理,謀之於其未兆。老子指出:“禍兮!福之所倚;福兮!禍之所伏。”(五十八章)天下事物,無往不復,有正面,必有反面,沒有無矛盾的世界,其中禍福相倚伏尤其是必然之勢。但是,正如老子指出的:“孰知其極?其無正也。正複為奇,善複為妖。人之迷也,其日固久矣!”(五十八章)誰知道牠們的極限?牠們沒有準正啊!正常複又轉化為奇異,善良複又轉化為妖孽。人們的迷誤啊!牠的時日,已經很久了呀!
老子教導我們,要從長期以來的迷誤中走出來,切實把握此禍福倚伏律,認識正奇相生、善妖相化、禍福倚伏之機,避免“民之從事也,恒於幾成而敗之。故慎終若始,則無敗事矣”。(六十四章)知常達變,察在機先,“其未兆易謀,其脆易判,其微易散。為之於其未有,治之於其未亂”。(六十四章)防微杜漸,及時察覺一個傾向掩蓋著另一個傾向,居高須畏危,居安須慮險,務使自己立於不敗之地,從而“執大象,天下往;往而不害,安平泰”。執守無形的大象,行往於天下;前往而不會受害,安寧,平和,通泰。這樣,便可以道善攝其生,而“無死地”,沒身不殆,終其一生,沒有危險兇殆啊!
第十三,“重為輕根,靜為躁君。”(二十六章)攝生處世,以重為根,“君子終日行,不離其輜重”,(二十六章)正是,“貴必以賤為本,高必以下為基”;(三十九章)同時,以靜為君,謹防躁動,凡事不可急切,處之從容,遊刃有餘,務必留有充分的餘地,尤其是攝生的妙訣,端在一靜中,虛極靜篤,可以歸根複命,乃是宇宙萬物自然之道。因此,“清靜可以為天下正”。(四十五章)天下本無事,庸人自擾之。庸人緣何自擾之?由於心君不能泰定,神主失明,“躁則失君”,(二十六章)當局者迷啊!何況匆遽決策必誤大事。老子以“強梁者不得其死”(四十三章)的古訓來告誡後人,要求我們務必“自知,而不自見;自愛,而不自貴”。(七十二章)心中永持三寶:“一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。”(六十七章)於是能勇,能廣,能成器長。無論修身攝生、待人處世,要“挫其銳,解其紛;和其光,同其塵”,(五十六章)不要鋒芒畢露,不可糾紛不休,要和光同塵,但是和而不混,同而不染,於是“故不可得而親,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而貴,亦不可得而賤;故為天下貴”。(五十六章)無論親疏貴賤利害,俱不入於胸次,俱無動於衷,何來外魔的干擾與傷害呢!我皆超而脫之,超而越之,超然於物外。我但獨立而不改,心合於道,慈心化世而已。
第十四,“知不知,尚矣。不知知,病矣。是以聖人之不病也,以其病病,是以不病。”(七十一章)知道自己所不知道的,高尚啊!不知道自己所應知道的,患病啊!因此,聖人之所以不病啊!由於他將病當病來看待,所以纔不生病。最難瞭解的是自己,尤其是自我的心靈世界、思維方式與情感性格的特點,其中的變化與規律,要時時反思與把握。
一般人對於自身的疾病,大體是三種狀況,一是處於盲目無知,甚至盲目樂觀的狀態,陶醉於眼前的過得去,或汲汲於工作、勞動與學習,忙得不可開交,夜以繼日;或應付於人際交往,宴請頻繁,樂此不疲;或單身貴族、倆人世界,優哉!悠哉!自得其樂,獨善其身等等。但是,他們對於自我身心的狀況與已然潛在其中的疾病卻全然處於盲區,可謂是“盲人騎瞎馬,夜半臨深淵”啊!一是已知有病,且時時受困於病,感到疲乏無力,自認為生死由天,付之自然,得過且過;或者,認為人到老年,不病纔怪呢!一是與之相反,時時以病為病,甚至無病疑病,驚慌失措,求毉尋藥,以身試毉,以身試藥,結果適得其反,連帶引發不少“醫源性疾病”、“藥源性疾病”來,輾轉於病,痛苦不堪。
唯一正確的態度是,善於認識自己,善於把握疾病,而且又善於知醫擇藥,不但能夠自己診治,尤其善於總結經驗,化被動為主動,從治已病進而轉為治未病,更從治病上升為修煉身心,形神俱妙,深根固柢,長生久視,做到我命由天亦由我,以道善攝其身,且及人之身,方是善之善啊!這就是老子五千言的要旨所在。因此,要“以身觀身,以家觀家”,(五十四章)一方面切切實實地“修之於身,其德乃真”,且推之及家、邦、天下;一方面時時以“同類觀照律”,以修道之身、家觀照未修道之身、家,從而及時地吸取成功的經驗與失敗的教訓,從正反兩面來促進自我更有成效地以道修煉身、家。這是老子的“實踐知然律”。
老子說:“吾何以知天下之然哉?以此。”(五十四章)即根據人們的不同實踐事實所產生的不同歷史結果,溯果求因,而後認識種種偶然現象之後的“所以然”——“天下之然”,即必然規律的。老子攝生大道貴重實踐,貴重以實踐來檢驗大道真理,尤其貴重從切身的修道實踐中,總結出抽象的普遍規律來,以之指導今後的實踐。因此,道重身體力行,德貴實踐體驗,要勤於實踐,勤於反思,勤於總結,勤於探索,切實把握大道理性思維,反對走向盲目性與迷信,勝利完成人生大道千里之行。否則一迷害終生,再回頭已百年身了,悔之無及啊!
第十五,“功遂,身退,天之道也。”(九章)人生不應有終身制,這是“不爭之德”。善於攝生的人,應效法聖人“為而不爭”,(八十一章)“夫唯不爭,故無尤”。(八章)於世間,於社會如此;於家庭,於子女,亦應如此。不但要“身退”“不爭”,而且要“我愚人之心也哉!沌沌兮”!以之正確處理代溝,以之消除失落感;同時,強調老有所學,老有所為,老有所樂,人老心不老,永葆心理年齡的年青,以“人生七十方少年”來深自期許,而為學不已,弘道不止,讓生命充分發揮光芒!
從事老子攝生之道,切實實踐了以上十五個方面,是與人生相始終的歷程,不但可以我命由天亦由我,獲得健康長壽,而且把握命運,複歸大道,昇華人生,臻於大道真善美境界,成為內真外聖的真人——真正的人。
“道可道,非恒道也;名可名,非恒名也。”(一章)老子深根固柢、長生久視之道,微妙玄通,深不可識,於老子已是強名、強字、強為之容了,我們自當“路漫漫其修遠兮!吾將上下而求索”,要身體力行,以全身心來證驗之,探索之,發揚之,體證老子以人配天、天人合一的人生真善美境界,成為宇宙中“四大”之一的真正的人,從必然王國進入自由王國,從而為中華的振興、人類的和諧幸福,為宇宙的健康發展,奉獻自己的一分熱和光。
我們學習、實踐老子攝生之道,自然要以老子為榜樣,走老子所承繼、所開拓的康莊大道——中華上古深根固柢、長生久視之道,予以繼承與發揚,使之造福於人類,造福於宇宙。
1993年11月,陝西省老子學會會長張豈之教授邀請我去西安參加第二屆老子思想研討會,不約而同地有好幾位教授問我:你是從那裏來的?幹什麼工作的?怎麼來參加會議的?是啊!我怎麼來的呢?換句話說,我怎麼走上探索老子之道呢?
我本是一介凡夫,出生之前,父親即已因醫師誤治而雙目失明,他既悲歎於辛亥革命的失敗,常低吟“商女不知亡國恨,隔江猶唱後庭花”,又悲憤於家道衰落,兒童時期,面臨日本帝國主義入侵,福州兩度淪陷,兩次逃離異地,日食難度,不知歡樂為何物;青年時期,面臨民族命運何去何從,毅然於1949年2月參加共產黨,從事革命,8月福州解放,卻從天降下政治冤案。
從十六歲起,一直從事財稅工作,僅讀過高中半年的學歷,怎麼闖進老學大雅之堂,怎麼敢著此《老子傳真》,傳此老子修真大道呢?
是人類的走向,是民族的災難,是世路的崎嶇,是人生的曲折,是疾病的困擾,引導我辛勤地探索。
50年代,為了擺脫人生的困惑,而於文史尤其是哲學中苦苦尋求答案。
60年代輾轉於醫院,為多種疾病所困擾;在那十年浩劫中更深受其洗煉。
70年代,開始自學中毉,先後治癒了自己的嚴重神經衰弱、中毒性腦病、帕金森氏症、類風濕性關節炎和青光眼等。
然而多舛的命運,又使我於1975年春節突罹出血性壞死型胰腺炎伴發彌漫性腹膜炎,經過十三天的搶救,遺留下慢性胰腺炎和異常衰弱的體質。嗣後,雖經八年苦鑽中西毉學,終是根治乏術,乃於1983年1月不得不求救於氣功。可是,不但事與願違,而且還煉出了右眼青光眼,後經自己艱難治癒,真是艱辛備嘗啊!
1983年7月,剛五十歲的我,已病入膏肓,遂提前離休,專心於學習,但求讓我再讀十年書,人生可以無憾矣!
1985年夏,寫成《老子傳真》初稿,沒有跳出常人的窠臼,不過是我初學的筆記罷了。
鬥轉星移,到了90年代,即1990年秋,應福州市氣功科學研究會的邀請,參加氣功科學講座,寫成《老子氣功學——道德經》第一冊(為《老子修真學概要》的前身)。
於1991年申請成立福州老子研究會,但是,由於一無學術頭銜,二無學府背景,因此不能成立。於是,我想老子於道已然是強名強字,那我就用老子修真氣功研究會的名義吧!遂蒙批准成立了福建省人體科學學會老子修真氣功委員會,實際是學習《老子》,修煉老子修真大道,到群眾中去,義務進行傳道修真,在治病健身,提高道德人格,激發人體潛能等方面,都取得了良好的效果;與此同時,久困於我的痼疾——慢性胰腺炎,不知何時已悄然蹤影俱杳矣,且精力尤勝於四十歲時體弱多病、未老先衰的我。
八年的大道實踐,堅持歷史與現實相結合,理論與實踐相結合,群體與自我相結合,心靈與身體相結合,邊學習,邊修道,邊弘揚,邊探索,邊寫作,陸續寫了《從本體論探索老子之道》和《論道的本性》等,編著《飲食養真錄》和《修道證真錄》,著作《探老隨感錄》、《道論——對老子大道哲學的思考》,並歷經十一年完成《老子傳真》,蒙張岱年老師題辭:“闡明為道日損玄旨,深研長生久視之道。”(於1998年由福建海峽文藝出版社出版),複經幾年的準備和探索,完成《老子傳真》修訂本(於2003年12月由香港儒商出版社出版);同時著《老子修真學概要》(於1999年由香港銀河出版社出版)。
我從道佛儒毉武諸家理法,溯流而上,探索到牠們的源頭
——《老子》,同時從文學、歷史、哲學和社會科學循流索源,走到牠們的源頭——《老子》。此兩者,是如此地相根相生,相互交纏,又相互為用,逐步遞升,自然而然地結合在一起,逼使我努力清除盲目性,擺脫偶然性,把握必然性,從而,開啟了人生的理性自覺與自由。
正是:“禍兮!福之所倚”(五十八章)啊!
原來,天無絕人之路,人有回天之力,我命由天亦由我啊!
那些冤枉,那些災難,那些疾病,那些傷害,那些痛苦,卻都是人生最好的老師,都是修道彌足珍貴的要妙啊!
我於是深刻地體悟“修之於身,其德乃真”(《老子》五十四章)、“道之真以治身”,(《莊子·讓王篇》)《老子》一書,既是玄之又玄,眾妙之門,又是實之又實,人生之路啊!
際此人類面臨轉折,中華處於振興的新時機,老子修真大道重見於世,《老子傳真》得以孕育誕生,實勢成之,為歷史之所固然。
我從十幾年來艱難曲折、艱苦跋涉的歷程中,深深感受到探索之難,而探索《老子》為其尤難者。探索之途多險阻,其險阻來自諸多方面:
從自我的主體來說——
一是須有高度的文化素養。對於先秦語文的特點有所理解,於訓詁之學有所把握,於諸子百家之學有所馳騁,既不會望《老子》以興歎,裹足而不前,亦不致望文以生訓,迷蒙而不明。
一是須有超人的理性思維。對於中國傳統的哲學,以及世界的哲學,尤其是馬克思、恩格斯的自然辯證法和歷史唯物主義,有其整體性的把握,方不致陷於仁者見仁、智者見智的迷惘與陷阱之中,而得以從思想、思維上與老子相互交通。
一是須有修道的真切體驗悟證。老子五千言述道德之意,道重身體力行,捨此別無悟入處。老子所繼承與發揚的上古大道科學,乃是實證實悟的學問,其核心唯是“修之於身,其德乃真”。身之不修,何有於道德?捨修而言悟,水中撈月,終是癡迷。
一是須有老子的大道胸懷。心懷百姓,唯獨沒有一己之私;胸羅萬有,唯獨沒有一己之妄。語雲:不可以小人之心,度君子之腹。又豈可以俗人之心,度老子之腹哉!老子其深於人類歷史的憂患意識者,他所抱有的時代精神與宇宙意識,雖然,玄矣,深矣,遠矣,但亦非可望而不可即的。
從自在的客體來說:
一是失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。日移月轉,時代遞降,人類愈失其本真,離道日遠,此為大道歷史的自然流變,而其終究複歸於大道,複歸於人類的本真。唯是今日的我們,與《老子》相隔遠矣,這是時代的局限,亦是歷史的鴻溝。
一是自古以來,探索《老子》者,雖然歷代輩出,不下三千餘家,各出己意,師其成心以自用,如何於此浩如煙海之中,游泳自如,兼收並蓄,執一以貫,而不致歧路亡羊?
一是時代與歷史的要求,人類自我覺醒的要求。古今中外,無數仁人志士,眾裏尋她千百度,卻只在燈火闌珊處。我們人生的塑造與昇華,生命的流向,命運的走向,均與之息息相關。探索《老子》者,須從自我的人生需要與人類歷史的時代需求相結合,而努力從事於大道科學,自可應運而興,適時而動,成功遂事。
一是國家振興,穩定發展,建設中國特色的社會主義,繼承、發揚中國傳統文化,尤其是牠的活水源頭——大道科學,實為社會主義精神文明建設的當務之急。何況大道科學,乃一切科學之母,是玄之又玄的眾妙之門。牠不但是巨大無比的精神力量,亦是高深超越的科學,蘊蓄著偉大的科學智慧與深厚的物質力量。
主體與客體相互結合,相須為用,不可或缺。固然是難矣,卻非可望不可即,只要有志於道,用全部的生命和心靈投入探索,自可積跬步以致千里,終抵於成的。我也有感於斯,勉為其難,既得益於前人,尤殷望於來者。
我的這些探索,是以歷史文化為其深厚土壤。《老子傳真》實際是我學習古今眾多前人成果的心得,其中特別需要提及的是,莊子、王弼、傅奕、河上公、范應元、宋常星、肖天石、任繼愈、朱謙之、張松如、陳鼓應、許抗生、樓宇烈、尹振環、牟鐘鑒、葛榮晉、高明、鄭良樹、董光璧、李約瑟、F·卡普拉等,他們都是我的老師,沒有他們,我是寸步難行的。我深深感謝古今眾多學者的研究成果,感謝陝西老子學會會長張豈之教授、中國鹿邑老子學會會長張景志老師和幾十位著名老學專家樂為我的學術顧問,給予熱情的關懷和幫助,沒有這些巨人的肩膀,我是無法向上攀登的;並感謝古今不少對老子曲解、誤解的人士,沒有他們的幫助,我無法深刻反思,探索也難以深入;我要感謝多年來一道學習和修煉老子修真大道的同志,沒有他們的身體力行,以身證道,便無法使《老子》從玄學中解放出來,而顯示牠的巨大生命力;同時,還要感謝那些令我身臨危境的難治之病和人生的波折,沒有牠們,我是不會自覺地走上探索老子之道的。
對於我這些探索的初步成果,許多學者都給予充分的肯定和高度的評價,如中央民族學院哲學系牟鐘鑒教授:“先生之作品,皆多年艱苦探索,親身體證的碩果,非通常學術著作所可比擬,必有真知灼見在其中。”(1994.8.7)西安交通大學社會科學系黃麟雛教授:“您的大作公開出版,真是十年磨一劍,不鳴則已,一鳴驚人!書也印得不錯,內容更是高品質,有大量扎實的資料基礎,提煉出自己的獨到見解,比之原稿更有所前進,為中國老學作出了新的貢獻,將會永載史冊!”(1998.1.25)吉林大學中文系博士生導師、《老子校讀》、《老子說解》的作者張松如教授:“惠寄《老子傳真》,瞬已逾月,便中攬讀,廣採博收,獲益匪淺。更足珍貴的是,結合現代科學,聯係修煉實踐,下了很大功力,這就不止於是一般注疏之學了。”(1996.7.8)北京大學外國哲學研究所所長張祥龍教授:“已讀了《老子傳真》的一個部分,感覺牠建立在很深厚的學術基礎上,吸取近十幾年來的新發展所提供的東西,而且,更重要的是,其中有您個人獨特的生命體驗,所以時有新鮮的見解。以後,找時間定當詳細拜讀。”(1998.3.1)安徽大學道家文化研究所所長孫以楷教授:“先生以十一年時間,苦心鑽研,匯諸家之精粹,出獨到見解,有功於道家,有宜於後人,可謂功德無量!《老子傳真》,傳老子之真,亦傳先生心聲之真。”(1998.2.24)臺灣中華老莊學會會長楊汝舟教授:“大作四部及大劄均已拜讀,感之,敬之,不禁令人佩服道家之今有大師也。”(1994.3.16)日本東京大學窪德忠教授:“老子所謂的道德(或大道)中有許多難以理解之處,現在依據參考您的著作,就知道了該怎樣去修改自己的拙劣之作,所以,今後無論如何還請您多多給予指教,拜託了!”收到《老子傳真》後,他表示要將這本書作為座右銘。
這些益發堅定我的信念,激勵著我披荊斬棘,奮然前進。
“道可道,非恒道也;名可名,非恒名也。”(一章)我也何人,敢為之傳真?此中難處之大,亦難以言說,原非我之所能勝任,自知鄙陋,勉力而為,願效駑馬不捨,藉作鋪路石子而已。
牠不是我獨出己意的“創編”,亦非玄秘的所謂“真傳”,實乃探索《老子》的自然產物,也是自我命運的走向所使然。我只是有志於複還老子的歷史本來面目,破譯深根固柢、長生久視之道的奧秘,揭抉其精髓真諦,庶幾重現萬古流傳之大道科學於世,造福人類,未嘗敢以一己之偏以概老子大道之全,尤其未敢自誤誤人,盜名欺世,其是其非,有待於大道歷史潮流的沖刷洗滌。
這是我對於“道”的探索。正是當時的預感:“已經開了頭的,勢將不能自已。”路漫漫其修遠兮!吾將上下而求索。但願能一步一個腳印,走自己歷史應走的道路,對宛如長江、黃河深沉含蓄、沸騰澎湃,而又晝夜奔流不息的大道浪潮,能有微不足道的影響,吾心已足,夫複何求哉!
我願當一個大道的通訊員,以全部的生命和心靈來探索,讓牠跨越千古以常青,道化天下邁新步!
我願是大道洪流的一滴水珠,願是大道的一塊鋪路頑石,所以不揣鄙陋,敢效駑馬之不捨,勇於常人之所不敢,而作此“不知之言”。雖是“信言不美”,出於不得已的衷心,懇請諸多明師學者、修道之士,予以批評、指正,以匡我的不逮,以利大道行世,人生之幸也何如!實所企望。
永恆的懷念 巨大的鼓舞
我們對《道德經》的研究探索和傳授“老子修真氣功”,多年來,深蒙張震寰老師的關懷與支持,除來信指導外,並於一九九二年五月他來榕時,親切晤談,拳拳之情,難以忘懷。斯人仙逝矣,浩氣長存,偉業永青,薪盡火傳。讓我們不倦地為弘揚大道毅然奮進!現謹摘張老師三封來信,以誌紀念,以資策勵。
黃友敬1995.3.4
友敬同志:
大作拜讀了,從氣功角度研究道德經是有人的,像你這樣系統研究還不多見。希望繼續探索,在實踐方面再有所發揮。
敬禮!
張震寰1992.4.27
友敬同志:
來信及藥方已收到,謝謝你!
把“老子”當作氣功來理解,國內有人這樣做,但全面破譯,為數不多,你可算鳳毛麟角了,所以,回饋資訊不多,也不足為奇了。我想,就按你所理解的,辦班去實踐,如有效果,就堅持下去,逐步擴大,叫很多人瞭解,就慢慢站著腳了,所以,要總結經驗。
敬禮!
張震寰1992.4.2
友敬同志:
你過去寄的兩本書和治帕金森病的藥方,早已收到,因大本頭,沒看完,沒給你回信,這次又收到證真錄,謝謝!
不知你最近工作開展的怎麼樣?我還是那主意,如果有效,像這一本材料證明的,就大力推廣,積累更多的資料。
敬禮!
張震寰1993.5.5
二千五百年前的老子,彷彿飄拂著長長的白須,漾溢著慈祥的笑容,煥發著青春,向著現代的人們走來,走進他們的心中,更映現在修道練功者的腦海中。
這裏,是我們幾年來修持老子修真氣功——老子深根固柢、長生久視之道和學習、探索《道德經》的一些原始記錄,印下了不少同志生命與心靈複歸的心痕身跡。牠樸實無華,牠鄙陋粗糙,然而,牠真實無偽。
牠是我們去妄修真,心身證道,始於足下的里程,故取名為《修道證真錄》。
謹以牠作為我們獻給大道、獻給老子、獻給人類的一瓣心花。
練功治好我的病
我患胃脹痛已有三年了,每當飯後經常胃脹難受,而且會持續一兩個小時,只好用手揉腹部來減輕脹痛,有時也吃些山楂丸幫助消化。我還患有便秘的毛病近四年了,到嚴重時會便血。於是,我為防便秘常服板蘭根之類的涼性藥物,但都不能根本解決問題。這兩種病雖不是大病,但給我的生活帶來不便,使我感到苦惱。
自今年6月我參加了縣第三期老子修真氣功培訓班以來,堅持讀書練功,星期天還經常上鼓山練功,特別按師傅的要求注意飲食宜忌,以清淡為主。這樣不到兩個月,通便正常,胃也不脹。從此,我不再受其之苦,心情也愉快多了,人也精神了。這都歸功於修練老子修真氣功的結果。
福建水口水力發電廠 劉志強1996.11.27
治病成效
以前因從高處摔下造成頭部輕微震盪,天氣壞或心情不好時,頭脹脹的,特別遲鈍,修煉後,幾年來沒有這種感覺。期間從不想怎麼治病,不知不覺中就好了。幾年來,感冒之類小病屈指可數,而且精神一直很好,特別是性格有了明顯改變,起先是極為內向,怕跟人家交往,話講不了幾句,都是被動地回答,有點書獃子樣子。修煉後,應該說內在的正氣足了,自然一種內在力量與勇氣上來了,不再緊張,而是冷靜地不乏風度地與人交往。
修煉後,心情是平靜,經常是愉快的,不爭、不怒,與人為善,自然身體各組織器官協調運轉,不至於有怒傷肝,憂傷肺之類的後果。
福建農業大學學生
謝清果1998.5.28
提高視力
早上練虛靜自然法,躺在草地上採氣,聽到有個聲音在說地上很髒,快起來,起來,不要躺在地上。昨天剛躺下時,也有聽到這個聲音。我想這不會是師母的聲音吧!師母是叫我們躺在草地上採地氣地陰的,不會叫我們起來,我就不理牠,繼續採氣。過了一會兒,我用左眼看見藍藍的天空,我以為把眼睛睜開了,用力閉一下眼睛,原來我沒有睜開眼睛,看見藍藍的天空,然後有淡黃色的光從我的左眼吸進來,還看見淺綠色的光,白光只有一點一閃而過,過了一會兒,我的右眼也看見了藍藍的天空,慢慢地藍色變濃了,帶有一點紫色了,還有紅色的光像一個火球閃現。我聽黃師父說,不要採紅色的光,我就不採。最後,我雙眼看見都是藍藍的光。當我收功後睜開眼,眼前的景物變成非常清晰,我知道自己的視力提高了。
從臺山下來時,路旁有一顆廣玉蘭樹開著幾朵漂亮的花,師父叫我們看這幾朵花時,我沒有把眼睛閉上,一直睜眼看著花,我看到花有藍色的光環。
福州電瓷廠 池小雲1996年6月12日
老子修真氣功是我再生父母
我得關節炎時間有23年了。最早是膝蓋痛,後來因1981年4月人流沒休息,下田拔秧、挑擔,照樣乾重活,於是關節痛的地方就越來越多了。到1992年,只剩個別手指和腳趾沒有痛,其他關節都痛過,經常貼止痛膏、打針、吃藥、針炙、電針炙、蜂療都不會除根,連我愛人都討厭。我叫痛,不但沒有得到他的安慰,而且還火上加油,說全家就是我的花樣最多。我聽後,就像啞巴吃黃連一樣,苦往肚裏裝,我覺得做人沒意義,想以後若更嚴重就要自找絕路。
1994年8月,兒子請了一位漳州的王老師給我治病,只好了一個月又發作了。過去失眠,
以前很會感冒,從練功到現在,一次感冒都沒有。現在胃口好,身體結實了。以前到校門口是走路,不敢騎車,現在敢騎自行車到鼓山腳;住房旁邊一座小山的望崗亭,以前從不敢上,現在能走上鼓山;這全是大道給我的力量和膽量。特別是對我能騎自行車到下院,(注:百度查公車線路距離19.7公里)家裏人都感到很突然,愛人當面讚揚我兩次。練功後,我的性情也有所改變。
當聽到大家讚揚我練功收穫大,氣色好轉快時,心裏真是高興。我收穫這麼多,變化這麼大,是《道德經》救了我的生命,是我的再生父母。
福建農業大學(家屬) 林尚雲1995.6.30
修練三個月的收穫
我這幾年一直走病運。九十年代第一天,我還躺在醫院的床上,是動闌尾手術。由於技術原因,雖是小手術,但花了四小時,縫十六針,還要插管引流。事隔半年,體力還未恢復,又從六米高處摔下,造成輕微腦震盪,手腳骨折,又住院,使元氣大傷。我長期服用西藥有很多副作用:拉稀,腹痛,頭暈,咽喉發炎,臉色很難看,還有點陰陽臉,血壓偏高,白血球很低。九四年七月上旬,我發燒去檢驗血液,白血球又降到2700/mm3,以後經常流虛汗、黃汗,小便渾濁,失眠,感冒頻繁,畏冷,體溫僅36℃。由於疾病長期折磨,使我精神萎靡不振,臉色蒼白,血壓總在135/100mmHg。當我山窮水盡,決定住院抽骨髓檢查時,我遇到了好友老張,他勸我練老子修真氣功。
二月十九日我上海會塔練功。開頭一段時間,我陶醉於氣功態,讀書不夠。師父每次講課,覺得都是針對我的思想病,於是加強了讀書,每晚都讀到十一點左右。
三月十六日,我將單位的汽車電瓶拿去修理,要求發票多開一點辛苦費。我認為社會腐敗普遍,自己工資低,電瓶拆裝又髒又辛苦,拿點辛苦費合理合法。以後到醫院檢查白血球,還是2700/mm3,沒有上升。我沒有悟出自己損公利己,違背了大道,還懷疑黃老師說我白血球上升是隨便說說(黃老師三月十五日對我講白血球上升了)。三月底,我準備不當駕駛員,打算將一張快過期汽油券賣掉。當時就感到心臟亂跳,我想油券過期作廢,出賣又沒人知道,還是賣。這時不僅心跳加速還絞痛,隨著頭暈,我纔清醒過來。以上二事是違背大道規律的。我決心丟掉私慾,這樣心臟纔恢復平靜。從此我悟出了練功還要練心,化私心為道心。
四月的一天,一隻可愛的哈巴狗竄入我住房,鄰居勸我把狗關起來,有的說:“狗投富,你開始走運了。”有的說:“就是不養,賣掉至少值幾百元。”說實在,我對狗、貓、花、鳥最感興趣。這時,老婆、女兒都叫我不要別人的東西,我自己也決心不要,就將狗用繩子栓在大門口讓主人領走。
五月三日晚上,我在採氣練功,突然像閃電擊我的腦子,我意識到黃老師在發功。五月八日,黃老師叫我去檢查白血球,結果是4250/mm3,上升了一倍,這是我夢寐以求的數字。現在我身上的一切症狀都消失了。我高興極了,感謝大道在我身上的神奇妙用。這是我三個月修道練功的收穫,是性命雙修的收穫。
福州閩江下游管理處
林忠清1995.5.13
收益
練功快五個月了,醫院的大門沒進去過一次。孩子(3歲半),兩歲多纔開始說話,而且有點遺傳性結巴(祖輩都有點結巴),現在說話非常流利,還真有點能言善辯的風範。我們全家身體都非常健康,偶爾有什麼毛病,我就用師父教我的治病方法,為他們發功治療,就沒事了。
福州燈泡廠 許惠欽1995.3.28
我在這幾天的學習,聽到黃師父多次生動的報告和啟發性的輔導,同時列舉了許多學習比較好的典型事例,使我明白一大道之值真理,從大道的高度認識到道的境界,提高了學好氣功的認識,受到教益,獲得速效,從精神上感到舒服,運動中感到輕鬆。
閩清縣紙箱廠 張桂英1996.6.10
治病健身 效果良好
我於1994年9月初參加縣第二期老子修真氣功學習班,歷經一年零十個月的讀書修道練功,取得了治病健身的良好效果。
我患過風濕性關節炎有二十多年病史,多在冬春季節發病作痛;左手腕上跌傷痛已四年了;感冒時有發生,每年都發生三四次。自參加練老子修真氣功後,這些病都相繼好了。有時牙齒痛,及時練練功就好了。已有一年多時間不去醫院了。目前身體健康,精神飽滿,行動自如,勞動勤快,做什麼都不覺勞累。
這是我遵照黃師傅的教誨,堅持修練老子修真氣功,走上金光閃閃大道的結果。因此,我豪情滿懷,心定於道,立下三心:決心、信心、恒心,認真讀《道德經》的書,明道知常,修道練心,積德進道,練好老子修真氣功,為弘揚大道而努力。
中共閩清縣委紀委(退休) 劉孝貴1996.7.5
修練老子修真氣功的體會
1.練功先練心,這是老子修真氣功有別於其他氣功的重要一點。練心的首要方法是讀書,讀書明道、知常、知和,纔能做到損之又損,使心靈的鏡子擦得一塵不染。只有把心練好了,纔能練好功,纔能治好病。
2.練功改變我的壞脾氣。原來我脾氣較急躁,遇事較激動,容易產生不滿情緒,自練老子修真氣功,讀《道德經》後,我的性格改變很多,心境日漸平靜,學到許多為人處世的道理,對孩子、家裏人不再隨意發脾氣,感到一切都應該順其自然,看淡名利,生活感到很充實,很舒心,覺得自己進入一種新的精神境界。
知道病從口入,病從口除的道理。以前不知道飲食對疾病、對健康有那麼大關係。我過去不講究飲食,胃經常脹痛,自讀了《飲食養真錄》、聽師母講修道練功與飲食的講話後,我日常注意飲食宜忌。現在,我於1992年經胃鏡檢查診斷的慢性淺表胃炎好了很多,身體顯得健康了。我相信修練老子修真氣功不僅能治病強身,更能改造人的精神境界。
閩清電瓷廠 池小雲
96.11.20
我準備做個自豪的母親
我今年36歲,過去很多病,1985年在福州唸書由於洗衣服感冒發燒,膝關節痛紅腫不能彎曲。到總院會診,醫生看我兩腿腫得又紅又粗,硬板板,搖搖頭說可能要鋸掉。我不願意就被抬回來住進縣醫院診斷為急性關節炎,進行治療,到春節前夕出院,病仍未全癒。以後,我又得了胃炎、胃下垂,幾年一直靠藥物控制下來。我成了老病號。特別在1991年我結婚後曾四次懷孕、四次流產,成了習慣性流產,因而婚後幾年未能生孩子,隨著年齡增長,我感到很苦惱。
去年六月縣舉辦第三期老子修真氣功培訓班,我在母親動員下參加學習,聽黃師傅講課教功。雖然,每天聽課練功排得滿滿地,一個接一個,又是炎熱的夏天,但我倒感舒服。從此,我被老子修真氣功吸引住了,並堅持不懈地讀書修道練功。到了十月份,我不知不覺之中上述的許多病都好了,臉色好轉,心情也變好了。如今我正滿懷信心地準備做個自豪的母親!
閩清水泥廠 葉明1997.1.4
大道給了我做母親的權利
我於1991年1月8日結婚,一直不能正常生育。在福州唸書時,不慎落下關節炎,後又得了慢性胃炎、胃下垂。由於長期用藥,婚後不能要孩子,以至幾次懷孕,因吃藥不慎又幾次流產,連做母親的權利也沒有,想想都毛骨悚然。
去年6月7日,師父一行來閩清辦班、弘揚大道,我抱著試試看的心理參加,由此認識了大道,並與之結下了不解之緣。我的身體狀況變好了。10月懷孕後,每星期日上鼓山,我都格外輕鬆愉快,從不感到疲倦。若不是修練大道,我不會有今天這般令人欣喜振奮的情形。
閩清縣水泥廠 葉明1997.7.11夜
修道練功治我病
經過幾次病灶出現,我的體重減輕了4斤,從137斤減到133斤,比練功前體重143斤減了10斤,這是個好現象使身體變得結實,走路輕鬆,手腳靈活了。
羅瑞珍
97.9.30
堅持練功 病愁盡排除
我原來體弱多病,頭痛有三十年,腎盂腎炎引起腰痛有二十多年了,還有心臟病、膽囊結石、身體發胖,還經常感冒等疾病。因此,我經常跑醫院求醫服藥,搞得心裏難受。以後,我得知老子修真氣功,練功可治病,於是在1995年4月我參加修練老子修真氣功。從此我同道友一起讀書修道練功。我相信黃師傅的話,全心練功,不再服藥。但我開頭不明確,重練功輕讀書,所以進步慢。以後得到輔導,經道友的開導,有時也參加鼓山練功,聽黃師傅講功理功法,提高了認識,加強學習,注意練心,堅持練功,日見成效。
練功三個月,到了去年7月我頭不痛,腰不痛。而去年3月檢查時心臟病很嚴重, 好像心被塞住,但我無服藥,到7月也好了。還有1994年11月,由於膽囊結石,痛得死去活來,住縣醫院檢查,膽石一串,大的1.3cm、1.2cm、1.1cm,小的還很多。住院半個月沒有治好,可是經過練功一、兩個月,就不再發痛了。到現在為止,以上各種疾病全部停止用藥,都不再發作了。體重143斤減到137斤,身體結實了,上山坡走路不喘不了,解除了病痛,恢復了健康。我衷心感謝大道,感謝黃師傅!
閩清梅溪鎮經管站(退休) 羅瑞珍1996.7.8
大道真奧妙 練功治病真神奇
我患有膽囊結石多年,1976年3月經福州軍區總院診斷膽結石長1.5釐米,寬1.2釐米,曾經幾個醫院治療,雖有排石好轉,但無根治。十多年來,每年我都發病一兩次,痛起來非常厲害,常在床鋪上打滾,搞得精疲力盡,因此有點勞累我就提心吊膽。
自1994年9月我參加縣老子修真氣功培訓班。從此,我堅持讀《道德經》書,修道練心練功,如大道自然法、虛靜自然法、靜功等。通過練功,我的膽石病痛不再發生,身體一直很好。雖有幾次繁重的勞動,感到非常勞累,也沒有發病。實踐證明,老子修真氣功真奧妙,確實在防病健身和益壽延年等方面,有著獨特的作用。
我從中得到啟發,得到實惠,下定決心,按黃師傅教導去做,全心全意真心實意投入讀書練心,修道練功,奪取新的勝利,以身證道,為弘揚大道奉獻我的一切。
閩清縣建設局退休幹部 葉範信1996.7.5
輕鬆自然 不愛睡了
剛開始練功兩天,我看到大家練虛靜自然法的那種輕鬆自如、隨意搖晃,呈現出的千姿百態,一下子驚住了。自己就是無法靜下心來進入那種天高任鳥飛,大道自然輕鬆的意境。
這兩天上午在臺山草地上,我呼吸著大自然的新鮮空氣,緩緩喘息,閉上雙眼,任其自然,十幾分鐘後,我慢慢地進入了舒坦忘我的境界,任其搖,任其晃,任其擺,任其動,任其甩手,任其轉圈,周身從沒有過的輕鬆自如。原以為患慢性風濕性關節炎、胃炎、胃下垂的我,能經得起這樣的旋轉擺動嗎?沒想到身上有痛之處都動上了,每個動作都神志清醒,但就是身不由己,練完後精神較好,不像往日那樣無精打采,老愛睡覺,現在連睡眠時間都不愛睡了。
閩清水泥廠 葉明
修煉大道自然法的體會
第一節站立後,有一股浩然正氣之感,似乎自己很雄壯,全身通暢,掌心暖和,且近來覺得在兩掌心之間以及掌心與肚臍有強烈氣柱相頂之感;應該是自然採氣,內外相和之功效。第二節,就好像抱一氣團於腹部。第三節沒有明顯感覺。第四節,手到之處體外之氣與之一起運行,有暖和與動感。第五節,雙手劃圓,腹部之氣隨手動而轉。第六節的確雙手是抱一氣球,掌心之間有氣柱相頂之感。第七節,雙手劃圓後,停時,掌心有重壓之感,像盛滿氣似的。第八節,平靜,沒有明顯感覺。大道自然法亦是天人合之一法,須經常練纔可更好、更快、更敏感地溝通資訊與煉丹,也是治病健身之快捷途徑。
1.牠是古道、正道、大道。
老子修真氣功並非誰首創,牠乃是大道在人世間,在人腦中的正確反映即大道科學。是上古人類參悟天地、人生、宇宙的結晶,代表著歷史奔湧向前的潮流。即牠是正的;是客觀規律的體現,是科學,牠反對一切盲目而信(迷信),牠反對一切神秘化;牠永遠要求明,向光明正大奮進。牠至簡至易,無須意守,有心者均可修可悟;得其所得,牠“無棄人無棄物”,恒予善人,走上這金光閃閃大道,沒有出偏入魔之慮,只要“道德為心,唯道是從”。
2.牠是天人合一之道。
老子修真氣功是以人之道合天之道的結果,因此牠的修煉是在天人合一中修煉,反對獨善其身,要以天下蒼生為念。牠內容豐富且廣泛,涉及天道(宇宙之道),人道(修真之道,毉道,丹道,大道哲學等方方面面),並揭示其根本規律,掌握牠,既是世界觀,宇宙觀,又是方法論,絲絲合扣,無所遺漏。
3.牠以自我革命為基礎,以讀書明道為基本功,以入世化俗為目標,堅持大道標準,發揚正氣,反對一切歪風邪氣,支持國家社會主義建設,企盼世界大同。牠突出要求樹立“三觀”,要本著對自己、對社會、對宇宙負責的態度積極探索大道,並以身證道,盡心弘道。牠要求科學地修練,強調“知常曰明”,以讀明道之書入手,繼以自損私妄改造自我,逕登大道高境界。牠匡護大道的廢棄,以人類的和平安寧幸福,宇宙的和諧為己任,鞠躬盡瘁,死而不已。
4.老子修真氣功修煉方法獨特,效果快,影響大。
牠以“道法自然”為總綱,勉強分為三個層次,“大道自然法”、“虛靜自然法”、“無為自然法”,派生“讀書明道法”、“積德進道法”、“曆事證道法”、“總結要妙法”、“檢討治病法”。至簡至易,治病於無形,無為間。且修道是命運所系,改變生命基因,可返老還童,可濟世度人。一人修道,全家受益,說明其修煉是全面的,整體的,根本的,以全家修煉為佳,以集體修煉為好。強調在弘揚大道中修煉,在整體前進下,個人的前進纔是穩定的。
福建農業大學學生
謝清果1998.5.28
意念不可太多
以前每次練功,會意念好多一直到收功,所以口覺得很乾,現在每次意念三次各採九下分別在嘴巴、腎、下丹田結丹,並意念採藥練丹36下在下丹田結丹,口不會那麼乾了。
福建農業大學(家屬) 林尚雲1996.2.24
集體練功與個人練功相結合
每逢星期六、星期天上午、每月農曆十五晚集體練功,除此外平時自己堅持早晚天天練。這種方法好,值得堅持和繼續鞏固下來。時長日久對我們練功者有促進和推動作用,就能夠養成習慣。集體練有組織,有領導指點,練功比較有規律,有目標看齊,能看出誰練功動作正確,能取人之長補自己之短,集體練功效果好。
老子修真氣功——深根固柢、長生久視之道,是黃師傅從《道德經》中直接破譯出來,一個真正練功者,要對此有高度的自覺性,這是練功修德的起點。因此,要練好老子修真氣功,首先要學好《道德經》。
要練好老子修真氣功,首先要不斷改造自己思想,提高覺悟,克服為私練功的錯誤思想,樹立為公練功的正確思想,要以百姓之心為心,道化天下,努力做到除惡習、絕邪念,去虛榮、棄名利,聖人不圖報,圖報非聖人。
練功要專心實意,切不可三心二意,心誠則靈,貴在堅持,要有堅強毅力。我在練功中心情舒暢,我患膽石症多年,練功前常有發痛,經過一年多的練功,特別注意做排膽石功法,常用意念“消炎化石丹”。近年來我感覺很好,沒有發生過痛,確實有效果。因此,我練功有信心、有決心、有恒心堅持練下去,不僅注意動作的準確性,而且越練越愛練。我的一切都在任其自然中,就一直堅持到如今。往後,要讀好書,練好功,緊跟“大道”走下去,只要有空,就一定要堅持練功。
閩清縣建設局 (退休) 葉範信1996.8.31
不治之治
春節期間,二女兒帶我外孫回老家過大年。我聽她說小孩兩天沒大便了。當時,我說沒有關係,不要找醫生,自己去買開塞露,很好解決,並且告訴她,小孩吃地瓜、吃香蕉、蜂蜜可以潤腸通便。晚上她們母子就睡在我房間的樓上,第二天初五早上,她們還沒起床。我想起外孫大便的事,再次交待女兒,回城裏要去買開塞露調治,不要找醫生,完全可以解決,同時,我用紙寫下開塞露的名稱,還畫出牠的外形。另外,還說要給潤腸食物,說完我就走開了。後來,她們起床用餐後,準備行裝回福州。這時,兩個小孩都說要大便,一個人一個痰盂坐在上邊。大便完了,我女兒看了一下,是拉了一大堆,開頭部分結成塊狀的,其他部分很正常。對這件事,我覺得就是大道的玄妙之處,這就是不治之治。
福建客車廠 吳仲文1995.2.11
改變了我的飲食
過去,我是很愛吃糖,特別是煮菜愛放些白糖、蔥、蒜之類佐料,至於吃的如炸、煎的都很愛吃。所以,過去我自己也知道怕熱,但沒有認識到飲食上的重要性,只避免吃炸的食物。如今通過練功認識到飲食養真的重要性,也嚴格執行。而且是從內心上去做無一分一毫勉強之心。現在,我對熱性食物也特別敏感,連一粒乾花生,一粒橄欖都會令我喉嚨感到發澀,於是,下一次不敢吃。首先解決我便秘問題,這是過去常頭痛的事啊!
閩清縣電廠 劉志強1996.12.31
飲食與修真
“民以食為天”,上者食氣,下者食糧。食可養生,亦可害生。貴在食得其正,既不偏食,暴吃暴飲,也要注意營養平衡,以及微量元素的吸取,反對“生生之厚”,盲目追求美味佳餚,而“動皆之死地”,有損精氣神,得不償失。何不清茶淡飯,“少則得”嗎?且“道之出口,淡兮”,淡乃“五味之正”,不偏不倚。
正確的飲食,不但有利於健康長壽,而且是一種文化,一種心態。因為飲食也可以影響人的思想性格。善於飲食者,必定思維清晰,不易疲勞,工作效率高。
要改變不適當的飲食習慣,需“自勝者強”,先從思想上認識到改變飲食習慣的必要性,逐步擺脫“五味”的誘惑,並且根據個人情況適當地選擇食品。正確的飲食,是練功者應該首先解決的問題。因為飲食是修真的極其重要的部分。如果飲食都無法做得合理,那心又如何達到“明鏡”境界?有志於修真的人,必先從改變飲食入手。
福建農業大學學生 謝清果1995.5.13
飲食與健康有很大關係
飲食對疾病、對健康有很大的關係。以前我不注意飲食,胃經常脹、痛。自從聽了師娘講的飲食與修道練功的關係,看了《飲食養真錄》後,注意了飲食。經過半年多的練功,現在胃不痛了,只是有時會噯氣。以前睡眠不好,有吃治療失眠的藥,現在不吃藥了,也不失眠了,整個體質也得到提高。
閩清電瓷廠 池小雲1996.12.29
練功修道要過飲食關
剛學習練功的時候,我不理解為什麼那麼多高蛋白質的食物不能吃,比如大活蝦、鮮活螃蟹、牛肉、羊肉等許多的山珍海味。特別是拇指那般大的活海蝦,以往在廈門、福清一帶,我一餐能吃一斤多下去。現在連我最喜愛吃的活海蝦都不能吃,心想閩清很少大活蝦,不能吃還省錢呢,但其牠禁忌的食物我不以為然,不敢大吃就少吃一些,為此師父師娘一再告誡我飲食要清淡,我點頭稱是,過後不免又犯飲食之忌。
經過一段彎路,我纔從心靈深處引起重視,不能吃的東西我一律不吃,否則一切不良的反應都會無情地體現在我身上。比如11月上旬我妊娠反應什麼都吃不下,我丈夫朋友打電話叫我們去聚餐,我想換個環境吃點東西,結果酒家裏什麼菜都下酒,調料很多,我不敢吃,也不能吃,那些朋友看我不動筷子,就勸我為了下一代要多吃點,為我夾了毛蟹(山溝裏的螃蟹),我只吃了一點點,餓著肚子回家。就吃了不到半隻的小毛蟹,第二天我口苦、口臭、心悶全身難受,這給了我一個深刻的記憶。
練功前我的酒量挺大,在單位裏能幫廠長替酒應酬客人,可現在我不但滴酒不沾,連酒味都怕聞。民間說核桃多吃點有助於胎兒聰明,我託朋友寄到北京買了十斤回來,師父說不能吃,我就一個也不吃。因為通過練功,我不但體會到病由心生,也體會到病從口入這個道理。過去市上有什麼補品,我就買什麼補品吃,感覺到錢花越多,補品吃越多,身體卻越差,現在許多禁忌食物不能吃,錢節省了,身體也好了,真是奇跡啊,玄妙啊!玄妙的大道。
閩清縣水泥廠 葉明1997.1.19
我練老子修真氣功,有幸進入辟穀狀態,從1995年1月16日至2月2日,歷時17天。
一、辟穀日記(略,詳見http://lzddpj.net/w/hyj/xdzz/ljw.htm)
二、辟穀的感受
練靜功時,感覺全身毛孔在採氣,採的都是涼氣。有時坐著便可以感到在自動採氣,到鼓山練功時,很快進入功態,感覺輕飄和周身氣流在運轉,並出現自發動功。
辟穀期間,照原計劃到實驗室工作,感覺精神特別飽滿。
三、辟穀的收穫
1.生理上的調整是很明顯的。這可以從自動全身採氣感覺出來,辟穀幫我疏通一些經脈,特別是打通從小因肺疾引起的鼻部經脈阻塞,往年脣裂,經辟穀消失了,而且脫掉一層皮。
2.心理的影響更大。以前只看到、聽到人家辟穀,這次實踐、體驗了一下天人合一的一個境界,更加堅定自己修道的信心。我希望能夠結合專業,以修道為入口,探索生命科學,把植物放在天地生命合一的角度去研究。
3.加深理解“聚則成形,散則為氣”。這樣“不貴難得之貨”、“物質不滅”便好理解了。
4.身體敏感性增強。去導師家拜年時,體感出導師母親身上的疾病。
5.在天人合一的同時,也溝通了我和媽媽的資訊聯繫。在鼓山練功自發調理腰部,回家後,我媽說,她的腰也很麻,後來感覺好了很多。
6. 辟穀期間,播種的枳殼,在接種和檢查過程中,我注視著種子,意念讓牠發芽,因為枳殼種子冬天休眠。檢查發現辟穀前,未加意念的種子,發芽率不足5%,而加過意念的種子發芽率在50%左右,而且根長得旺、長。
四、應該吸取的教訓
1.自己內心的干擾。因為自動採涼氣,使身體感到寒冷,對辟谷的信念有所動搖,離“強行者有志”的要求還遠。
2. 辟谷期間常去實驗室,化學藥品和工作環境可能對我有所影響。
3.家人的意念干擾。儘管我對家人做了思想工作,還給他們看辟穀的材料,但還是有懷疑心(我外婆食道癌,晚期時不能吃而去世)。
4.讀書練功都做得不夠。當我於
福建農業大學研究生 林金文
黃老師按:辟穀是“氣足不思食”的自然體現。牠有不同的層次,這是初階。他吃肉丸一粒,是不當的;同時,體質缺陰,沒有辯證,而吃雞蛋、甘蔗、蜂蜜也是不宜的;感到涼氣冰冷,是自動調節陰陽,亦未正確對待。但主體是好的,可供大家資鑑。
煉丹體會
丹是精氣的凝聚物,練功則摶氣致柔,採藥煉丹,持久練功採氣神丹必結,只要練心積德,少私寡欲,定可“心使氣曰強”,集氣以煉丹。
丹道乃自然之道,貫穿於動靜功中,集聚於飲食起居之間,因此我確信自己有丹,雖然我沒有刻意去煉,也未曾見過。但我似乎可從感覺牠的存在,採氣時,丹田處有一團氣在旋轉,也會有跳動感,顯然,是在集氣成丹。當然能否煉成丹,關鍵在於心態的調節,如大道自然法所雲“心正氣順,心平氣柔,心慈氣和”,氣之順之柔之和乃是成丹的必要基礎,牠來源於心之正之平之慈。心態調節得好,也就是去私除妄滌昧有力,不以後天的情、志、慾等擾亂氣機的運行,妨礙天人合一,內外交流,持久練功,必有丹結。
福建農業大學學生
謝清果1998.5.28
開發智慧
練功前我文筆差,寫信一般是一頁而且乾巴巴,沒有文采,練功後,想像力得到很大提高,有時各種妙詞佳句訴之筆端,連我自己也想不到。記憶力明顯提高,一次期末考,復習時採氣,考試前採氣,成績名列前茅,比如做哲學的問答題,覺得句子的組織與表達較靈活,運用自如,而且英語得優秀是從未有過的。其後學期由於自己私心妄見泛起,想以成績去爭“三好生”,得獎學金,汲汲於追求名利,復習中帶上了功利主義色彩,結果就考不好,甚至有一科在大家看來都好考且得優的,而我卻因老師放我一馬纔勉強過關。這說明智慧來源於心靈的高尚,可謂知返自然即玄機。
福建農業大學學生
謝清果1998.5.28
行不言之教 以德報怨
我老伴因肺癌,手術沒幾年,近因天氣變冷,常喘咳難臥。她埋怨我好心辦壞事,當時救她反而害她如今受苦。但我是以德報怨,用莊子的話:“哀莫大於心死”、“生老病死是自然規律”等語耐心鼓勵她堅強活下去。同時,我當她暴躁時,心平氣靜的逆來順受,精心護理,默默無聞的做好家務事,行不言之教來感動她。
福建閩清縣政協
黃胤1996.12.30
將氣功融於生活、工作中去
確立三觀,將氣功生活化,不但身體好轉,學習成績也明顯上升。以前總認為學農沒多大用,自練氣功後,改變了看法,能夠靜下來讀書,三年級的綜合測評,均占全班第五名,被評為三好生。另外,確立自己的人生觀,將個人與社會融為一體,在政治上也積極上進,於去年加入中國共產黨。
我認為每個人均有自己的優勢,三十六行行行出狀元,練功修道目的,也是每個人均有心要做自己的本職工作。做自己該做的事,不做自己不該做的事。
福建農業大學學生
東方仁1994.12.3
我願為之獻力
在我接觸到的幾種氣功中,自感“老子修真氣功”氣感強,療效快。我的肝區悶脹年餘,時好時壞,練功後,肝區悶脹感消失了!右腎區有氣路堵塞感,現已近消失,莫不是自查病灶,自我治療吧!經常感染化膿的痤瘡,於練功後也不再化膿了,且程度已大為減輕了!好多人都說我的臉色變得好看了!有一點是我以前所沒有意識到的:那就是讀書明道,積功累德,也屬修煉氣功的重要組成部分。這將會使眾多有妄見者得以解救,隨著社會上有志於練功修道者的增多,社會風氣將會得到一定程度的改善!這是利己利家利國的好事,我願為之獻出自己的力量。
福建晉江安海鎮工商行
董思陽1994.1.15
道德為心是最佳的生命狀態
認識人類自己,把握自我心態,人生的價值是什麼,現在不少人仍為之感到迷茫和困惑。其實早在二千五百年前的老子,就已為我們指引了一條通向美好的康莊大道,那就是天下為公,道德為心。
人類具有地球上最複雜最精密的生理結構,必定潛存著極強大的功能,這個功能的表現和發揮,靠什麼來實現呢?靠人的心,靠心態來調整。肉身好比硬體,心靈好比軟體,一個人的心,是全身的靈魂,是資訊和能量的總開關,心態把握好了,道德為心,身心調整有序化處於高度協調狀態,這個時候他德高功高自然具有很高的功能,可以成就很大事業。
正信自己,是正信而不是迷信,是自信而不是自大,是堅信自己而不是別人。古代外丹術的失敗,為我們提供了一個極其重要的反面教訓。要瞭解自己,相信自己,要煉己是築基,把自己的心拿出來清洗,不停地錘煉,不斷地去私除妄合於道。
道德為心,是一個人最佳的生命狀態,把握身體與把握心態應該是統一的,把握身體是有形的,把握心態是無形的,這是高級的功夫,關鍵在於他有沒有一顆天下為公的道德心,有沒有一個損己利人、全心全意為人民服務的宏願。
疾病危害人類的身心健康,但是如果把握好了,也會變成好事的。塞翁失馬,焉知非福?禍福相倚,關鍵是如何去把握,自己的心態怎樣?從這個意義上講,疾病也是人類生存的一種需要。你把握好了,人生可能在這裏轉機,精神因此而昇華。任何疾病都不可怕,關鍵是要把握好自己心態。
福建農業大學研究生 林金文1995.3.10
不可指日計功
如來拈花,迦葉微笑,積漸成頓非一時之功,而自己一開始練功便指日計功,日日計算病好了多少,功能進步了多少?沉溺名韁利鎖,以私妄昧的我為中心,以自見為準繩,來衡量來尋找氣功高法、秘法,缺乏的正是真我真心真情意。
林金文1995.8.18
以我為主 以常禦變
1.練大道自然法,不能跟著氣感走,而要效法天地、宇宙的規律,練形,練心,練意,心中要明,動作纔不會偏。
2.練虛靜自然法,
不可跟著資訊走,要持守公正明宇宙之常,纔不會動心,動意便錯,思維纔會正。
3.日常學習生活中,不能跟著世俗潮流隨波逐流。為道是與俗反矣,逢事要把握自我,“獨立而不改”,抱道不失,而不是隨潮流,或唯我是從。
4.以我為主,要不斷拓展知識面,不斷明道。認識更高層次的規律,不可停留於功態、追逐於功能,而作繭自縛,以私妄昧害了自己。
5.以我為主,要徹底否定舊我、俗我,破字當頭,化腐朽為神奇,告別過去,展望未來,改變過去被扭曲污染的心靈。比如過去當女友離我而去時,雖不動聲色,無所謂,內心畢竟耿耿於懷,這個要化解。還有私心引發的許多利己主義思想,都要以我為主,徹底清除。
福建農業大學研究生 林金文1995.8.24
人生修練痛字始
自己一年多來練功修道心路歷程、彎曲崎嶇、上下反復、追求、貪求之心不斷,沒有真正在自己心地上做文章,以致錯失幾多良機,都是自己心君昏昏的緣故。一年多來什麼時候心明瞭,心定於道,不怕痛,不怕苦,不怕醜,功力就上升了;什麼時候心裏暗昧了,俗事掛念,內心搖擺了,功力也就消退了。我的體會是修練必須從痛字開始。
1.痛下決心,真心必得痛下。
真心痛下後,氣機變好了。解決這個問題,飲食是主要方面,心態是很重要的一面。
2.痛下苦功。
近來每次上鼓山,覺得都有很大收益。尤其是思想上的糾偏,效果是比較明顯的。我常懶、貪、取巧、怕痛、怕出醜,思想上一回避,洗心明心便成了空想,自己也就成了“逃兵”,結果是不妙的。
福建農業大學研究生 林金文1996.1.20
強烈的認同感
以前聽道友說《道德經》每看一遍都有不同的收穫,當時自己心想已經看過3-4遍了,卻仍然是很茫然,不知所云,更談不上有什麼新的收穫了。這是自己心妄氣浮。雖然身體來到海會塔修練,而心卻在四處漂遊,若有若無,無心自難修道。只是到了今年,拿起書來,細細地讀《老子傳真》,纔頓覺倍感親切。字裏行間,無不流露出老子對天下百姓、宇宙萬物的一片慈愛關懷,有種強烈的認同感。這是一年多來老師辛勤的教導潛移默化的結果。
福建農業大學研究生 林金文1996.5.18
整理錄音帶的感受
有一天在床上被我兒子踩了一下背,一下子我感覺到一股氣瘀積,通不過了,而且這瘀塊吊到整個背乃致胸膛的劇痛。我想用自己的真氣去打通,試了幾次不行,痛了大約一個星期,開始整理師父的錄音帶,我字寫得比較重,剛開始時連寫字都會劇痛,但是越寫這種痛減輕了,而且明顯都感覺得到一股用勁寫字時的力量一直沖著痛區。三四天後痛感全部消失,通過了。
福州燈泡廠 許惠欽
有練功跟沒練功就是不一樣
這四十天來我身上驗證了一點,有練功跟沒練功就是不一樣。在六月份以前沒練功時,我一吃過飯胃便發脹,練功後,便不再發脹了,這在以前的總結中講過。這段時期,由於我沒有堅持練功,飯後胃又會脹兩三個小時,後來恢復練功了,很明顯馬上不那麼脹了,飯量也多了,不再難受了。這是很明顯的一點區別。
另外還有一點,通過練功,人的精力充沛多了。前幾個晚上,我整理錄音都到近一點,早上還是五點多起床,但練半個小時功去坐車上班,一個早上不管在工地上還是車上都不會困,在車上其他好多人在打盹,我還是一樣精神。自己心想,同樣坐車上班下班,他們會困,我不會困,而自己卻遲睡早起,這說明練功是很有效果,至少也說明師傅講話錄音帶附著多麼大的能量資訊呀!這兩點就是我這四十天來練功中感受的。
閩清電廠 劉志強1996.11.9
我倆的心願和感受
從上月下旬以來,我與愛人除了正常上班和幹些家務活外,其牠業餘時間差不多都花在錄音帶的整理、資料的電腦輸入上。一般是我翻錄錄音帶,由岳父訂正,我再抄正,而後她負責錄入,再由我倆共同校對,有時,她還幫我抄正。就這樣忙了一個月,雖說有時也覺得手酸、屁股痛,但換來的是一份一份材料,如《探老隨感錄》和講話整理稿,可以給閩清學習小組學,又替省委員會整理錄音帶,使他們有更多的時間做更重要的事。再就是將師父訂正好的資料輸入電腦後,以便編書,可以更好地供大家學習,要是出書後,傳播更廣了,那該多好啊!當然,最重要的是通過整理、打字等,使我倆天天沉浸於師父的字裏行間和聲音中,雖然,師父不在這裏,但是,我們感覺時時刻刻他都在身邊。於是我時刻在學習著,聆聽著,領會著,感受著師父那語重心長的話語,那誨人不倦的諄諄教誨,那慈父般的深切期望和嚴師的批評教育。這些都深深地震撼著我的心靈,每每將自己按師父的話去對照,去反省,去審視,總不時的問自己那些做到?那些沒做到?自己損了沒有?自己的私妄昧有多少?自己合格嗎?自己為什麼還沒結丹?以後怎麼做?在哪些方面去努力?所以,每讀一篇內容,自己就會審視一番,總有一分感受,也多一分認識,也就多了一分進道的決心、信心、恒心,在進道的路上也就進了一步。我倆決心今後也要按這樣的做下去。
閩清縣電廠 劉志強1997.3.29
人生的轉折 無比的幸福
練功修道是件無比幸福的事情,是人世間最壯麗最崇高的事業,有幸加入了這個行列,這將是我人生的重大轉折。
說實在的,本來我對氣功是一竅不通,典型的氣功盲,只是氣功的神奇功能激發我的興趣,氣功能治病救人,自度度人!現在看來,氣功內涵遠過於此。
自從接觸了老子修真氣功以來,人生觀有較大改變,以前我一直很困惑,人活在世上到底有什麼意義?是不是為了追求高官厚祿而疲於奔波,還是平凡地活著,過著平淡的生活。
我也曾為了出人頭地,驚天動地,冥思苦想,絞盡腦汁,設計過美好的藍圖,但一切竹籃打水一場空。現在我覺得人活在世上,已經是很不容易、很幸福,只要我們能正確處理個人和社會、個人和自然的關係,人生纔是完美的人生。生活中常遇到不順心的事,從大道來看,都是等閒事,以道處之了事,何必斤斤計較,影響身心健康!
福建農業大學學生
謝清果1995.1.20
世俗就是練功場
修道就得反俗。世俗之人要名、利、地位、高級享受,而修道之人斥之以鼻;世俗之人損不足,補有餘,而修真者損有餘,補不足。前者鼠目寸光,一物障目,不見泰山,死握“有”即利益不放,“金玉滿室,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎”。結果是“不道早已”後者“知有守無,既以為人己愈有;既以與人,己愈多”,以人道合天道,得天獨厚,從而“有求以得,有罪以免”,豈不美哉!
人一生下來,就是社會的自然的宇宙的人。人在這世俗的大染缸中隱去了真性;成為生活的奴隸,身心俱傷;解鈴還須系鈴人,心病還須心藥治,在哪里跌倒,就得在哪里爬起,排除障礙,奮勇前進。
最近,我留心一下我的所言所行所思,清楚地看到我心靈深處許多黑點(暗昧之處即私妄昧所在)。認識問題,就得解決問題。每每名利之心頓起,在我參加學生工作中,我“鎮之以無名之樸”即時刻告誡自己:我是練功修道者,我所作所為不是,也不能為了自己的名利地位,久而久之,就淡化了,不像以前那樣耿耿於懷,寵辱若驚,吃不香,睡不好。我自由自在。豈不快哉!
在我的生活中,往往會出現好心辦壞事的現象,問題在於“善”,《道德經》告訴我:“事善能,動善時,心善淵”我想這是不可多得處世指南。事情過後,認真地總結,以免再犯。但是每天每時每刻都可能犯錯誤,關鍵還在於提高自己認識水準,轉變思維,把握大道科學這個所向披靡的武器,把自己的心清洗乾淨,因為私妄昧正是引起問題的癥結所在,必須徹底根除。私妄昧相互作用,具有一定的“頑固性”,須立志,須痛下決心,須確立正確的人生觀、世界觀、宇宙觀,沿著老子指引的康莊大道前進,義無反顧!
大道不容許不能自勝的人,把握大道科學,須嚴肅認真,用革命者的氣概,科學家的嚴謹,劍膽琴心,揮慧劍,斬群魔。實現人生價值,成為“真人”。
對我們青年來說,人生的道路還長,如果沒有正確的引導,是很危險的。修道就得從小做起,從我做起,纔會充分體現大道的價值,因為只有把握了大道,纔能更好地為人民、為社會、為宇宙做出應有的貢獻!
福建農業大學學生
謝清果1995.12.9
瞭解自己改變自己
明白大道之常,瞭解自己的體質、性格、思想、疾病、飲食起居、生活習慣、所處內外環境及練功進展等,以道化之,改變自己的人生觀,世界觀、宇宙觀,這需要有自我革命的精神,不能怕字當頭,要革去世俗之我命,換來大道之真我。要在學、思、化、行上努力,方能把握自我,“見小曰明”,達到“微明”。
仙遊縣醫院 慧緣1995.8.9
練功可以轉禍為福
聽了黃師父在去年六月辦班的重要講話後,對老子修真氣功的功理功法、認識有了進一步提高,體會加深,此功法,牠看似氣功,但與其他氣功不同,遠高於一般氣功。老子修真氣功是黃師父從《道德經》中破譯而來的,是偉大的創舉,其獨到之處,具有堅實的理論基礎,是給我們參加練功修道者的學習《道德經》創造一個能夠易學、易知、易行好的內容,更容易提高對學習《道德經》的加深理解,經過修練與實踐使我們不斷從中受益,不僅身體健康,而且對個人可以化險為夷,這就是練老子修真氣功的結果,也是大道給我們的好處。只要我們心中有大道,為大道事業作貢獻,不論幹什麼,只要是大道事業,都可以放心去做。如去年11月1日我們幾位委員和骨幹到梅溪鎮老人會參加舉辦老子修真氣功培訓班,次日在教練大道自然法後四步,結束後,我和林錫樽同志離開梅溪鎮政府,騎自行車走到快與城區交叉路我已向大橋方向,橫穿公路已走一半了,後面突然疾駛而來的貨車車頭碰上我的自行車後輪,一震,自行車翻倒,我迅猛跳出去。這說明如果沒有練此功確實很危險,可能會造成車禍。因此,我對大道更加相信,更有信心,是以身證道,為弘揚大道做貢獻。
中共閩清縣委紀委(退休) 劉孝貴1997.1.5
做人就應該以《道德經》為準則
早上,無意中從朋友處得知臺山書畫社有師父在講老子修真氣功,我以前從未聽說過,朋友說她昨天聽了一天,感覺不錯,我當即決定去聽聽。到臺山書畫社時已九點了,聽了黃師父講課後,覺得講得很對,做人就應該以《道德經》為準則。在聽課時,我覺得自己很平靜,平常我做得到心正,做不到心平,遇事很急躁,特別是近十幾年來,整個人總覺得很煩燥,也不知道是什麼原因。早上能夠心平氣順地聽課,的確感到有點奇怪,也感到很高興,胃也舒服多了,前幾天胃有隱隱作痛,早上剛起床時,還有一點難受。
晚上,黃師父叫我們練靜功時,我覺得百會發麻,跳完金星舞,覺得全身舒暢,很安祥,以前沒有這樣感覺,一點也不累。
福州電瓷廠 池小雲
無私奉獻為大眾
二個多月來,他們給予我親人般的關心,無私地為我發功治病,熱心地回答我的疑問,生活上、經濟上給我幫助,大家給予我的確實難以言盡。
真是:人間真情言不盡,心神領會難忘懷;
若問真情何以報,無私奉獻為大眾。
福建農學院學生
東方仁1992.7.18
明確修練目的
我進一步明確學習老子修真氣功的目的,不是單純地為了祛病強身,益壽延年,更重要的是在於把握大道科學,弘揚大道,造福人類,道化天下。正如老子在《道德經》第54章中所明確指出的:“修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於邦,其德乃豐;修之於天下,其德乃溥。”要以弘揚大道為己任,要有道化天下的使命感與責任感。
福建閩清縣政協 黃胤1996.12.30
我認識的黃老師
黃師父全面、深刻領會把握老子《道德經》之精神實質與要領揭示了老子修真氣功——深根固柢、長生久視之真諦,把古奧艱深難懂的《道德經》逐字、逐句、逐段、逐章地予以注解、今譯、解說。精心編著了《老子修真氣功——道德經》、《探〈老〉隨感錄》、《修道證真錄》和《飲食養真錄》等多部傑著及與之相配套的《修真學習資料》,誠心誠意、誨人不倦,幫助有志修道者讀書明道,道化人生。黃師父以道化天下為己任。傳道救人抓根本。黃師父不論是上鼓山傳道講學,還是下基層辦班培訓,皆諄諄教誨吾人應以“讀書明道”為本,“為學日益”、“為道日損”、“道德為心”、“唯道是從”,有志修道者,應“修之於身、於家、於鄉、於邦、於天下。”弘揚大道,為實現道化人生,道化天下的偉業而奮鬥終生。三是重道疏財。“萬兩黃金不賣道”乃是黃師父恪守之信條。他不論傳道授功,亦或治病扶危,決不為金錢。同時,治病救人,非授之以魚,而是授之以漁,教人讀書明道,滌除玄鑒,洗心明心,根除病源,不治自治。
福建閩清縣政協 黃胤1996.12.30
真傳一句話
追求真傳一句話,其心志就是不正的,妄想一步登天,不肯下苦功勤學勤練。有緣接觸大道,卻是信心不足,因為以自己私妄昧的霧眼來看大道,大道是大真若假,真假正妄難分。
真傳一句話——當下即是,心領神會,心明色見。真傳裏面有不同層次,一傳宇宙之常道,二傳對個人修煉障礙的點撥,但這是變。不論是常是變,其本質均是真的。
“心定於道,行始足下”,是真傳一句話,有形的心,要在大道上跳動,無形的思想,更要定在大道上,作為自己日常生活、學習的指南。自己以前一求身體健康,基礎扎實,二求功力猛進,功能迸發,卻不想下苦功修煉,思想錯了,腳步怎麼會正確呢?
“把其牠功理功法放下”,也是真傳一句話。對這句話的認識,經歷了較長時間。起先覺得其牠功理功法沒有什麼不對之處吧,正應博覽廣採呢!後來覺得已經把其牠功理功法放下了,因為其牠功法的書,我都收起來不看了。再過一段時間,反觀自己,纔認識到自己一直抱著其牠功理,尤其是私妄部分不放。我錯的部分主要都在思想和意念上,還有缺乏認識、承認錯誤的勇氣,這是我最大的敵人。
“寫心得寫總結”也是真傳一句話。寫是最大的功德,我以前練功一直想是總結自己成功的經驗,但是沒有成功便沒有什麼經驗可談,教訓倒不少,卻沒有認識到是自己錯了,所以當時教訓也沒有總結起來。雖然能堅持每個星期寫一次,但寫的內容層次太低,停留在氣感功感上,而缺乏主動煉心、改正錯誤的精神。
福建農業大學研究生 林金文1995.8.18
心機正了氣機暢
氣機能否通暢,身心能否健康,心機是起決定性的作用。心機,自心私妄蒙蔽,私心自用,以妄為常,自心一直迷茫,想要探索真理,心裏卻一直在私、妄、昧中打轉,身體健康也因此陷在漩渦裏,搖搖欲墜,岌岌可危。在老師和功友們的幫助下,也是在自己實踐中多次碰壁之後,纔猛然醒悟過來,原來自己練功失敗的原因,盡在自心的私妄昧,認識錯誤雖然僅僅是明道的開端,但有勇氣承認錯誤,自己身體便好了很多,爬鼓山便不費勁了。
心中的私妄昧來源主要有兩個:一是自心的私妄昧、利己主義的私心,錯誤認識的妄見,還有昧於一定層次的真理,如陰陽五行、經絡學說,難以昇華進入大道玄之又玄的眾妙之門;二是後天接受知識的私妄昧,從現在反觀過去,以前自己認為的精華部分,僅僅是一定層次的真理,有的甚至是糟粕。
要堅持去私除妄,以前站在自己的立場上,以自己為準繩,而不是站在道的立場上,以道為準繩,所以有意無意中,對老子修真氣功作些改動,主要是加進自己的意念,有意和無意,下意識和無意識的,這是摻假摻雜。要堅持讀書明道積德進道,纔能不斷進步。
福建農業大學研究生 林金文1995.8.5
要正己內求
練功修道,首要是正己,不能以一己之私妄來求健康、求功能,外求本身就是錯誤的。自心私妄內魔不除,外求都是求妄得妄,往往容易與私妄合拍而不自覺,這種危害性是很大的。練功修道要反求自己,在方向上來個一百八十度轉彎。
認識需要昇華,要上升到大道的層次,不要在光怪陸離的末流末法中求索。
福建農業大學研究生 林金文1995.8.24
手印·心印
以前比較注意有形的印——手印、體印等,而師傅常說的心態、道德為心,應該指的是無形的印——心印。我們的手印是蓮花狀,心印也應該是蓮花狀的。心花怒放。
無暇無疵是師傅的心印,應該是這樣的吧,那我們也要效法此心印。
福建農業大學研究生 林金文1995.6.3
心機·氣機
必須重新認識心機與氣機的關係,對疾病來說,心機是病根,氣機是病標;氣機是現象,心機是本質;心機是主君,氣機是民眾。氣機是易感覺、易認識的,而心機是比較隱蔽無形的,卻又是眾病之禍根,主不明則天下大亂矣。
福建農業大學研究生 林金文1995.7.1
讀書第一
讀書第一是老子修真氣功的一大特點,是功法本身所決定的,非誰規定的。因為:
(1)讀書方可明道。
書以載道,《道德經》五千言2500年來都召引人們去研究牠,實踐牠,就因牠蘊藏許多人生、社會、宇宙的奧秘,是上古人類探索的結晶。老子本身是“博大真人”,縱覽歷史之興衰,體悟人生之死生,感慨大道之難行而必行,留下五千言以啟悟後人。千百年來,道的思想已經深深地融入民族的整體意識,成為中華民族雖歷經劫難依然屹立於世界東方的根本原因。
修道者須明道,道之不明,便無入手處,成了盲人騎瞎馬,岌岌乎可危!人為道之子女,人的身體與心靈俱是道演化的產物,自然含有道的資訊與能量,也就是說,人只有合道纔能生存與發展。因此明白道之規律便成了人與人類的首要的、內在的要求。
書特別是明道之書,是時代的精華,有了牠,我們可以“貫通古今,融合中外,綜合創新”,牠成了修道的基點,沒有讀好書,明好道,一切徒枉然,其始已錯,其終必錯。
(2)讀書是練心積德的需要。
大道之書必用心體悟方有所獲,讀書之過程就是練心的過程,讀書方可識妄破迷,讀書方可悟昨日之非,明人生之價值與意義。讀書是溝通資訊的捷徑。讀書練了心悟了道,便積了德。有道纔有德,悟道,道在身上體現了,便是得(德)。這個德是根本的德,是玄德,有這個德,人生纔有幸福,纔能一路行來播道種,灑向人生都是愛。
(3)對讀書的態度反映修煉的層次。
善修道者,必是善學,愛學者,“為學日益,為道日損”永遠是是他的追求。不愛學者,乃葉公好龍之輩,徒慕龍呼風喚雨之本事,而不願經風雨淋漉之苦,妄想走捷徑,超而越之,只求治病,只求功能,殊不知離開了讀書明道,一切都是無根之木,無源之水。
讀書要用心,洗心,內心的私妄昧就本能地抵制,有時把看各類書當成輔助,認為也是需要,以之為藉口,擠佔讀道書的時間,修道書只是勉強看一些。總而言之,願不願讀書,愛不愛讀書是我修煉的成敗所在。不願,不愛,對道便無情,自難修好,要願與愛,必須強行,必保證讀書時間,以此作為修煉的一大突破口。當然從深層來說不愛讀書是對道不明的體現,或者說道未化之於心,只停留在觀念中;也就是說對修煉的目的不明。
《道德經》、《老子傳真》是一脈相承的,《老子傳真》是對《道德經》的破譯,也是對道研究的歷史總結,是傳世之所需。《老子傳真》是通古今之變,察萬物之情,應人生之事,證大道之真。通讀《老子傳真》之後,會覺得有一種一氣呵成、融匯貫通之感,就是說老子之精髓得到很好的把握,從而能準確理解五千言,而無勉強之感。《老子傳真》自然地採用以老解老的創作思維,無疑是老子之道之必然要求。千百年來,老子之道無人能講清,一個原因是從斯人斯世之老子,誤為歷史上的老子,《老子傳真》便避免這個缺陷。
《老子傳真》把老子思想寫活了,洞察大道之真諦,指明道德為人生、社會、宇宙發展的根本規律,“萬物莫不尊道而貴德”,深刻領會老子“反者,道之動”的思維,提示萬物莫不“沖氣以為和”和氣生人,和氣致祥的奧秘;更重要的是闡明老子之道是天人合一之道,是玄與實的通一,是人生之路,是民族昌盛之路,是世界和平安寧之路,須稱牠為“深根固柢,長生久視之道”。
《探老隨感錄》是探索老子之道中的思想火花,也是大道行世的規律探索,及時指出大道群體中出現的各種現象及其本質,指導修煉。是老師思想、學術探討中以道觀之的心得,也隱含師父的啟示。可以說《探老隨感錄》詳細地說明道的方方面面,使人們少走彎路。且《探老隨感錄》大多通俗易懂,為初學者大開方便之門。
《修道證真錄》是道友以身證道的真實記錄,是修道的第一手資料,其中隱藏種種玄機(規律),可惜我不當回事,只是看看,以為是別人的體會,與己不相干,不懂得去挖掘師資要妙。《修道證真錄》是啟示人們道的奧妙與真實,因此,《修道證真錄》值得細細品味,探討其中之玄機,以為我所用。
《飲食養真錄》說明飲食與修道的關係:食以資身,食以進道,食以養真。飲食可養身亦可害身,飲食之道不可不明。不同修煉層次有不同的飲食,不同飲食習慣又對人的性格塑造有深刻影響;而且飲食可以治病,以偏糾偏,飲食也可防病。飲食也可練心,不可食者不吃,以素食為主有助於養成平和的性格。飲食與修道練功是相互促進,保持良好的飲食習慣對進道大有裨益。
我在飲食自我要求不嚴,嘴饞,不能吃,以吃少一點沒關係為藉口也吃,或者認為這回吃下回不吃的自欺欺人的想法。這種想法是我整個思想境界的縮影,我根子裏是懶的、貪的、浮躁的、虛偽的、懦弱的,我無數次罵我自己不爭氣,自甘墮落,然而覺醒往往只是一瞬間,便被種種誘惑俘虜了,失去了自己,我彷彿是個落水者不會游泳,求生的慾望使我掙扎,而無鳧水之能,掙扎也枉然,能讓我學會游泳該多好呀!心中不禁感歎道!是呀,難道我就這麼可憐又可悲嗎?又生生世世重複著這種痛苦嗎?我命由天亦由我,在外因大好情況,內因起決定性作用,奮起抗爭吧,否則我將失去自我!
福建農業大學學生
謝清果1998.5.28
必須把讀書放在日常工作首位
以前我書讀的不夠,心得體會也寫得少,認為練功就是練功,何必讀什麼書,沒有把練心貫穿、溶化於練功修道上。從黃師父來梅舉辦老子修真氣功培訓班多次輔導報告時,強調要讀好書,纔能修好道、練好功,要把讀書放在日常工作首位,使我真正深刻認識到,不學心不明,何以掌握大道之規律,為學明道?我纔完全理解,心裏明白讀書重要性,讀書寫心得同樣更為重要。練功修道一定要讀好書,隨時檢查對照自己化私為公,樹立正確人生觀。因此,我現在天天都有讀書,常拿起書就放不下,飯可以不吃,書可不能不讀。
老子《道德經》是中華民族高度理性的結晶,也是造福人類的寶書,同時是練功修道者最高的宗旨,要把寶書讀得熟熟爛爛化化,並要深刻體會。今後要把讀書、寫心得始終貫穿到練功修道的全過程中去。
閩清縣建設局 (退休) 葉範信1996.7.27
讀書明道
光練功不讀書,則難以明道,則不知常,妄作兇;不革除私妄昧,不洗心明心,何以祛病強身?故不讀書,不明道,乃盲人騎瞎馬,必有陷入深淵,以至粉身碎骨之虞;不讀書,失方向,前途茫然,難免落為歧路亡羊。
福建閩清縣政協
黃胤1996.12.30
讀書體會
第一次碰到黃師傅,他對我說:“你心、肝、右腎有病。”我很驚訝,對呀,可剛一見面他怎麼就知道了?黃師傅讓我注意飲食,不要吃太熱。頭幾天練功,即感覺右肋有氣阻感,且一天天地下移變小,四五天後消失了。
平時,黃師傅總是讓我們多唸書,講讀書即是練功,甚於練功,多寫心得,功力纔能得以鞏固提高,起初我總不瞭解其中道理。後從師傅推薦我們讀的大道科學書籍中,我纔瞭解高層次的氣功所修練的即是心,以德為本,去除私心妄心,通過讀書得以明道,修養自己,使己之意、言、行合於道,回歸於自然狀態,達到明心見性,則心身健康。
寫心得之作用,我想是:一、記錄自己通過練功讀書實踐,聽講而獲得心得,使自己對“道”日益理解,遂能指導自己,達到修己心為道心的目的;二、以己修道經驗來證道,啟發他人也來修道;三、同道者可以彼此交流各自心得,互相幫助,共同進步。
福建晉江安海鎮工商行
董思陽1994.9.3
讀書練心 祛病健身
過去,我是個體質虛弱,遠近聞名的老病號。身患胃腸病、膽石症、神經衰弱和維尼攸氏症、痔瘡、膝關節炎等多種疾病。其中膽石症、神經衰弱、維尼攸氏症、痔瘡等病,通過長期醫藥治療、住院動手術、練其他氣功等綜合治理,相繼於1992年前基本有好轉;胃腸病和膝關節炎病史持續四十多年。直到1993年7月參加老子修真氣功後,以上疾病於今年初得到根治,不再復發了。從此,我身體一直健康良好,這是歸功於我長期堅持,每天早晚讀書修道,練功練心積德進道的結果。
如今我已63歲,因工作需要未退休,仍能堅持安步當車上下班,健步如飛。雖然外有公務,內有家務,兩付擔子一肩挑,但仍精力充沛,毛髮未白,終年堅持冷水洗臉,極少感冒。難怪有人說我是“老薑倒辣”。這是大道改變了我的命運,是黃友敬老師給我的教育和培養的結果。
我決心“道德為心,唯道是從”。讀一輩子老子的書,當一輩子黃老師的學生,行善積德,生命不止,修道不停,盡心盡力,弘揚大道。
閩清縣政協副主席 黃胤1996.11.23
要讀書學習纔開心
自從8月24日至10月初基本沒有讀書,有時讀一點也是讀不進去,心裏一直愁著、埋怨著,出現舊病復發,胸部、肩周,腰部經常痛,也是堅持天天在菜園勞動,不聽女兒勸解,不能面帶微笑來迎接困難和疾病,更不能使“心情舒暢,心花怒放。”是存在著心病,一直到他爸答應小組在我家學習和準備拿一千元錢讚助大道我纔真正開心。
福建農業大學(家屬) 林尚雲1997.1.9
我從久病困惑中解脫出來
看到老伴(葉范信)練老子修真氣功練好了身體,去年4月我也加入練老子修真氣功,當時思想認識不足,家務纏身,練得不經常。今年6月我動員女兒葉明一起參加縣第三期老子修真氣功培訓班,我從始至終系統的學習,感觸很深,認識提高,信心堅定。
培訓班結束後,我按照黃師傅講的每天抓緊料理好家務,就讀書練功。我特別注重讀書,雖然文化低但也要讀,不懂就問老葉。我平時練習抄《老子今譯》,寫心得,就這樣每天堅持讀書寫字,慢慢地腦子裏對大道有了認識。因而,我感到練功效果也好,氣感很強,手感麻麻的,每練完功身體都感到很舒服。
通過讀書練功,我幾種二十多年的老病不治自癒。如培訓班結束後,我心臟病就好了,頭不暈,心不難受了。到了9月底,我的血壓從過去的170/120降到135/90,於是高血壓病也好了。還有到了11月,我過去患的胃下垂、胃炎也不痛不脹了,風濕性右肩痛也緩解了。這是老子修真氣功使我從長期多種疾病困惑中解脫出來。我心裏感到高興歡喜,越發有信心,堅持讀好書、練好功,為弘揚大道而努力。
閩清縣紙箱廠(退休) 張桂英 96.12.20
讀好書 修好道 練好功
自己一年來,在讀書、練功方面做得很不夠,沒有把練心練己貫穿、溶化於練功修道上,很慚愧,今後我應把《道德經》作為一面鏡子,時時檢查對照自己,把師父的諄諄教導銘記在心,只有讀好書,纔能修好道,練好功。我有以下幾點收穫:
1.中午睡覺前後頭痛現象無影無蹤。
2.肚子一見風就脹,這幾天可以整夜吹風扇,不蓋被單,可以睡藤床、竹床。
3.在練功場上可看到各種顏色,看到圖像。
4.9日上午練功,是一年來最敏感的一次,倒地二次,醒來時全身輕鬆,又非常舒服。
吃筍要記栽竹人,喝水不忘開井人,我一定要讀好書,修好道,練好功,將大道科學在閩清傳播開來。
閩清縣梅溪鎮政府
羅瑞珍1996.6.9
讀書能治病
第一次閱讀師父的書,即感到一團和氣調節我的五臟,纔理會讀書即是練功的道理。讀書明道,道印心中,心鏡不擦而自擦。
福州燈泡廠 許惠欽1994.11.8
讀《獨字訣》
道與俗相反而馳,互不相融。處俗之人,自然成不了道,超然俗外而獨立於道之人,纔能成於道。上士聞道勤而行之,不僅為了修之於身,而且為了讓天下所有人與物都融化於道,都沐浴在大道玄德之中,自由自在,康樂無比。要成此真,獨是訣中訣。
獨立是大道之本性,“獨立而不改,周行而不殆”。“獨立”於道,為學日益,為道日損,在眾人熙熙,俗人昭昭,俗人察察,眾人皆有以之際,我要獨泊,若昏,若悶,頑且鄙,來體味虛無之道體,取食於大道,“獨異於眾人”“獨步在大道中”,方能“獨悟”大道之妙,“獨立”萬物之機,“獨有”出入六合,遊乎九州之妙,“獨樂”於人生真善美之大道境界。
仙遊縣醫院 慧緣1995.4.30
學習《道德經》第三章體會
在學習第三章時,我認識中心問題,主要是“三不”,即名、利、慾。實際黃師傅在解說中指出賢名、貨利、貪慾,此三者是惑亂人心根源,是伐性之斧、禍福之端。確系如此,然而這篇文章中老子十分告誡我們,要忠誠老實做人、為百姓做事,不能為個人謀各種的名、利、慾。但目前社會也存在相當嚴重此現象,而且在群眾中引起激烈反響,此種名、利、慾在我們幹部中很多也是看不慣的,也曾評論過,可是整個社會風氣存在問題,這雖是一些陰暗面,卻在群眾中影響很壞。誰能來解決,短期內難,很多人都想此事要從上而下,從小而大,從個人做起。為什麼說了多年未解決呢?我看主要關鍵是人生觀、世界觀、宇宙觀根本沒有解決好,所以連高中級領導幹部也有少數走上犯罪道路上,原因多種,絕大部是因名、利、慾問題。這些必須從“三觀”上解決好,纔能夠樹立起全心全意為人民服務,更好地為社會主義建設服務。
我對學了這篇文章進行反復讀,注釋、今譯、解說逐段學習理解,已有了初步認識,正如聖人用以治身治世之道,乃是“為腹”滿足人民自身自然生理之需要,而“不為目”鄙棄目見心逐的名、利、慾。絕不去追逐於名利場中,亦不沉淪迷陷酒色窩裏,不為這些身外名利財慾而損失人生真我的道德價值。從而避而遠之,抱著“三不主義”,不尚、不貴、不見,無動於衷,不離樸素、不失本性、不迷本真、不為情牽物轉,我自如如自在,以其心中別有一個大道的宇宙在。
中共閩清縣委紀委(退休) 劉孝貴1996.8.25
洗心氣自柔
當我真正以最善良的誠懇去對待萬事萬物,到練功時,我的氣就走得非常的柔和,所以說洗心最為重要,積德最為重要。當你與外界萬事萬物取得同步化有序化時,直接回饋於你身上的就是那般柔和。洗心一放鬆,心靈的塵土一蒙上,有時是不自覺,就不可能達到你所願望的效果,更談不上天人合一的境界。
福州燈泡廠 許惠欽1995.2.18
觸及心靈的改變
福建農業大學(家屬) 林尚雲1996.1.12
破私情 立公情
這一段學習師傅寫的新一期探《老》隨感錄,內容豐富深刻,讀來回味無窮,受益不淺,尤其對人情的剖析、論述,什麼是私情、公情、俗情、道情,經緯分明。修道者必須不斷破私情,立公情,去俗情,進道情。
我們練功修道者,首先要修練一顆純潔的道心。這必須先破去自身幾十年來所養成的俗心、私心,方能漸立道心,這纔符合國家提倡精神文明的方向。
福建客車廠 吳仲文1994.8.27
他人之物不動心
前不久,我趕路,有一輛摩托車丟落一大包東西到我跟前,我想叫住司機,由於車速太快,他駛遠了,同時附近十幾米地方,有人急跑過來,把這包東西搶到手,還用眼睛看了我一眼,好像在講:“傻子,天上掉下東西,你不要我要。”當時我真替丟失的人難過,也憎恨拿東西的人。由於我不動情,所以心不亂跳,因為我心中根本不想貪這不是屬於我的東西。如果在沒有修煉前,難保證這樣子,或許也會撿起留為己有,說明我人生觀逐步在改變。
福州閩江下游管理處
林忠清1995.5.1
不平凡的一年
一九九六年可以說是自己人生中不平凡的一年,自己參加修練老子修真氣功,加入到弘揚大道的行列中,從而改變自己的命運,改變了自己的生活,化世俗的生活為大道的生活,化世俗的我到大道中去,將自己的一切溶於大道中,使我在六月份以來感到生活充實、志向遠大、前途光明、道路金光閃閃,無限的歡樂、幸福、熱愛感充滿心中,真想高聲呼喊“啊!我的生活多麼美好。”“我的未來不是夢”“我的熱情好像一把火”。總之,這一切是大道賦於我的,是大道改變我的人生,我的命運。
我於是感到自己是大道的一分子,將來不管什麼困難,什麼曲折,即使再大的挫折也動搖不了弘揚大道的信念。”我想這是要拿出一股勇氣來,應該有革命者的決心。
閩清縣電廠 劉志強1996.12.31
以道為準 無愧人生
我們舉手投足,都應以“道”為標準,不斷滌除玄鑒,不斷地修心積德,做到“三心”。只有這樣,纔無愧於人的一生。當我們回首往事,我們纔可以自豪地說:“我的全部生命都奉獻給大道事業,我可以安息了。”
福建農業大學學生
謝清果1995年元旦
曆事即採真之遊
最近,我體會到修真之士的一生,乃人生的真化,其日常之行住坐臥,應事待物,無非是“採真之遊”。採真者,曆事證道,以道來指導生活中的每件事情,道化於生活,去私除妄,採真積德。
仙遊縣醫院 慧緣
生活開始大道化
以前總想,結婚後把生活裝扮得花花綠綠,朋來友往,看電視,卡拉OK,打老K等等,可練功後,少進寡出很少有人來往,也沒時間看電視(看看新聞是有),更少聽音樂,什麼球賽、電視劇等等很少見面,連什麼十大巨片,心想什麼時候租片看看一直沒有去做,心裏也不可惜,整天閉門獨處(應該說與林紅兩人)有如世間桃園之人,但在他人看來是一對大傻瓜,豈不“眾人皆昭昭,吾獨貴食母。”我將堅持下去按自己的規律獨異於人吧!等到將來自己有成時,再感化更多的人,回歸自然,離現代文明病更遠,更遠。
閩清電廠 劉志強1996.12.31
我們的歷史使命
高校這幾年也流行“厭學潮”、“下海潮”、“出國移民潮”。確實,自己要站穩腳根,我的根在中國,要到中國古代大道思想中去吸收營養。中華民族經歷幾千年的滄桑,受到了不少傷痛,正需要我們弘揚大道,去加以毉治,這是我們的歷史使命。
福建農業大學研究生 林金文1995.8.18
道與非道要明白
黃老師教導大家,對每件事情要想,這是曆事證道法。 “知人者,智也”,“自知者,明也”,對人要分析,知其長短,對己更要分析,明其道與非道所在,知非要即捨,這就是損的功夫。損,首先就是要明道正我,然後無我,無情地解剖自己,方能溶我於道。
否則,自離於道,功難上進,並且終於捲進私妄,而離開大道。
觀世俗的人們為私利所誘,不顧公共利益,勾心鬥角,精氣神為此而耗散,人生如此蒼老。道,您是濟世的靈丹妙藥,人生為您而充實,而無憾,為您而深根固柢,長生久視。
仙遊縣醫院 慧緣1995.8.7
深刻理解了道的本性
通過反復學習,特別是學了黃師父《論老子之道的本性》專著後,對我啟發教育幫助很大,加深了對大道本性的理解。認識到“自然”是道的最根本、最高、最本質的特性。“虛無”含萬有,是無中之有,是“有物混成”(夷、希、微、淡,其中有象、物、精、信)。真空妙有。我真正體會到:大道是合符自然規律,是客觀存在的是唯物辯證的,並非主觀想像的唯心主義形而上學的。
福建閩清縣政協 黃胤1996.12.30
從俗返道是根本
從俗返道的認識力,纔是根本的功能,雖然牠夷、希、微、淡,但牠是人生修煉、奇功異能的根本。修煉人生的意境,這是高層次的。人生,需要這種高度,也只有這種高度,纔能處理好人生的得失成敗。
分別大道與旁門,應該有個標準,就是看能否以宇宙之常,應修煉之變,這是以不變應萬變,是很高的思想意境。
福建農業大學研究生 林金文1995.8.18
對道和大道科學的認識
“道”概念的提出,表明人類對宇宙本源的整體的認識已趨向成熟。老子憑著淵博的知識和深厚的修煉體悟,從世間萬物紛繁複雜的現象、表像、假像,看到萬物中的本質,核心——道。牠一經貫之,統攬無遺,“道可道,非恒道;名可名,非恒名”永無止境。道不是“絕對精神”或“純粹虛構”而是一種以“象物精信”為內容,以“夷希微淡”為形式的物質性存在。“形而上謂之道,形而下謂之器”,道是周轉不殆地運動著,演化著萬物,人們主觀去認識牠,把握其客觀規律,就形成科學,為人類的生產生活服務。道是客觀存在,永恆不變的,而大道科學卻隨著世界進展,有個發生、發展、成熟的過程。大道科學作為一門科學,牠是完整的,全面的,成一體系,包容一切,超越一切,並為其發展開闢道路。大道科學作為根本科學,具有無窮的力量,推動物質文明與精神文明的深入發展。
大道科學不是現代的道教,但如以道教化世人,這是包括老子在內的中華先祖的本義。道是“善人之寶,不善人之所保”,道是無情卻有情,以無我之心做大道不死的事業。
道是世界性的,無國界,或者說道在不同時間有不同的表現形式,一本萬殊。但對道(即大道科學)的認識卻主要在中國,這有牠歷史、地理和民族的特性。
大道科學是人類命運所系,“萬物莫不負陰而抱陽,沖氣以為和”,以和為特徵的道是融合世界的紐帶,世界將因此走向大同。
福建農業大學學生
謝清果1998.5.28
審視自己 迷途知返
今年9月1日,在古山聽了黃師父的《審視自己,抓緊自己》動員報告後,我重溫了黃師父《道貴專一不欲雜》的專論文章,對照檢查、批判了我以往“見功就學,見書就買”捨本求末,多看雜書,干擾正經《道德經》學習的錯誤。黃師父也及時地給批示:“千古艱難唯大道,讀書明道方知常,滌除玄鑒是真諦,歧路亡羊切須防。”這四句28字金光閃閃,是黃師父給行進在修道路上的指路標,為我指點迷津,免成“歧路亡羊”。這是黃師父對我的關懷和愛護,使我終生難忘。我認真的把黃師父的精闢批語,抄進我修道學習專用筆記本,作為座右銘,經常誦讀、對照、警戒、激勵自己。同時,通過認真反思,寫了《懸崖勒馬,迷途知返》的小結。著重檢村批判了過去“重練輕讀”,甚至“只練不讀,性情暴躁,常與人爭輸贏,心不平,氣不和;組織上入了道,思想上尚未入道——身在道內心在道外,以及對讀書、寫心得缺乏自覺性,看做是例行公事,等等錯誤。
福建閩清縣政協
黃胤1996.12.30
需要大道的理性思維
我們練功修道需要大道的理性思維,纔能辨清公私、明暗、正誤、真假;纔能認清世俗,並痛而絕之,不惑於不信之美言;纔能在大道上不斷總結經驗教訓,不斷糾偏,不斷前進;纔能進一步提高自己的思想境界。
福建農業大學研究生 林金文1995.8.18
人生大轉折
到鼓山練功七個月,是我人生的又一大轉折。但七個月中,自己一直在私妄昧的漩渦中盤旋,一邊是私妄昧,一邊又想要大道,內心一直在進行鬥爭,進行公與私,明與妄,道與俗的鬥爭,最終還是理性戰勝了感情。這要感謝師傅、功友們,從正反兩方面,從理論和實踐兩方面,使我感觸,令我猛省。
七個月來何損何失?健康不但沒有損失,反面得到了功能,我本來出現的遙聽、遙感等都消失了。現在看來這倒是件好事,因為沒有身心基礎,而有功能是壞事。有了功能自己保不住,一方面是自己內心的私妄昧,另一方面有了功能,又以私妄昧求功能,這又進一步助長了自己的私妄昧,更容易接受別人的私妄,危害是很大的。
以前認為自己讀書都是取其精華,現在反觀之,恰恰相反,大多是取其糟粕。因為自己貪求功能,讀書出發點錯了,不是為天下百姓而讀書,而是為自己出人頭地追求功能而讀書。
福建農業大學研究生 林金文1995.9.18
感應治病與自己發病的區別
1.精神狀況不同:自己發病精神狀況不佳,而感應治病時自己雖然體感難受,而精神狀況很好,精力仍旺盛。
2.症狀差別。雖然很相似,細分仍有差別。
(1)感應治病流的鼻涕很清,不會濃厚、粘稠。
(2)若是自己發病流的鼻涕應為濃厚,粘稠。
3.病程長短不同。對病氣來說,自己發病是源,而感應治病是流,很容易就流過去。結合自己練功採氣和排病氣好得快。而且幾乎不知道何時一下子好了。
4.我覺得辨別這兩種情況還應“自知之明”,即明白自己身體的狀況,明確自己的病機,這樣易作出正確判斷,不為假像迷惑。
福建農業大學研究生 林金文1996.2.20
不可用私妄來總結
練功頭七個月,都在私妄昧中打轉,心君不明,十二官昏亂,當時分析怎麼搞的,剛開始練氣功時效果很好,而今修道,卻不見得效果好,於是懷疑、憂慮等都來了,這是心路不正,即使腳步勤快,也是不能解決問題的,也說明一個道理,用私妄來總結,其結果還是私妄。這種情況維續到自己眼眶出現黑圈,精氣神衰弱到低谷時,面對困惑,第一次站在大道的角度來解剖、分析,錯誤都是自己,其根源皆出於心態之不正。始悟修道要修心。
福建農業大學研究生 林金文1996.5.18
談同步共振
黃老師談過要同步共振,以心傳心。我不甚解其意,只知道大概有那麼一回事,而下手功夫如何去做,卻又茫然了。現在從與師父同步共振的角度來總結自己的經驗和教訓。
去年10月16日,初上鼓山練功時,一,老子修真氣功的要點在讀書第一,我想這個沒問題;二,沒教什麼具體動作,我也不在乎;三,要寫小結,這也沒問題。但自己功力一直進展緩慢,我感到沒問題的地方恰恰是問題之所在。首先,讀書第一,我沒讀好;其次,師父不教招式,叫我們練心,我沒有練好;再次,心得體會,我大都側重於描述功態中的感受,離師父去私除妄,提高認識的要求太遠;這些都是我自己的原因,在同步共振方面沒有做好。
那天,我告訴黃老師,我會發外氣診病,還會怎麼樣,好像功力進展太快了。黃老師說這個沒什麼,你眼睛閉上,放鬆,站到那邊去體驗一下。我站過去了,但私心妄見來了。黃先生,你太小看我的功能啦,還有看在吳**的面上你也不給我特殊關照一下,就把我冷落在一邊。以後,類似這樣的錯誤很多。現在看來是很可笑的,但是自己怎麼也笑不出來,因為單單從時間上看,我損失了七個月寶貴的時間。為什麼會有這樣那樣的錯誤呢?
(1)害於私,自以為是,迷妄自用。練功不久,就出了幾個功能,元神也出來了,這下怕了,什麼是氣功我還不懂,還沒學會走路就想高飛了,基礎不牢,很危險的。看了好多書,在南懷瑾書中看到,像我這樣的情況是極個別的,那以後就一直迷了,以為自己慧根很好,上等根器,先天素質很好,練功很敏感。
黃老師有好幾次講到我有很多妄見要洗掉,我口頭上講“好,好”,可心裏在想,我都沒什麼錯的,誰對誰錯,還搞不清楚呢?不要把正確的東西給洗掉了。這樣就把自己更深地封閉住了,迷得更厲害了。
(2)障於理。真傳一句話在哪里?我搞不清楚。那我練功需要理論指導呀!只好以書為師。我野心也很大,想從兩大主要派系道家和佛家功法中提煉,悟出真傳一句話來。這個對我的危害是很大的,自己眼睛有霧,心裏更是迷茫的,不知道如何纔是。
黃老師叫我把其他功法放下,我把有形的書放下了,無形的功理,私心妄見仍留在心中,干擾了自己。後來黃老師叫我要徹底清洗,我沒有做到,這個難度確實很大。我的教訓是不聽師父的批評和忠告,或陽奉陰違,結果就是自作自受,自食其果。
(3)不注意把握規律,上去了,也還要下來的。我也溝通過宇宙資訊,辟穀了17天,天天都犯錯誤,糾正了這個錯誤,又犯那個錯誤。七個月來,我聽到師父講飲食問題大約有八、九次,原因就是自己沒有做到,換成嚴新師父,恐怕早已被趕出山門。
(4)錯誤的東西接受太多了,正確的認識、道就難來居了。我心中無道,眼睛迷茫,無法判斷吸收,現在纔明白,練己纔是築基。
(5)七個月來,腳下的路是通向鼓山海會塔的,而心中的路,曾經在四方漂遊。我星期天上鼓山來練功,回去後,便去研究經絡,還有追求功能。
確實,心不虛,道就不來居,一點也不能自居、自滿、自大、自以為是,時刻都不可以自我封閉。現在,我希望黃老師對我要求更嚴格一些。
我練功的經驗教訓,最主要的應該是在信願行上,尤其在信字上,總結過去,展望未來,我時刻堅定勤而行之,堅持讀書洗心,和諧共振,要把心交給大道,勇敢的拿起解剖刀,果斷地切除私妄,永不自大自滿,深信大道。
福建農業大學研究生
林金文1995.6.2
對自身命運的看法
反復學習《探老》六中“修真證道話轉折”,認識了入道前後的鮮明對比,心態正與不正的天差地別。
前,由於人類正處在嚴重的異化,我也屬其中一員,身上受著多種疾病纏身的痛苦,愁眉苦臉的,也是自己“不知常,妄作兇”,帶來的苦果,感到做人沒有意義了,曾經想過,能夠活到五十歲,就很不錯了。
於1995年3月12日,很榮幸聞道了,得到此良機,每週日堅持上鼓山修煉,風雨無阻。
得到了大道甘露的不斷哺育,在我們師父的不斷教育、指導、鼓舞下,覺師父很和藹可親,勝過我親生父親,喜歡親近,目的是要多多聽師父的教誨,有親師的思想。
又一次回到家時,天早就黑很久,老江聽到有自行車停放的聲音,高興地說:“回來了,飯菜都冷掉。”我馬上說:“那您煮熟了就先吃,不必等。”他說你們這麼遲沒回來,我什麼能吃得下?我纔知道他原來在擔心我們一路上騎車的安全。
後來,每週在騎車的路上來回都會騎很快,去時,很想要早點到達目的地,與師父師娘、道友們相會很開心、樂觀高興。回來時,為了避免老江在家擔心,騎車就會像飛一樣輕鬆,連金文在後面跟不上,就害怕了,有一次叫我等他,很擔心地對我說:“爸爸還不信,你又騎這麼快,如出了萬一,該叫我怎麼辦?”我聽了也不會怕,就說那我就騎慢一點,過一會兒。又要騎快了,是有了雄心壯志,什麼都不會怕。
也有一次,金文對我說:“他很怕我們師父。”我聽了會覺很奇怪,隨口說出:“師父那麼和藹可親,為什麼會怕?(當時我真不明白)便說出我就不怕!”認為師父在我心目中,所認識所接觸過的人中是數一的大好人。師父一心要實現“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”!我們作為學生,是很需要嚴師的教導。
當時心較誠,老實聽課,堅持讀書、學習,很多都看不懂,把學懂的一點點,就用在日常生活上的實際行動上,真心實踐,決心要以身證道。心裏開朗,高興樂觀了,如魚得水一樣快活。在氣功態中,會像小孩子一樣,在蹦蹦跳,也會說話,有的話自己聽不懂。身上那麼多疾病,不用吃藥,連病是怎樣好的,當時自己沒感覺到,真是叫作不翼而飛。
大道幫我擴大眼界,認為自己還行,相信“相由心改”、“我命由天亦由我”!決心要為大道的弘揚添磚加瓦而努力爭取著,敢自報要參加治病小組的勇氣。
這是第一次世界觀的轉折,心想:決不會再當井底之蛙了,心靈得健康,就出現臉色好看了,年輕了好多歲。
聞道後,戰勝了私情,思想上轉折很順利,這個彎很快就轉過來,把思想精力轉到大道上來。本來被困在老江援外的國家在動亂,使我擔心,加上二十多天沒有來信了,害怕得要命,失眠嚴重。一下轉到大道上來學道學做人,把精力集中在讀背《道德經》書。本來有準備要跟老鄉幾位老依姆去西區求神保老江在外平安回國這一類。後來就一心向道、求道,把迷信一類全忘了,因本來就不信,於九十年代初,為了媽媽身體的康復,曾經求過幾次,起不了作用,所以後來就不想了,得到了昇華,體現了大道的奧妙和妙用無窮。
後面的退步,錯在於立場上缺少堅定不移的信念,不重視洗滌心靈,個性很難改造過來,改變不了思維觀念,迷於私情俗義,不能犧牲自己一切來求道。也是在抱私求道,帶來禍根,身體好了,不考慮為大道做點事,而是被困在一三五七九(注:個人和小家庭的私)裏,為考慮票子、房子、孩子找物件存在的問題與困難。出現四次舊病復發,影響了大道整體的進展,既傷人,也傷己,不能自拔,都是由師父慈心濟世,多次救出來,證明了真正的敵人,就是我自己。
特別是看到頑固不化的思想和當母親不稱職,給孩子帶來壞影響。
2000年的第四次舊病嚴重復發,太不該,不該不聽師父特地對老年人的特別指導。自以為是,帶來貪圖享福的禍根;我行我素,心裏總認為小家庭已增加一位女成員,會幫我,我下菜地時,肯定會幫忙做點家務事,錯了,是我私心太嚴重,專門為利己考慮,還敢妄想給我當幫手。其實,她是老師、道友,有重任在身,大道方面有很多事需要她去幹,很需要全家人配合好,使他們纔能有機會多幹些大道事,也是需要靠“人心齊,泰山移”!
給我的教訓是“生於憂患,死於安樂;成於大道,敗於世俗。”
修煉著重在於煉心這一關,有了道心,遇到困難,會感到樂觀、不怕,敢於克服。心態不正時,心裏會出現貪圖享福、不知足,產生怕困難、怕吃苦而感到憂愁著。“禍莫大於不知足”!所以要知足,纔能常樂,纔會寬容對方,慈愛萬事萬物。
例:剛入道的一段時間,是有一心向道的精神動力,什麼都不會怕,也不顧家人的強力反對,決定堅定不移走大道正路,心裏有獨立不改的思想。
但當他們父子都上鼓山修煉了,覺自己可以鬆口氣、放心了。全錯掉,沒有責任感,還會鑽到私裏去,一直反復著,解脫不了。
自從1997年8月17日陷俗了:為兒女、房子、票子事而操心著,在鼓山,得到師父的嚴厲批評警告,從那開始,會經常出現怕師父了,就是道與俗、公與私的天地之差別。
近段小家庭裏出現事情多,而是一波未平,又出現一波,凡是他們身上出現的問題,可以看到我的陰影,根源在於我,自己修煉太不老實,如能老實修煉好,他們也會老實點。自己一定要走上去,相信經不斷努力、奮鬥、刻苦修煉,會上去的。
我不能夠忘記過去疾病纏身的痛苦,來淡化今天修煉的幸福,已得到幸福了,不能忘本,要知足,纔能常樂。
在小家庭裏,要樹立起大道的家庭,以慈相待,和睦相處,只求自己為人人,不求人家為我,盡心盡力做家務,而感到樂觀高興,因身體健康,是大道給我第二條生命,纔能有今天。
我與大道之關係,永遠是魚水關係,永遠不能離開的。
堅定不移走大道,對大道要堅信,“信則靈”,信是德的核心,要守信,信是為人的根本。人是出之於道,要複歸於道,所以要修煉大道。自己得幸福,要考慮天下百姓的安危,這條道路需要我們去弘揚、去道化天下宇宙,早日實現天下一家人。
今後決心:已知自己心靈的骯髒,下狠心挖去私妄昧,洗心革面、滌除玄鑒到無疵,脫掉世俗金鉤歸道海,全身心投入。
福建農業大學(家屬) 林尚雲 2001.9.6
病由心生 治心為本
在認識上有很大提高,懂得了很多為人處世的道理。過去我參加練功只是為了祛病健身,不知道氣功有那麼遠大的目標和志向;現在理解了祛病健身是低層次的,是自私的,正如師父所說的“獨善其身便是私”,建立正確的人生觀、世界觀、宇宙觀,為弘揚大道貢獻自己的力量纔是高層次的。
過去我為自身的疾病感到痛苦,對自己急躁的性格感到煩惱。越是痛苦、煩惱,疾病越是加重。為了治病我吃了很多藥,也燒過香,自己知道沒有用,但沒有辦法,自己也感到非常悲觀失望。習練中功後,身體有所好轉,但練一段時間後自己有感到停滯不前,也不知道原因在哪里。聽了黃師傅講的課,看了《老子氣功學——道德經》,我知道了問題的癥結在於沒有練心,正如黃師傅在《探老隨感錄》第二冊中所寫的治心為本,病由心生,沒有把一顆世俗私妄之心清洗滌除成大道之心,是不能把病徹底治好。治心是治病、治身、治世的根本。
現在我找到解脫自己的方法,那就是練功、看書,不斷地洗心、練心。遇到不順心的事,看看書,很快就能擺脫煩惱。現在我的性格改變了很多,只是有時還很急躁,無法控制自己。感到一切都應順其自然,把名、利看淡一些。我覺得自己進入一種新的精神境界,在這個新的精神境界裏我感到很充實,很舒心。
閩清電瓷廠 池小雲1996.12.29
(1)“老子”是尊稱老先生的意思。《禮記·曾子問》鄭玄註:“老聃,古壽考者之號也,與孔子同時。”
(2)李利貞“周時裔孫曰乾,娶於益壽氏女嬰敷,生子耳,字伯陽,為柱下史”。(唐貞觀李延壽修北史,序傳第八十八)“利貞十一代孫老君名耳,字伯陽,居苦縣賴鄉曲仁裏。”(唐·林寶《元和姓纂》)
(3)史書本多舉後制以明前之例。苦縣本陳國地,楚滅陳在孔子生後四十七年,(按:應為孔子生後七十三年,是年孔子死。)老子本長於孔子,則實是陳人,而謂之楚人,皆屬此例。(張煦《梁任公提訴<老子>時代一案判決書》)
“老子原籍在今河南省鹿邑縣東部,這裏是漢族及其先民最早活動時代和墾殖的地區之一。尤其是被漢族古代視為具有‘明世系’、‘別種族’作用的姓李氏,乃是漢族早期傳說中替堯為大理、作五刑的皋陶,以官命族為理氏,理、李古通,而傳沿下來的漢族古老姓氏之一,所以《管子·法法》第十六有‘皋陶為李’的說法。”(許一庭《老子和漢族古代思想文化》,中央民族大學學報哲學社會科學版,1990年第2期)
司馬貞說:“按:《地理志》苦縣屬陳國,誤也。苦縣本屬陳,春秋時楚滅陳,而苦又屬楚。”(《史記索隱》)
(4)“大概老子生年在前590年至580年間。”(高亨《老子年代之考證》)梁啟超認為老大孔20歲至30歲。(《老子哲學》、《老子的傳記》)詹劍峰認為老子約生於西元前581年-571年。(《老子其人其書及其道論·老子年表》)張揚明認為“老子之生,約當周靈王元年,即西元前五七一至八一年之間”。(《關於老子的幾個基本的問題》)現以較孔子年長三十歲計算,故定為生於西元前581年。
老子誕生地鹿邑和中國道教均以夏曆二月十五日為老子的誕辰,相沿至今。
(5)司馬光《新唐書·宗室世系表上》:“老子父名乾,字元果”,“為周上御史大夫”。
(6)司馬貞《史記索隱》註:“藏室史,周藏書室之史也。又《張蒼傳》:‘老子為柱下史。’蓋即藏室之柱下,因以為官名。”唐·虞世南《北唐書抄·設官部》引《漢官儀》稱:“侍御史,周曰柱下史,老聃為之,秦改為禦史。”鄭玄謂:“老聃,周之大史。”(《禮記·曾子問》孔穎達疏引《論語》鄭玄註)
《後漢書·班彪傳》班彪說:“唐虞三代,《詩》、《書》所及,世有史官,以司典籍。”司典籍是史官的重要職責。《周禮·天官塚宰》:“史十有二人。”註雲:“史,掌書者。”守藏室史官,當為十二史之一,負責保管上自伏羲、黃帝以及三代以來的文物典籍。
(7)蘇東天說:“老子是周王朝史官,名列九卿,名位極高。”“由於王室史官的特殊職位,使老子可以也必須博覽歷代珍藏的重要文獻典籍,所以史官多是智者,具有廣博的學識修養,對天文、地理、歷史、文教禮治、風土民情、政治經濟制度、生產技術、征伐刑獄等等,是無所不瞭解的。”(《易、老子與王弼註辨義》第31頁)
(8)“孔子之所嚴事:於周則老子;於衛,遽伯玉;於齊,晏平仲;於楚,老萊子;於鄭,子產;於魯,孟公綽。”(《史記·仲尼弟子列傳》)
子夏曰:“臣聞黃帝學乎大墳,顓頊學乎線圖,……文王學乎錫疇子斯,武王學乎太公,周公學乎虢叔,仲尼學乎老聃。此十一聖人,未遭此師,則功業不能著乎天下,名號不能傳乎後世者也。”(《韓詩外傳》卷五)
(9)高亨《關於老子的幾個問題》:“因受甘憚公或甘簡公的迫害而逃往魯國。魯昭公七年,他正在魯國,所以孔丘得以向他問禮。”(《社會科學戰線》1979年1期)
按:“逃往”應為“流放”,因而其後甘成公得以將老子召回複職。
(10)“甘成公……重新把他召回周守藏室。”(蔡明《老子任周守藏室史與其學說的建立》)
(11)“邊韶《老子銘》、酈道元《水經註·渭水》均言‘孔子年十七問禮於老子’,足證孔丘十七歲問禮於老聃,乃由漢人傳下來的說法,當有根據。”“《論語·為政》記孔丘自己說:‘吾十有五而志於學。’孔丘十七歲正是學習的時候,當然遇到懂禮的老聃在魯國,就向他問禮了。”(高亨《關於老子的幾個問題》)
(12)《春秋經》:“昭公七年四月甲辰朔,日有食之。”昭公七年即西元前535年,孔子恰好是十七歲。因此,《曾子問》所記孔子從老聃助葬是可信的。
《禮記·曾子問》:曾子問曰:“葬引至於堩,日有食之,則有變乎?且不乎?”
孔子曰:“昔者吾從老聃,助葬於巷黨,及堩,日有食之。老聃曰:‘丘!止柩就道右,止哭以聽變。既明反,而後行。’曰:‘禮也。’”
胡適說:“送葬遇到日蝕,這是很少見的事。而孔子跟著老子為人家主持喪禮,在路上遇見日蝕,也是一件很少見的事。記載的人把這話記載下來,我們相信這是不至於會假的。”(《中國古代政治思想史的一個看法》,羅根澤編《古史辨》第四冊)
(13)《禮記·曾子問》:反葬,而丘問之曰:“夫柩不可以反者也,日有食之,不知其已之遲數,則豈如行哉?”
老聃曰:“諸侯朝天子,見日而行,逮日而舍奠。……夫柩不早出,不暮宿。見星而行者,唯罪人與奔父母之喪者乎!日有食之,安知其不見星也?且君子行禮,不以人之親痁患。”吾聞諸老聃雲。
(14)《禮記·曾子問》:子夏問曰:“三年之喪,卒哭,金革之事無避也者,禮歟?初有司歟?”
孔子曰:“夏後氏三年之喪,既殯而致事,殷人既葬而致事。《記》曰:‘君子不奪人之親,亦不可奪親也。’此之謂乎!”
子夏曰:“金革之事無避也者,非歟?”
孔子曰:“吾聞諸老聃曰:‘昔者魯公伯禽有為為之也。’今以三年之喪,從其利者,吾弗知也。”
(15)《禮記·曾子問》:曾子問曰:“下殤,土周葬於園,遂輿機而往,途邇故也。今墓遠,則其葬也,如之何?”
孔子曰:“吾聞諸老聃曰:‘昔者史佚有子而死,下殤也,墓遠。召公謂之曰:何以不棺殮於宮中?史佚曰:吾敢乎哉?召公言於周公。周公曰:豈不可?史佚行之。’下殤用棺衣棺,自史佚始也。”
(16)《孔子家語·曲禮·子夏問》:子夏問於孔子曰:“客至,無所舍,而夫子曰:‘生於我乎館。’客死,無所殯矣。夫子曰:‘於我乎殯。’敢問禮歟?仁者之心歟?”
孔子曰:“吾聞諸老聃曰:‘館人,使若有之。’惡有有之而不得殯乎?夫仁者制禮者也。故禮者不可不省也。禮不同不異,不豐不殺,稱其義以為之宜。故曰:‘我戰則尅,祭則受福。’蓋得其道矣。”
(17)《孔子家語·觀周篇》:孔子謂南宮敬叔曰:“吾聞老聃博古知今,通禮樂之原,明道德之歸,則吾師也。今將往矣。”對曰:“謹受命。”遂言於魯君。……公曰:“諾。”與孔子車一乘、馬二匹,豎子侍禦。敬叔與俱至周,問禮於老聃。
(18)《史記·老子列傳》:老子曰:“子所言者,其人與骨皆已朽矣,獨其言在耳!且君子得其時則駕,不得其時則蓬蔂而行。吾聞之,良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態色與淫志,是皆無益於子之身。吾所以告子者,若是而已。”
(19)《史記·孔子世家》:辭去,而老子送之曰:“吾聞富貴者送人以財,仁者送人以言。吾不能富貴,竊仁人之號,送子以言,曰:聰明深察而近於死者,好議人者也。博辯廣大危其身者,發人之惡者也。為人子者,毋以有己;為人臣者,毋以有己。”孔子自周返魯,弟子稍有益進焉。
(20)《史記·老子列傳》:孔子去,謂弟子曰:“鳥,吾知其能飛;魚,吾知其能遊;獸,吾知其能走。走者可以為網,遊者可以為綸,飛者可以為矰。至於龍,吾不能知,其乘風雲而上天?吾今日見老子,其猶龍邪!”
(21)西元前516年,魯昭公二十六年,晉師大舉入周,“召伯盈逐王子朝。王子朝及召氏之族、毛氏得、尹氏固、南宮嚚奉周之典籍以奔楚”。老子因此乃“免而歸居”。(詳見《歷代紀事本末》第一冊《左傳紀事本末》卷四王室庶孽之禍)
《莊子·天道篇》:孔子西藏書於周室。子路謀曰:“由聞周之徵藏史有老聃者,免而歸居。”
(22)《莊子·天運篇》:孔子行年五十有一,而不聞道,乃南之沛,見老聃。
老聃曰:“子來乎?吾聞子,北方之賢者也。子亦得道乎?”
孔子曰:“未得也。”
老子曰:“子惡乎求之哉?”
曰:“吾求之於度數,五年而未得也。”
老子曰:“子又惡乎求之哉?”
曰: “吾求之於陰陽,十有二年而未得。”
老子曰:“然。使道而可獻,則人莫不獻之於其君;使道而可進,則人莫不進之於其親;使道而可以告人,則人莫不告其兄弟;使道而可以與人,則人莫不與其子孫。然而不可者,無它也,中無主而不止,外無正而不行。由中出者,不受於外,聖人不出;由外入者,無主於中,聖人不隱。名,公器也,不可多取。仁義,先王之蘧廬也,止可以一宿,而不可以久處,覯而多責。
古之至人,假道於仁,託宿於義,以遊逍遙之墟,食於苟簡之田,立於不貸之圃。逍遙,無為也;苟簡,易養也;不貸,無出也。古者謂是採真之遊。
以富為是者,不能讓祿;以顯為是者,不能讓名;親權者,不能與人柄。操之則慄,舍之則悲,而一無所鑒,以闚其所不休者,是天之戮民也。
怨、恩,取、與,諫、教,生、殺,八者,正之器也,唯循大變無所湮者,為能用之。故曰:正者,正也。其心以為不然者,天門弗開矣。”
(23)《莊子·天運篇》:孔子見老聃而語仁義。
老聃曰:“夫播糠眯目,則天地四方易位矣;蚊虻噆膚,則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心,亂莫大焉。吾子使天下無失其樸,吾子亦放風而動,總德而立矣,又奚傑傑然揭仁義,若負建鼓而求亡子者邪?夫鵠不日浴而白,烏不日黔而黑。黑白之樸,不足以為辯;名譽之觀,不足以為廣。泉涸,魚相與處於陸,相呴以濕,相濡以沫,不若相忘於江湖。”
(24)《莊子·天運篇》:孔子見老聃歸,三日不談。弟子問曰:“夫子見老聃,亦將何規哉?”
孔子曰:“吾乃今於是乎見龍!龍,合而成體,散而成章,乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋,予又何規老聃哉!”
(25)《莊子·天運篇》:子貢曰:“然則人固有屍居而龍見,淵默而雷聲,發動如天地者乎?賜亦可得而觀乎?”遂以孔子聲見老聃。
老聃方將倨堂而應,微曰:“予年運而往矣,子將何以戒我乎?”
子貢曰:“夫三皇、五帝之治天下不同,其係聲名一也。而先生獨以為非聖人,如何哉?”
老聃曰:“小子少進!子何以謂不同?”
對曰:“堯授舜,舜授禹,禹用力而湯用兵,文王順紂而不敢逆,武王逆紂而不肯順:故曰不同。”
老聃曰:“小子少進!餘語汝三皇、五帝之治天下:黃帝之治天下,使民心一,民有其親死不哭,而民不非也。堯之治天下,使民心親,民有為其親殺其殺,而民不非也。舜之治天下,使民心競,孕婦十月而生子,子生五月而能言,不至乎孩而始誰,則人始有夭矣。禹之治天下,使民心變,人有心而兵有順,殺盜非殺人,自為種而天下耳,是以天下大駭,儒、墨皆起。其作始有倫,而今乎歸,汝何言哉?餘語汝:三皇、五帝之治天下,名曰治之,而亂莫甚焉。三皇之知,上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時之施,其知憯於蠆之尾,鮮規之獸,莫得安其性命之情者,而猶自以為聖人,不可恥乎?其無恥也!”
子貢蹴蹴然立不安。
(26)《呂氏春秋·貴公篇》:荊人有遺弓者,而不肯索,曰:“荊人遺之,荊人得之,又何索焉?”
孔子聞之曰:“去其荊而可矣。”
老聃聞之曰:“去其‘人’而可矣!”故老聃則至公矣。
(27)《史記·周本紀第四》:“西元前479年,周敬王四十一年,魯哀公十六年,楚滅陳,孔子卒。”
(28)古“函谷關,在陝州桃林縣西南十二裏。”(《括地志》)據賈誼《新書·過秦論》:“秦考公據崤、函之固。”則孝公以前,秦已有其地。
(29)《史記·老子列傳》:“居周久之,見周之衰,乃遂去。至關,關令尹喜曰:‘子將隱矣,強為我著書。’於是老子乃著書上下篇,言道德之意五千餘言,而去。”
《漢書·藝文志》:“《關尹子》九篇。”班固自註:“名喜,為關吏。老子過關,喜去吏而從之。”
《太平禦鑒》卷六六一引《三一經》雲:“及老子度關,……喜帶印綬,設師事之禮,老子重辭之。喜曰:‘願為我著書,說大道之意,得而奉行焉。’於是著《道德經》上下篇。”
(30)拙著《老子傳真·前言》
(31)《史記·老子列傳》:“蓋老子百有六十餘歲,或言二百餘歲,以其修道而養壽也。”擬定為169歲。
(32)《莊子·庚桑楚》:老聃之役,有庚桑楚者,偏得老聃之道,以北居畏壘之山。其臣之畫然知者,去之;其妾之挈然仁者,遠之;擁腫之與居,鞅掌之為使。居三年,畏壘大穰。畏壘之民相與言曰:“庚桑子之始來,吾灑然異之。今,吾日計之而不足,歲計之而有餘,庶幾其聖入乎!子胡不相與屍而祝之,社而稷之乎?”
庚桑子聞之,南面而不釋然。弟子異之。
庚桑子曰:“弟子!何異於予?夫春氣發而百草生,正得秋而萬寶成。夫春與秋豈無得而然哉?天道已行矣!吾聞至人屍居環堵之室,而百姓倡狂不知所如往。今以畏壘之細民,而竊竊焉欲俎豆予於賢人之間,我其杓之人邪!吾是以不釋於老聃之言。”
弟子曰:“不然。夫尋常之溝,巨魚無所還其體,而鯢䲡為之制;步仞之丘,巨獸無所隱其軀,而孽狐為之祥。且夫尊賢授能,先善與利,自古堯、舜以然,而況畏壘之民乎!夫子亦聽矣!”
庚桑子曰:“小子來!夫函車之獸,介而離山,則不免於罔罟之患;吞舟之魚,碭而失水,則螻蟻能苦之。故鳥獸不厭高,魚鼈不厭深。夫全其形生之人,藏其身也,不厭深眇而已矣。
且夫二子者,又何足以稱揚哉!是其於辯也,將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡發而櫛,數米而炊,竊竊乎又何足以濟世哉!舉賢則民相軋,任知則民相盜。之數物者,不足以厚民。民之於利甚勤,子有殺父,臣有殺君,正晝為盜,日中穴阫。吾語汝:大亂之本,必生於堯、舜之間,其末,存乎千世之後。千世之後,其必有人與人相食者也!”
(33)《莊子·庚桑楚篇》:南榮趎蹴然正坐曰:“若趎之年者,已長矣,將惡乎托業以及此言邪?”
庚桑子曰:“全汝形,抱汝生,無使汝思慮營營。若此三年,則可以及此言矣!”
南榮趎曰:“目之與形,吾不知其異也,而盲者不能自見;耳之與形,吾不知其異也,而聾者不能自聞;心之與形,吾不知其異也,而狂者不能自得。形之與形亦辟矣,而物或間之邪?欲相求而不能自得。今謂趎曰:‘全汝形,抱汝生,勿使汝思慮營營。’趎勉聞道達耳矣!”
庚桑子曰:“辭盡矣!奔蜂不能化藿蠋,越雞不能伏鵠卵,魯雞固能矣。雞之與雞,其德非不同也,有能有不能者,其才固有巨小也。今吾才小,不足以化子。子胡不南見老子?”
(34)《莊子·德充符篇》:魯有兀者叔山無趾,踵見仲尼。仲尼曰:“子不謹,前既犯患若是矣。雖今來,何及矣!”
無趾曰:“吾唯不知務,而輕用吾身,吾是以亡足。今吾來也,猶有尊足者存焉,吾是以務全之也。夫天無不履,地無不載,吾以夫子為天地,安知夫子之猶若是也!”
孔子曰:“丘則陋矣。夫子胡不入乎?請講以所聞。”
無趾出。
孔子曰:“弟子勉之!夫無趾,兀者也,猶務學以復補前行之惡,而況全徳之人乎!”
無趾語老聃曰:“孔丘之於至人,其未邪?彼何賓賓以學子為?彼且蘄以諔詭幻怪之名聞,不知至人之以是為已桎梏邪?”
老聃曰:“胡不直使彼以死生為一條,以可不可為一貫者,觧其桎梏,其可乎?”
無趾曰:“天刑之,安可解!”
(35)《莊子·則陽篇》:柏矩學於老聃,曰:“請之天下遊。”
老聃曰:“已矣!天下猶是也。”
又請之。
老聃曰:“汝將何始?”
曰: “始於齊。”
至齊,見辜人焉,推而強之,解朝服而幕之,號天而哭之。曰:“子乎!子乎!天下有大菑,子獨先離之,曰:莫為盜?莫為殺人?榮辱立,然後睹所病;貨財聚,然後睹所爭。今立人之所病,聚人之所爭,窮困人之身,使無休時,欲無至此,得乎?
“古之君人者,以得為在民,以失為在己;以正為在民,以枉為在己;故一形有失其形者,退而自責。今則不然。匿為物,而過不識;大為難,而罪不敢;重為任,而罰不勝;遠其途,而誅不至。民知力竭,則以偽繼之,日出多偽,士民安取不偽!夫力不足則偽,知不足則欺,財不足則盜。盜竊之行,於誰責而可乎?”
(36)《莊子·山木篇》:莊子衣大布而補之,正緳系履,而過魏王。
魏王曰:“何先生之憊邪?”
莊子曰:“貧也,非憊也。士有道德不能行,憊也。衣蔽履穿,貧也,非憊也,此所謂非遭時也。……今處昏上亂相之間,而欲無憊,奚可得邪?此比干之見剖心,征也夫!”
(37)《史記·老子列傳》:楚威王聞莊子周賢,使使厚幣迎之,許以為相。莊周笑謂楚使者曰:“千金,重利;卿相,尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎?養食之數歲,衣以文繡,以入大廟。當是之時,雖欲為孤豚,豈可得乎?子亟去,無汙我。我寧遊戲汙瀆之中自快,無為有國者所羈,終身不仕,以快吾志焉。”
《莊子·列禦寇篇》:或聘於莊子。莊子應其使曰:“子見犧牛乎?衣以文繡,食以芻叔,及其牽而入於大廟,雖欲為孤犢,其可得乎?”
(38)《莊子·秋水篇》:莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉。
曰: “願以境內累矣!”
莊子持竿不顧,曰:“吾聞楚有神龜,死已三千歲矣!王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者,寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾於塗中乎?”
二大夫曰:“甯生而曳尾塗中。”
莊子曰:“往矣!吾將曳尾於塗中。”
(39)《莊子·天下篇》:以本為精,以物為粗,以有積為不足,澹然獨與神明居,古之道術有在於是者。關尹、老聃聞其風而說之。建之以常無有,主之乙太一,以濡弱謙下為表,以空虛不毀萬物為實。
關尹曰:“在己無居,形物自著;其動若水,其靜若鏡,其應若響。芴乎若亡,寂乎若清。同焉者和,得焉者失。未嘗先人,而嘗隨人。”
老聃曰:“知其雄,守其雌,為天下溪;知其白,守其辱,為天下穀。”人皆取先,己獨取後,曰:受天下之垢。人皆取實,己獨取虛。無藏也,故有餘。其行身也,徐而不費。無為也,而笑巧。人皆求福,己獨曲全,曰:苟免於咎。以深為根,以約為紀,曰:堅則毀矣,銳則挫矣。常寬容於物,不削於人。可謂至極。”
1. |
馬王堆漢墓帛書整理小組編《馬王堆漢墓帛書老子》 |
|
北京文物出版社1977年版 |
2. |
河上公《道德真經註》 《道藏》上海古籍出版社 |
3. |
王 弼《道德真經註》 《道藏》上海古籍出版社 |
4. |
郭慶藩《莊子集釋》
中華書局1982年版 |
5. |
陳鼓應《莊子今註今譯》
中華書局1985年版 |
6.
|
楊伯竣《列子集釋》
中華書局1985年版 |
7.
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嚴北溟、嚴
捷《列子譯註》 上海古籍出版社1986年版 |
8. |
司馬遷《史記》
嶽麓書社1992年版 |
9.
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王 冰《黃帝內經·素問》
人民衛生出版社1963年版 |
10.
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張雙棣《呂氏春秋譯註》 吉林文史出版社1993年版 |
11.
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呂惠卿《道德真經傳》 《道藏》上海古籍出版社 |
12.
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蘇子由註《老子翼》
《道藏》上海古籍出版社 |
13.
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范應元《道德經古本集註》
《道藏》上海古籍出版社 |
14.
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宋常星《道德經講義》
三民書局1984年版 |
15.
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蕭天石《道德經聖解》
自由出版社1983年版 |
16.
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張松如《老子說解》
齊魯書社1987年版 |
17.
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許 結、許永璋《老子宇宙詩學》 黃山書社1992年版 |
18.
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王邦雄《老子的哲學》
東大圖書公司1991年版 |
19.
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黃友敬《老子傳真》
儒商出版社2003年版 |
20.
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詹劍峰《孔老思想的關係初探》 |
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中國哲學(11)人民出版社 |
21.
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蕭天石《道家養生學概要》
中州古籍出版社1988年版 |
22.
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蕭天石《道海玄微》
自由出版社1974年版 |
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龔易圖《穀盈子十二篇》
光緒五年自印本 |
24.
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費·烏格洛夫等《延年益壽薈萃 |
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——生命自我管理學》
新華出版社1985年版 |
25.
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黃友敬編《飲食養真錄》
手稿 |
26.
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牟鐘鑒《道教通論——兼論道家學說》 |
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齊魯書社1991年版 |
27.
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黃釗主編《道家思想史綱》 |
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湖南師範大學出版社1991年版 |
28.
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葛榮晉主編《道家文化與現代文明》 |
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中國人民大學出版社1991年版 |
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張松如、邵漢明《道家哲學智慧》 |
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吉林人民出版社1997年版 |
30.
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馮 契《馮契文集》 華東師範大學出版社1997年版 |
31.
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陳立夫主譯 李約瑟著《中國古代科學思想史》 |
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江西人民出版社1990年版 |
32.
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F·卡普拉《現代物理學與東方神秘主義》 |
|
四川人民出版社1987年版 |
33.
|
周東林譯 湯川秀樹著《創造力與直覺》
|
|
河北科學技術出版社2000年版 |
34.
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董光璧《當代新道家》
華夏出版社1992年版 |
35.
|
恩格斯《反杜林論》 人民出版社1970年版 |
36.
|
恩格斯《自然辯證法》
人民出版社1987年版 |
37.
|
蕭焜燾《自然哲學》
江蘇人民出版社1990年版 |
38.
|
陳鼓應主編《道家文化研究》第1-10輯 上海古籍出版社 |
39.
|
陳鼓應主編《道家文化研究》第11-17輯 三聯書店 |
40.
|
鞏德順主編《老子思想的現代價值》 |
|
陝西旅遊出版社1994年版 |
41.
|
中國鹿邑老子學會主編《老子故里話老子》 |
沒有結束的結束語
這部《老子修真學概要》,是我從1983年以來,為了治病健身,擺脫人生的困境,幾經艱難與曲折,逐步探索,經過十餘年而寫成的。雖然是全身心的投入,仍顯得粗糙鄙陋。
它僅是老子修真學的主體部分,而遠非其全體,尤其未深入展開,是以名之曰:《老子修真學概要》。它的深化與完善,尚須長期而艱辛的歷程。
縱然國內外“老子熱”,見仁見智,各取所需,各悟其悟,從修煉大道來認識的很少。但事物的發展,相反正所以相成,隨著大道科學、人體科學、氣功科學的深入發展,眾多的研究探索,必將互相推動,逐步深入,而顯現出它的歷史本來面目,使老子深根固柢、長生久視之道——老子修真大道得以大行於世。
老子說:“道可道,非恒道也;名可名,非恒名也。”(一章)他深邃地揭示了主體認識對於客體存在的偏離與局限,以及主體思維和它的表達工具——語言、文字、圖像、音樂、藝術等對於客體事實的偏離與局限,是以他對於“道”乃是“強名”、“強字”、“強容”,是勉為其難的。
它不是我獨出己意的“創編”,亦非玄秘的所謂“真傳”,實乃探索《道德經》的自然產物,也是自我命運的走向所使然。我只是有志於複還老子的歷史本來面目,破譯深根固柢、長生久視之道的奧秘,揭抉其精髓真諦,庶幾重現萬古流傳之大道科學於世,造福人類,未嘗敢以一己之偏以概老子大道之全,尤其未敢自誤誤人,盜名欺世,其是其非,有待於大道歷史潮流的沖刷洗滌。
我願當一個大道的通訊員,以全部的生命和心靈來探索,讓它跨越千古以常青,道化天下邁新步!
我願是大道洪流的一滴水珠,願是大道的一塊鋪路頑石,所以不揣鄙陋,敢效駑馬之不捨,勇於常人之所不敢,而作此“不知之言”。
雖是“信言不美”,出於不得已的衷心,不求鑒諒,唯祈明師益友的斧正,唯期廣大修真證道者、探索者於實踐中檢驗,以匡我之不逮,則人生之幸也何如!
謹錄1982年11月舊作一首以誌之。
路
路漫漫其修遠兮,
吾將上下而求索!
路,從沒有的地方走出來,
路,在遍野的荊棘中開闢。
世界上沒有直路,
困難和挫折,
諂媚與陷阱,
砌就人生之路的基石。
生老病死的挑戰,
成敗禍福的挑戰,
面對一切的挑戰,
我將用微笑來迎接。
毅力來自理想,
動力源於決心,
離開了暴風雨,
海燕怎麼能生存?
智慧來自學習,
信心源於自省,
讓歡笑與眼淚,
共作進步的良師益友。
困難,但是有趣味,
生命,在死亡面前笑著;
我是命運的主人,
我要將“不可能”化為“可能!”
我堅信:
自己的努力與創造;
因為,
“天道無親,恒與善人”。
讓人家去說,
他所要說的話吧;
堅定不移地,
走我自己人生之路!
《老子修真學概要》一書,於1999年出版,轉瞬之間,九年過去了。現在再版面世,根據在此期間研究《老子》的新成果及體會進行修訂,主要的有:
一、原司馬遷《老子列傳》改用拙著《老子傳》的正傳部分;
二、真經篇改用《老子溥及本》的校正原文及今譯;
三、道理篇第十三“宇宙四大人居一,道蒞天下德交歸”作了較大的修改;
四、悟真篇篇幅有較大增加;
五、附錄部分增加《我探索老子之道》一文。
殷切期待有志於研究《老子》、實踐老子修真大道的師友給予匡正,以利大道的弘揚,誠我人生之至幸。
恭請您多指教:lzddpjw@.com lzddpjw@sina.com 老子大道溥及網
Warm welcome to the Laozi's Great Dao universal net